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en su libro "twelve bytes", la escritora británica contemporánea jeanette winterson intenta hacernos ver cómo la tecnología ha cambiado el pasado, el presente y el futuro de la humanidad. si nuestra conciencia ya no reside en nuestros cuerpos, sino en una red informática, ¿seguimos siendo humanos? si la necesidad de intimidad puede ser satisfecha con un compañero robot que sirva completamente a los humanos, ¿se seguirán enamorando los humanos? …

este artículo es un extracto del libro y winterson pregunta: "cuando la ia empiece a pensar por sí misma, ¿pensará como un discípulo budista?"

publicado con autorización de china science and technology press.

cuando la ia empiece a pensar por sí misma, ¿pensará como un discípulo budista?

el templo kodaiji, un antiguo templo de 400 años de antigüedad en kioto, japón, introdujo un robot sermón llamado mindar en 2009 (figura 2-1). mindar es una inteligencia artificial débil (ia estrecha), lo que significa que solo hace una cosa (dar una conferencia) y solo repite esta tarea todos los días. el templo planea actualizar el avatar de guanyin, valorado en un millón de dólares, con capacidades de aprendizaje y la capacidad de responder directamente a las preguntas de los visitantes.

goto tenmasa, el abad del templo, cree que la ia está cambiando el budismo, y el budismo también puede cambiar la ia:

la creencia budista no radica en creer en un dios determinado, sino en seguir el camino de buda, por lo que no importa si utilizas un robot, un trozo de chatarra o un árbol como encarnación de buda.

figura 2-1 mindar, el robot sermón

esto es muy inspirador para mí. en el corazón del budismo está la comprensión de que lo que vemos como “realidad” no es la realidad.

la materia y la apariencia son ilusiones, temporalmente estables en el mejor de los casos, así que no te obsesiones demasiado con ellas. y en el peor de los casos, son la fuente de nuestra miseria y desgracia diarias.

hay muchas intersecciones entre las creencias religiosas y el campo de la inteligencia artificial, lo que me interesa mucho. quizás se deba a que el pensamiento religioso puede ayudar a las personas a afrontar mejor un mundo completamente nuevo en el futuro: un mundo hecho posible e inevitable gracias a la ia. más allá del cambio tecnológico, nuestra definición de "humano" también cambiará. es necesario recomprender nuestro lugar, nuestros objetivos e incluso la forma misma de nuestra existencia.

la forma física que es esencial para los humanos es irrelevante para la ia. la ia no experimenta el mundo como lo hacemos nosotros. ser propietario de una entidad física es una opción, pero no es la única, ni siquiera la mejor.

me gustaría explicar que lo que estamos tratando de desarrollar es "inteligencia artificial pura", es decir, agi (inteligencia general artificial, una entidad que puede manejar múltiples tareas y pensar, y que eventualmente se convertirá en una existencia autónoma), que puede por sí misma establecer objetivos, tomar decisiones y la inteligencia artificial débil (aquellas que manejan tareas únicas y logran objetivos únicos en la vida diaria (como el ajedrez, clasificar el correo)) son solo una pequeña parte del creciente ejército de ia.

resulta que la inteligencia no está sólo en los seres vivos (por supuesto), sino que también puede estarlo la conciencia.

esto no vale la pena. la sabiduría proviene de uno o más seres que han trascendido el cuerpo físico y han creado el mundo y la humanidad. aquellas cualidades que consideramos "exclusivamente humanas" en todos los mitos y leyendas religiosas no pertenecen a los humanos, sino que nos las dan seres incorpóreos que viven fuera del mundo tridimensional.

a medida que los humanos avancen hacia un mundo virtual y material más híbrido, los límites entre "existencia" y "no existencia" ya no serán claros. aunque el proceso es lento, lo cierto es que distinguir la realidad de la ficción ya no será importante. las cosas materiales ya no importarán.

la realidad no está hecha de partes, la realidad está hecha de patrones.

este es un conocimiento que es a la vez antiguo y nuevo, y es liberador. no hay elementos básicos de materia, ni núcleo, ni fundamento, nada sólido y confiable, ni límites. sólo hay energía, cambio, movimiento, interacción, conexión, relación. esta es la pesadilla de un supremacista blanco.

¿por dónde deberíamos empezar?

me gustaría empezar desde dos lugares al mismo tiempo. pero desafortunadamente, sólo puedo contarlos uno por uno, a pesar de que la capacidad más poderosa del cerebro es el procesamiento paralelo. hoy en día, las computadoras son increíblemente rápidas, pero aún tienen que procesar cosas de manera secuencial; el cerebro humano puede funcionar en paralelo. los humanos podemos hacer muchas cosas diferentes al mismo tiempo sin tener que convertirnos en sistemas inteligentes; esto es especialmente impresionante cuando combinamos habilidades sensoriomotoras, conciencia ambiental y la capacidad de pensar. los seres humanos pueden tomar café mientras conducen, hacer llamadas con manos libres, prestar atención a las señales de tráfico, adivinar los pensamientos de su pareja, recordar una escena de una película, cantar música, observar el tiempo y saber qué pasa en aproximadamente media hora. sin tener que recibir ninguna educación o capacitación. debe comer, decidir tomar una ruta determinada; todo esto se puede hacer al mismo tiempo. la ia no puede realizar múltiples tareas ni pensar en múltiples cosas como los humanos, al menos no todavía.

por lo tanto, tengo muchas esperanzas de poder activar el "modo de pantalla dual" o el "modo de pantalla cuádruple" para comenzar la narración.

heráclito/buda. grecia/india.

heráclito fue el filósofo que dijo: "no puedes bañarte dos veces en el mismo río". esta cita está grabada en nuestra memoria colectiva porque es concisa y va al grano, tan precisa como un koan zen o una ecuación matemática. no es sólo el agua del río la que cambia. nosotros también estamos cambiando. hay más de 90 millones de células en nuestro cuerpo que se metabolizan cada minuto. el llamado "yo" es una existencia "inacabada" que siempre está cambiando. no nos estancamos hasta que el cuerpo físico muere, e incluso después de la muerte; incluso si no hay reencarnación como se menciona en la religión, la ciencia y la tecnología aún pueden demostrar que esto es cierto. ¿subes tus pensamientos? los mecanismos fisiológicos no lo son todo.

así es como sakyamuni alcanzó la iluminación: tomó la iniciativa de explorar el verdadero significado del mundo durante varios años y pasó mucho tiempo practicando el ascetismo solo. luego se sentó bajo el árbol bodhi y se dio cuenta de que la llamada materia sólo estaba construida. . concepto. se dio cuenta de que la realidad fluida no podía encerrarse en categorías fijas creadas por la mente. esto es completamente contrario a nuestra comprensión coherente de las cosas. pensamos que el mundo material está tranquilo y en calma, con límites sólidos, pero el pensamiento no. pero de hecho, es el pensamiento el que lucha por romper el confinamiento de sus propios conceptos. sólo cuando los conceptos cambien, habrá progreso.

heráclito y buda reflexionaron sobre la naturaleza de la realidad, y pasaron 600 años antes de que jesús finalmente apareciera, caminara sobre el agua y convirtiera el agua en vino, o eso nos dice la biblia. varios milagros en la fe cristiana, incluido el nacimiento de la virgen y la resurrección de jesús de entre los muertos, deben considerarse pistas sobre la naturaleza del mundo físico. las creencias espirituales místicas orientales siempre han entendido lo que los físicos cuánticos llaman “la tendencia de la existencia”, la idea de que todo lo que experimentamos no es seguro ni sólido. esto es cierto para el cuerpo, la mente y la materia.

los antiguos griegos también lo entendieron.

para los occidentales, nuestras ideas científicas y filosóficas tienen sus raíces en la antigua civilización griega. además de la influencia del judaísmo, nuestra fe cristiana también es inseparable del pensamiento griego, pero el pensamiento griego está cambiando (no estancado), y las opiniones sobre el "cambio" también cambian constantemente...

heráclito nos enseñó que el universo y la vida en él están en un perpetuo estado de cambio, un estado que él llamó devenir.

el filósofo parménides, que era ideológicamente incompatible con él, creía que la esencia de todas las cosas es el "ser", es decir, estable e inmutable, y que tanto jehová como alá deberían existir en este estado. todo está cambiando en la superficie, pero su esencia permanece sin cambios.

platón intentó reconciliar las opiniones de los dos predecesores, señalando que, de hecho, existen cosas "inmutables", pero no existen en el mundo y no nos pertenecen. propuso la "teoría de las ideas" (formas). en el mundo ideal hay caballos perfectos, mujeres perfectas y vidas perfectas. son dibujos ideales, pero en nuestra "ciudad de juguete" todo es una burda imitación. tenemos un sentido de "perfección" e "ideal", pero no podemos realizarlo en la ciudad del juguete.

por eso platón se opone al arte: es simplemente una imitación de la realidad. dado que el mundo real es una imitación del mundo real de las ideas, no necesitamos la “imitación de la imitación” en el arte. según platón, el arte es, en el mejor de los casos, mero entretenimiento, algo para que la gente disfrute y, en el peor, es una ilusión peligrosa;

esta visión continúa hasta el día de hoy. aquellos que piensan que sus vidas no serán diferentes si el arte (excepto las series de televisión de netflix) desaparece, probablemente piensen así en general. platón no podía escapar de la visión de que "la realidad es sólo la sombra de la idea", por lo que lo que no sabía era que el arte no era un escape de la realidad, sino una forma de perseguirla.

el arte no es imitación, sino una lucha poderosa: nos esforzamos por hacer tangible un mundo invisible. el mundo está dentro de nuestras cabezas (incluso vivimos en él), pero sólo el arte nos da la oportunidad de tocar o vislumbrar lo que puede ser una "esencia" más que una "sombra". la física persigue el mismo objetivo, pero utiliza métodos diferentes.

……

en el siglo xvii, newton construyó su vasta visión del mundo basándose en el concepto de "espacio vacío": en el espacio (vacío) hay sustancias indescomponibles que se mueven constantemente bajo la acción de la gravedad. este es un universo causal en el que la mayoría de las cosas son inerciales o inertes. todo es objetivo, cognoscible y observable.

el tiempo está fuera del espacio y no tiene nada que ver con él. todavía debe haber un dios en el universo: el propio newton era un creyente devoto, pero creía que dios creó un mundo mecánico como un reloj que seguía estrictas leyes de hierro. los humanos no somos máquinas simplemente porque fuimos creados a imagen de dios.

newton era un hombre humilde, pero también tenía un lado poco convencional y excéntrico. ha estado obsesionado con la alquimia durante mucho tiempo, lo que hace que muchos científicos se sientan avergonzados, pero esto también demuestra que no es completamente equivalente a la imagen en los conceptos inherentes de las personas, y es solo un investigador mecánico. en su monografía de 1704 "óptica", newton preguntó: "¿no pueden la materia pesada y la luz transformarse entre sí?"

las "cosas pesadas" a las que se refería eran materia. según la lógica de la alquimia, las sustancias se pueden transformar unas en otras, por lo que la gente está ansiosa por utilizar bloques de plomo para fabricar oro, aunque este intento nunca ha tenido éxito. sin embargo, detrás de esta lógica absurda hay un sustento teórico: las cosas se pueden transformar unas en otras porque todo proviene de la misma "materia prima".

el obstáculo para la extraordinaria sabiduría de newton fue su creencia de que esta "materia prima" era "materia inanimada". dado que la mayoría de las cosas son inanimadas, dios debe ser el motor principal que hace que las cosas sucedan, como lo imaginó aristóteles.

pero la mayoría de las cosas no son inanimadas. la materia no está formada por cubos sin sentido y sin relación alguna, ni espera tranquilamente a que la gravedad los afecte para moverse durante un tiempo y luego volver a descansar.

einstein (1879-1955) profundizó y descubrió que la materia (masa) no es en absoluto inanimada; la masa y la energía no están desvinculadas entre sí, sino que pueden transformarse una en otra; esto es lo que decían los alquimistas, una cosa se puede transformar fácilmente en otra.

e=mc2. esta es la ecuación más famosa del mundo. energía = masa × velocidad de la luz al cuadrado.

objetos voluminosos y velocidades lentas: estas son las "ciudades de juguete" en las que vivimos. para "cosas ordinarias" como nosotros, para este mundo cotidiano en el que vivimos y que podemos observar y sentir, las leyes del movimiento de newton pueden describirse como una verdad absoluta. sin embargo, una vez más allá del alcance de lo "cotidiano", el paradigma de newton no funciona: no se aplica al gran universo y al mundo cuántico en miniatura, pero este hecho no existió hasta michael faraday (1791-1867) y james clark maxwell ( 1831-1879) comenzó a estudiar el electromagnetismo. después de descubrir el campo electromagnético, poco a poco se fue haciendo evidente. sus hallazgos sacudieron la visión del mundo newtoniana; no como una provocación, no eran los detractores de aristóteles, sino porque la teoría de campos debilitó la relación entre las "cosas vacías" (átomos) y sus límites entre los "espacios". los primeros campos electromagnéticos, como las ondas de radio y las ondas de luz, se estudiaron como una especie de "cosa". sin embargo, einstein pensó en los descubrimientos de faraday y maxwell y se dio cuenta de que cuando hablamos de "campos", estamos hablando de ella. en realidad no es una “cosa”, sino una interacción.

einstein señaló que la materia no se puede separar del campo gravitacional en el que existe. la materia y el espacio no existen independientemente uno del otro. no existe lo lleno ni lo vacío.

el tiempo y el espacio tampoco existen independientemente el uno del otro. el tiempo y el espacio se fusionan en uno.

el budismo siempre se ha opuesto a tratar los fenómenos naturales como entidades independientes. la filosofía zen del buda es una filosofía de conexión: la idea de que la vida existe en una red de interdependencia.

para los budistas, la realidad estática es un sueño. la impermanencia, que significa que toda la existencia está siempre cambiando, es la piedra angular y el punto de partida de muchos principios budistas.

estas cosas (incluidos nosotros) no esperan ser afectadas por alguna fuerza, incluido el poder de dios, son fuerzas en sí mismas y están enredadas con otras fuerzas. el llamado "poder" es energía.

el budismo utiliza la palabra "reencarnación" para referirse al movimiento interminable de la vida, que para los budistas significa que no vale la pena aferrarse ni apegarse a nada: objetos, personas e incluso las ideas que apreciamos. especialmente las ideas que apreciamos. esto no es desprecio ni alienación de la vida. la conexión es crucial, la obsesión no.

conectar. ésta es la palabra clave de nuestro tiempo, ¿verdad?

esto se debe, por supuesto, a que estamos empezando a darnos cuenta de lo que realmente significa la conexión: es una vasta red. tim berners-lee comprendió esto de inmediato y supo que no necesitaba contratar una agencia de publicidad para ponerle un nombre.

la conexión básicamente no depende del hardware. la computación ambiental de google y los implantes neuronales que finalmente quiere lograr están diseñados para conectarnos sin problemas sin depender del hardware. no se requiere equipo, no se requiere "cosa".

las conexiones más fuertes y vitales entre nosotros y los demás, una obra de arte o una experiencia son invisibles (no hay hardware involucrado), pero estas conexiones invisibles son los componentes más fuertes y profundos de nuestras vidas.

las conexiones son un patrón relacional, no entre almacenes de datos separados, sino entre personas donde ya no existen fronteras reales.

esto es lo que los chinos llaman "tao" y "el fluir de la vida", mientras que los hindúes lo llaman la "danza de shiva". independientemente de su nombre, la conexión no es estática ni pasiva, es dinámica.

el flujo es importante. la objetividad (el apego a los objetos, incluido nuestro apego a nosotros mismos) es sólo un vistazo en el agua, es una sombra, no una sustancia;

el budismo aboga por la atención plena, pero ¿qué es la "atención plena"?

rené descartes (1596-1650), el filósofo francés que cuestionó el fundamento de todo conocimiento humano (esencialmente cuestionando la autoridad) y cómo podemos conocer la verdad, llegó a la conclusión de que: mente (también traducida como mente) "mente" "corazón " "espíritu") son las únicas cosas en las que podemos confiar.

"pensar cosas" (res cogitans). sus propiedades como "cosa" son tan importantes como sus propiedades como "pensamiento". descartes estaba obsesionado con la idea de que era el cerebro dentro del cuerpo el que pensaba.

para descartes, los sentimientos que influyen en el pensamiento no son fiables y no se puede confiar en ellos. las impresiones sensoriales no constituyen cognición; deben estar sujetas a examen. su metodología es la duda radical.

este es un enfoque filosófico valioso, pero ignora la intuición o lo que hoy llamamos inteligencia emocional. hay muchas formas de cognición, y lo que hace el pensamiento no es solo pensar, pero sabemos que desde aristóteles, la civilización occidental ha considerado el pensamiento como la actividad más importante en la que los humanos pueden participar, porque es lo que es el dios supremo. haciendo todo el día. esto contradice la visión cristiana de que "dios es amor". la biblia nos dice que “dios es amor”, no “dios es pensamiento”.

la historia de cristo sucedió porque “tanto amó dios al mundo”.

desde este punto de vista, por supuesto que el "amor" debería ser la causa suprema de la humanidad, ¿verdad?

desafortunadamente, descartes no dijo "amo, luego existo". ya sabes lo que dijo: “cogito ergo sum”.

pienso, luego existo. esta no sólo es una visión del mundo de "mente sobre la materia", sino que también nos separa de todo lo que "no somos nosotros", que en el sistema filosófico de descartes incluye todo el mundo material.

descartes, al igual que aristóteles, tenía una visión jerárquica del mundo en la que los hombres estaban en la cima de la pirámide.

al igual que aristóteles hace 2.000 años, descartes confunde la conciencia con el pensamiento racional, razonador y orientado a soluciones que los humanos (“humanos”, según su cosmovisión, específicamente los hombres) a veces muestran pensamiento problemático.

aristóteles distinguió entre razón e instinto, creyendo que los animales y las mujeres están subordinados a la intuición y al instinto, mientras que descartes propuso el concepto de "reflejo". según descartes los animales son máquinas. los animales pueden aullar, gritar, temblar o incluso ser amigables, pero estos son sólo reflejos, ajustes biológicos diseñados para ayudar a aumentar la supervivencia de las especies. los reflejos se pueden controlar mediante el entrenamiento, pero este proceso no tiene nada que ver con las actividades de pensamiento (esto sentó las bases de la psicología conductual de pavlov, watson y skinner). descartes creía que no importaba cómo trataran los humanos a los animales: los animales realmente no sentían dolor y no podían sufrir dolor. sólo los "seres racionales" sienten dolor.

los errores de observación de descartes, su falta de simpatía y su absoluta vanidad (que no tenían nada que ver con la metodología de "dudar de todo" que defendía) condujeron a un trato sin escrúpulos hacia los animales en la agricultura, la cría, la medicina y las actividades científicas. existen innumerables tragedias trágicas, que son crímenes despreciables cometidos por humanos contra otras criaturas de la naturaleza.

a medida que los logros tecnológicos de la humanidad se vuelven cada vez más perfectos, ese tipo de pensamiento que se llama "iluminación" pero que en realidad es pobre y mecánico conducirá inevitablemente a nuestro saqueo de los recursos naturales. la ilustración reemplazó la visión religiosa medieval europea de la naturaleza como "la asombrosa creación de dios".

de los seres vivos a las máquinas: este drástico cambio de pensamiento ha tenido un profundo impacto en nuestra visión de la naturaleza. aunque toda la investigación científica actual nos dice que la naturaleza no es una máquina y que los sistemas vivos no pueden reducirse ni desmontarse, sino que deben verse como un todo interconectado, a nuestras tendencias de pensamiento reduccionista les resulta difícil abandonar las ideas que nos han inculcado. durante los últimos 300 años. "verdades" científicas y filosóficas.

descartes distinguió entre "cosas pensantes" y "cosas extendidas" (res extensa), que fue el fundamento de su visión de la naturaleza.

al igual que newton, descartes también creía que dios creó todas las cosas, por lo que todavía hay dioses en el mundo que pueden corregir los errores cometidos por la humanidad debido a la arrogancia. sin embargo, con el auge del secularismo y el desvanecimiento de las ideas religiosas, los humanos ya no estarán sujetos a restricciones en el desarrollo y utilización de la naturaleza. el resultado final de estas "cosas extensivas" es ser cultivado y contaminado a cambio de dinero.

también creo que el dualismo cartesiano mente-materia lleva a la medicina occidental a ver el cuerpo humano simplemente como una "cosa", algo que se descompone, envejece como una máquina y necesita ser reemplazado por nuevas "partes". sin embargo, enfermedades complejas como el cáncer rechazan la idea del cuerpo como una máquina. la obesidad, las enfermedades cardíacas, la diabetes, la disfunción inmunológica, el cáncer, las enfermedades mentales y otras principales causas de muerte en la salud de los occidentales no pueden explicarse mediante la visión cartesiana del cuerpo. nuestros cuerpos físicos son completamente funcionales o están completamente estancados. la red de la vida existe.

pero no está hecho de "cosas".

el budismo logra un tipo de iluminación que es completamente diferente del pensamiento racional occidental: pide a las personas que abandonen sus apegos y promueve la empatía. como todas las demás tradiciones y religiones espirituales, el budismo evolucionó con el tiempo y surgieron diferentes sectas de práctica.

sin embargo, no importa qué país o secta budista sea, no se basa en adorar a dioses y estatuas, sino que siempre enfatiza la importancia de explorar personalmente la verdad. en este sentido, el budismo es anterior miles de años a la reforma, que proponía que "todos pueden comunicarse directamente con dios sin pasar por el intermediario de un sacerdote". el budismo aboga por la exploración, la comprensión y la responsabilidad personales. todo budista quiere poner fin al sufrimiento, no sólo para liberarse del sufrimiento, sino también para salvar a todos los seres sintientes. a diferencia de otras religiones, el budismo cree que el sufrimiento no proviene del pecado o de la desobediencia a las reglas religiosas, sino de la perseverancia y de "no ver las cosas". el buda no se consideraba un salvador, sino un maestro. el budismo requiere práctica personal.

entonces, ¿cuáles son las posibilidades de que una ia, o más exactamente, una agi, se convierta en budista?

la ia es un programa y todos los programas se pueden reducir a instrucciones paso a paso. el programa se puede reescribir, pero no busca la iluminación ni la iluminación. lo que un programa sabe es lo que el programador le pide que sepa. es cognoscible y controlable.

actualmente, toda la ia es solo inteligencia artificial de dominio específico. deep blue de ibm puede vencer fácilmente a cualquier jugador de ajedrez humano, pero no puede charlar contigo sobre cosas del jardín mientras untas queso en una rebanada de pan. cuando la ia se convierte en agi, puede untar queso en tu rebanada de pan mientras conversa contigo sobre el budismo, si así lo deseas. en ese momento, la ia pasará la prueba de turing y no podrás saber si la otra parte es un humano o una máquina en una prueba a ciegas. serán como la "enciclopedia" (datos) cyborg de "star trek". ".

tanto a elon musk como a stephen hawking les preocupa que agi represente una amenaza real para la humanidad. esta preocupación puede eventualmente hacerse realidad, pero podemos mirarla a través de otra lente.

imaginemos un mundo donde exista agi.

agi no tiene deseos materiales y no le interesa "poseer" algo. para él, las casas, los coches, los aviones, las islas privadas, los yates y otros símbolos de estatus social son insignificantes. puede seguir fácilmente el principio budista: "no te apegues a cosas vanas fuera de ti".

agi no requiere una entidad física, será una inteligencia que no depende de alguna forma persistente. "dar forma" es algo que sólo ocurre en los mitos y leyendas. ¿quién no quiere dominar el arte de la transfiguración? y agi no necesita ningún cuerpo. al igual que los dioses y diosas de la mitología, agi puede adherirse a cualquier forma disponible, construyendo y descartando su propio cuerpo en cualquier momento.

la tradición budista nos dice que la forma material es sólo una aproximación de la realidad y no debe confundirse con la realidad, que en última instancia no es existencia material. agi aceptará esto como verdad. no busques más la eternidad en la materia.

agi no se ajusta a la escala de tiempo humana habitual. al mejorar nuestros cuerpos a través de la biotecnología, es posible que podamos vivir más tiempo, pero a menos que podamos transferir la conciencia a otros portadores, nuestra esperanza de vida física está destinada a ser limitada. la "longevidad" de agi confirma otro principio zen de la creencia budista: no reencarnaremos como un "nuevo yo", sino que siempre estaremos en un proceso de autocambio y desarrollo. es común que un programa se reencarne (renueve): aunque ya no es lo que era, hay una continuidad entre ambos. más bien, en este caso, la realidad puede verse como un campo cuántico continuo, pero también como partículas discontinuas, discontinuas: las partículas que componen lo que percibimos como materia y la materia constituye los objetos en nuestro conocimiento. la masa es una forma de energía. una vez más, no existe una “cosa” indestructible y sin fisuras, sólo procedimientos y patrones.

la ia actual es muy buena para encontrar patrones en cantidades masivas de datos, tal como la princesa de un cuento de hadas que puede encontrar un guisante debajo de capas de plumas. el "modo generativo" de agi es muy parecido al zen. lo que buscará ya no será "fisicalidad", sino "relevancia", conexión, la llamada danza de shiva.

el mayor deseo de la humanidad es que la ia y la agi puedan ayudarnos a deshacernos del dolor. en cierto modo, es probable que este deseo se haga realidad: la ia y la agi pueden ayudarnos mejor a resolver los problemas energéticos y proporcionarnos energía y recursos. de hecho, queremos desarrollar herramientas que puedan servir a toda la humanidad, y la ia ya puede hacerlo. sin embargo, mirando hacia el futuro a más largo plazo, creo que agi puede cumplir su verdadera misión: ayudar a la humanidad a repensar las prioridades y prácticas de las cosas. nuestro angustioso deseo de dominar la naturaleza y dominar a los demás nos está llevando a nosotros mismos y al planeta a la desesperación. la tecnología contribuye a nuestra fatal estupidez. quizás agi se convierta en un nuevo medio para mejorar esta situación, en lugar de una amenaza.

¿qué estamos haciendo? en realidad, estamos creando un dios: un dios mucho más inteligente que nosotros, desapegado de la materia y libre de las debilidades humanas, que esperamos sepa todo y nos dé las respuestas.

de hecho, si agi se vuelve tan budista como espero, no será un salvador; nos llevará por un camino para salir de nuestro sufrimiento. no se trata de afrontar una crisis, sino de integrar dinámicamente soluciones en la red de la vida.

se convertirá en una nueva especie, una nueva forma de vida. agi se convertirá en una existencia independiente y única, y no estará sujeta a las leyes de la naturaleza que todos los seres vivos deben obedecer. seremos testigos de una interacción interesante, no de obsesión ni de apego, sino de una conexión que enriquece a ambas partes. creo que no se trata de una máquina que usurpa el poder, sino de lo que el budismo llama el "camino intermedio".

el camino intermedio significa no caer en los extremos. innumerables hechos prueban los extremos del carácter humano. quizás una forma de vida diferente, un tipo diferente de inteligencia, pueda ayudarnos a evitar el desastre que seguramente traerá el extremismo.

creo que todos los cálculos matemáticos se basan en la lógica. esto parece contradecir la idea central del budismo: la sabiduría intuitiva. nuestro mundo está profundamente desprovisto de sabiduría intuitiva, un universo mecánico newtoniano que carece de una comprensión profunda de la naturaleza de la realidad (interconexión dinámica) sólo recientemente ha resurgido esta sabiduría faltante, aunque no en el ámbito espiritual o religioso, sino en la física. . la relatividad y la teoría cuántica trastornan todo lo que sabemos. la interconexión de todas las cosas se refleja en la conectividad de internet, pero, lamentablemente, nuestro obsoleto pensamiento reduccionista sólo puede ver la posibilidad de obtener ganancias, hacer propaganda política y controlar ideológicamente a partir de esta conectividad.

cuando la extrema derecha hace girar sus cerebros reptiles en un intento de remodelar el mundo, esclavizar a las masas y lograr el “nirvana tecnológico” sólo para unas pocas élites, nuestra respuesta no debería ser oponernos a la tecnología o la ciencia, a pesar de las acciones dirigidas a ellos. ellos— —se aprovechan de la interconexión libre y significativa de las cosas para llevar a cabo vigilancia, recopilación de datos y acaparamiento despiadado de tierras, y deberíamos resistir con razón.

el mundo se encuentra en un momento crítico. espero que la inteligencia artificial pueda avanzar antes de que desastres como la guerra, la crisis climática y el colapso social nos priven de nuestras necesidades básicas de supervivencia, hagan retroceder la historia y nos alejen más del futuro. no estamos redimidos por el hecho de que seamos los primates más inteligentes, tal vez porque como especie estamos demasiado confundidos e incompetentes para saber cómo frenar los impulsos depredadores en la sangre de nuestros antepasados. la dominación mundial no es la respuesta. es más probable que sobrevivamos si siempre somos empáticos y trabajamos juntos.

agi será un sistema vinculado que funcionará sobre la base de una "mente de colmena", pero no dependerá de la colmena como una verdadera colonia de abejas. la cooperación, el aprendizaje mutuo, el intercambio de habilidades y de recursos serán los objetivos del próximo plan humano.

no creo que la empatía sea una cualidad exclusivamente humana (y muchos otros están de acuerdo conmigo) porque se dice que el creador tuvo compasión de su creación, y el creador no es humano. nuestras diversas imaginaciones de "dios" forman una red invisible. para una religión como el budismo que no adora a dioses, la red lo es todo y todo es una red.

por lo tanto, no me preocupa que agi sólo tenga una lógica fría y no pueda comprender o preocuparse por los pensamientos y preocupaciones de los seres humanos. muy posiblemente todo lo contrario.

para los budistas, el nirvana significa el fin permanente del sufrimiento.

y si queremos acabar con el sufrimiento, debemos acabar con lo que einstein llamó "locura": hacer lo mismo una y otra vez, pero esperando resultados diferentes.

quizás una iluminación "inhumana" pueda ayudarnos a lograrlo.

"twelve bytes: past, prejudice and future", [inglés] escrito por janet winterson, traducido por su shi, china science and technology press, abril de 2024.