समाचारं

एआइ बौद्धः भवितुम् अर्हति वा ?

2024-09-25

한어Русский языкEnglishFrançaisIndonesianSanskrit日本語DeutschPortuguêsΕλληνικάespañolItalianoSuomalainenLatina

"twelve bytes" इति पुस्तके समकालीनः ब्रिटिशलेखिका jeanette winterson अस्मान् द्रष्टुं प्रयतते यत् प्रौद्योगिक्याः मानवजातेः अतीतं, वर्तमानं, आगामिभवनं च कथं परिवर्तितम् इति। यदि अस्माकं चेतना अस्माकं शरीरे न निवसति, अपितु सङ्गणकजाले निवसति तर्हि वयं अद्यापि मानवाः वा? यदि मनुष्याणां पूर्णतया सेवां कुर्वतः रोबोट्-सहचरेन आत्मीयतायाः आवश्यकता पूरयितुं शक्यते तर्हि मनुष्याः अद्यापि प्रेम्णा पतन्ति वा? ...

अयं लेखः पुस्तकात् उद्धृतः अस्ति यत् विन्टरसनः पृच्छति यत् "यदा एआइ स्वयमेव चिन्तयितुं आरभते तदा बौद्धशिष्यवत् चिन्तयिष्यति वा?"

चीन विज्ञानं प्रौद्योगिकी प्रेसस्य प्राधिकरणेन प्रकाशितम्।

यदा एआइ स्वयमेव चिन्तयितुं आरभते तदा बौद्धशिष्यवत् चिन्तयिष्यति वा?

जापानदेशस्य क्योटो-नगरस्य ४०० वर्षाणि पुरातनं प्राचीनमन्दिरं कोडैजी-मन्दिरं २००९ तमे वर्षे मिण्डार-नामकं प्रवचन-रोबोट्-प्रवर्तनं कृतवान् (चित्रम् २-१) । मिण्डारः दुर्बलः कृत्रिमबुद्धिः (संकीर्णः ai) अस्ति, यस्य अर्थः अस्ति यत् एतत् केवलं एकं कार्यं (व्याख्यानं) करोति, केवलं प्रतिदिनं एतत् कार्यं पुनरावृत्तिं करोति। मन्दिरस्य योजना अस्ति यत् गुआनिन् इत्यस्य कोटिरूप्यकाणां अवतारं शिक्षणक्षमताभिः सह अद्यतनं कर्तुं आगन्तुकानां प्रश्नानां प्रत्यक्षं प्रतिक्रियां दातुं क्षमता च।

मन्दिरस्य मठाधीशः गोटो तेनमासा इत्यस्य मतं यत् एआइ बौद्धधर्मं परिवर्तयति, बौद्धधर्मः अपि एआइ परिवर्तयितुं शक्नोति:

बौद्धप्रत्ययः कस्मिंश्चित् देवस्य विश्वासे न निहितः, अपितु बुद्धस्य मार्गस्य अनुसरणं करोति, अतः भवन्तः रोबोट्, स्क्रैप मेटलखण्डं, वृक्षं वा बुद्धस्य अवताररूपेण उपयुञ्जते इति महत्त्वं नास्ति।

चित्रम् २-१ मिण्डारः, प्रवचनरोबोट्

एतत् मम कृते अतीव प्रेरणादायकम् अस्ति। बौद्धधर्मस्य हृदये अस्ति यत् वयं यत् “वास्तविकता” इति पश्यामः तत् वास्तविकता नास्ति इति अवगमनम् ।

द्रव्यं रूपं च भ्रमाः सन्ति—अस्थायीरूपेण उत्तमतया स्थिराः, अतः तेषु अतिशयेन लम्बनं मा कुरुत । दुर्गते च ते अस्माकं नित्यदुःखस्य दुर्भाग्यस्य च स्रोतः भवन्ति।

धर्मप्रत्ययानां कृत्रिमबुद्धिक्षेत्रस्य च मध्ये बहवः खण्डाः सन्ति, येन मम अतीव रुचिः वर्तते । सम्भवतः अस्य कारणात् अस्ति यत् धार्मिकचिन्तनं भविष्ये पूर्णतया नूतनस्य जगतः - एआइ-द्वारा सम्भवं अपरिहार्यं च जगत् - सह उत्तमरीत्या सहायं कर्तुं शक्नोति। प्रौद्योगिकीपरिवर्तनात् परं "मानवस्य" अस्माकं परिभाषा अपि परिवर्तयिष्यति। अस्माकं स्थानं, अस्माकं लक्ष्याणि, अस्माकं अस्तित्वस्य रूपमपि पुनः अवगन्तुं आवश्यकम्।

मनुष्याणां कृते यत् भौतिकरूपं अत्यावश्यकं तत् एआइ-सम्बद्धं अप्रासंगिकम् अस्ति । एआइ वयं यथा अनुभवामः तथा जगतः अनुभवं न करोति। भौतिकसत्त्वस्य स्वामित्वं एकः विकल्पः, परन्तु एषः एव विकल्पः नास्ति—न तु उत्तमः विकल्पः अपि ।

अहं व्याख्यातुम् इच्छामि यत् वयं यत् विकसितुं प्रयत्नशीलाः स्मः तत् "शुद्धकृत्रिमबुद्धिः", अर्थात् एजीआई (कृत्रिमसामान्यबुद्धिः, बहुकार्यं सम्भालितुं चिन्तयितुं च शक्नोति, अन्ते च स्वायत्तं अस्तित्वं भविष्यति), यत् स्वयमेव शक्नोति लक्ष्यनिर्धारणं, निर्णयं करणं, दुर्बलकृत्रिमबुद्धिः च-ये एककार्यं सम्पादयन्ति, दैनन्दिनजीवने एकलक्ष्यं च साधयन्ति (यथा शतरंजः, मेलस्य क्रमणं)-ए.आइ.-इत्यस्य वर्धमानस्य सेनायाः अल्पः भागः एव

निष्पद्यते यत् बुद्धिः केवलं जीवेषु एव नास्ति (अवश्यं), किन्तु चैतन्यम् अपि भवितुम् अर्हति।

एतत् कोलाहलस्य योग्यं नास्ति। प्रज्ञा एकस्मात् वा अधिकेभ्यः जीवेभ्यः आगच्छति ये भौतिकशरीरं अतिक्रम्य जगत् मानवजातिं च निर्मितवन्तः। ये गुणाः वयं सर्वेषु पौराणिक-धर्म-आख्यायिकासु "अद्वितीय-मानवः" इति मन्यामहे, ते मनुष्याणां न सन्ति, अपितु त्रिविम-जगत् बहिः निवसन्तः अशरीर-जीवाः अस्मान् दत्ताः सन्ति

यथा यथा मानवाः अधिकं संकरं आभासीं भौतिकं च जगत् प्रति गच्छन्ति तथा तथा "अस्तित्वस्य" "अस्तित्वस्य" च सीमाः स्पष्टाः न भविष्यन्ति । यद्यपि प्रक्रिया मन्दं भवति तथापि यत् निश्चितं तत् अस्ति यत् वास्तविकतायाः कथायाः भेदः पुनः महत्त्वपूर्णः न भविष्यति । भौतिकवस्तूनाम् महत्त्वं न भविष्यति।

यथार्थं न भागैः निर्मितं, यथार्थं प्रतिमानैः निर्मितं भवति।

इदं ज्ञानं पुरातनं नवीनं च मोक्षदायिनी च। न द्रव्यस्य मूलभूताः निर्माणखण्डाः, न कोरः, न आधारः, न किमपि ठोसः विश्वसनीयः, न सीमाः । केवलं ऊर्जा, परिवर्तनं, गतिः, अन्तरक्रिया, संयोगः, सम्बन्धः च अस्ति। एषः श्वेतवर्णीयस्य वर्चस्ववादिनः दुःस्वप्नः अस्ति ।

अस्माभिः कुतः आरम्भः करणीयः ?

अहं एकस्मिन् समये द्वयोः स्थानयोः आरम्भं कर्तुम् इच्छामि। परन्तु दुर्भाग्येन मस्तिष्कस्य अत्यन्तं शक्तिशालिनी क्षमता समानान्तरप्रक्रियाकरणम् अस्ति चेदपि अहं तान् एकैकशः एव पुनः वक्तुं शक्नोमि । अद्यत्वे सङ्गणकाः अविश्वसनीयतया द्रुताः सन्ति, परन्तु तेषां क्रमेण वस्तूनि संसाधितव्यानि सन्ति, मानवमस्तिष्कं समानान्तरेण कार्यं कर्तुं शक्नोति; मनुष्याः बुद्धिमान् प्रणाल्याः भवितुं विना एकस्मिन् समये अनेकानि भिन्नानि कार्याणि कर्तुं शक्नुवन्ति - एतत् विशेषतया प्रभावशाली भवति यदा वयं संवेदीगतिकौशलं, पर्यावरणजागरूकतां, चिन्तनक्षमता च संयोजयामः। मनुष्याः वाहनचालनकाले काफीं पिबितुं, हस्तमुक्तं आह्वानं कर्तुं, मार्गचिह्नेषु ध्यानं दातुं, स्वसहभागिनः विचाराणां अनुमानं कर्तुं, चलचित्रस्य दृश्यं स्मर्तुं, सङ्गीतं गायितुं, मौसमस्य अवलोकनं कर्तुं, प्रायः अर्धघण्टायाः अनन्तरं किं भवति इति ज्ञातुं च शक्नुवन्ति विना कस्यापि शिक्षायाः प्रशिक्षणस्य वा आवश्यकता भवति। एआइ बहुकार्यं कर्तुं वा बहुविधविषयेषु चिन्तयितुं वा न शक्नोति यथा मनुष्याः कर्तुं शक्नुवन्ति, न्यूनातिन्यूनं अद्यापि न।

अतः अहं बहु आशासे यत् अहं कथनस्य आरम्भार्थं "dual-screen mode" अथवा "quad-screen mode" इत्येतत् चालू कर्तुं शक्नोमि।

हेराक्लिटस/बुद्ध। ग्रीस/भारत।

हेराक्लिटस् सः दार्शनिकः आसीत् यः अवदत् यत् "भवन्तः एकस्मिन् नदीयां द्विवारं पदानि स्थापयितुं न शक्नुवन्ति" इति । इदं उद्धरणं अस्माकं सामूहिकस्मृतौ उत्कीर्णं भवति यतोहि एतत् संक्षिप्तं बिन्दुपर्यन्तं च, जेन् कोआन् अथवा गणितीयसमीकरणवत् सटीकम् अस्ति। न केवलं नदीयां जलं परिवर्तते वयम् अपि परिवर्तनशीलाः स्मः । अस्माकं शरीरे ९ कोटिभ्यः अधिकाः कोशिका: प्रतिनिमेषं चयापचयम् कुर्वन्ति । तथाकथितं "अहम्" "असमाप्तं" अस्तित्वं यत् सर्वदा परिवर्तनशीलं भवति। यावत् भौतिकशरीरस्य मृत्युः न भवति तावत् वयं स्थगिताः न भवेम, मृत्योः अनन्तरम् अपि - धर्मे उक्तवत् पुनर्जन्मः नास्ति चेदपि विज्ञानं प्रौद्योगिकी च एतत् सत्यम् इति सिद्धयितुं समर्थाः भवेयुः। किं भवन्तः स्वविचाराः अपलोड् कुर्वन्ति ? शारीरिकतन्त्राणि सर्वं न भवन्ति।

एवं साक्यमुनिः बोधं प्राप्नोत्- सः कतिपयवर्षपर्यन्तं जगतः यथार्थार्थस्य अन्वेषणस्य उपक्रमं कृतवान्, एकेन च तपस्याभ्यासं कुर्वन् चिरकालं व्यतीतवान् ततः सः बोधिवृक्षस्य अधः उपविश्य तथाकथितं द्रव्यं केवलं निर्मितम् इति अवगच्छत् । कल्पना। सः अवगच्छत् यत् द्रववास्तविकता मनसा निर्मितनियतवर्गेषु पेटीरूपेण स्थापयितुं न शक्यते । एतत् अस्माकं निरन्तरवस्तूनाम् अवगमनस्य सर्वथा विपरीतम् अस्ति यत् भौतिकजगत् शान्तं शान्तं च, ठोससीमाभिः सह, परन्तु वस्तुतः चिन्तनं स्वकीयानां अवधारणानां निरोधं भङ्गयितुं संघर्षं कुर्वन् अस्ति .यदा अवधारणाः परिवर्तन्ते तदा एव प्रगतिः भविष्यति।

हेराक्लिटस् बुद्धौ च वास्तविकतायाः स्वरूपस्य चिन्तनं कृतवन्तौ, अन्ततः येशुः दर्शितवान्, जलस्य उपरि गत्वा जलं मद्यरूपेण परिणमयितवान् इति ६०० वर्षाणि यावत् अभवन्-अथवा बाइबिलम् अस्मान् वदति। क्रिश्चियन विश्वासे कन्यायाः जन्म, येशुना मृतात् पुनरुत्थानम् इत्यादयः विविधाः चमत्काराः भौतिकजगतः स्वभावस्य सूचकाः इति द्रष्टव्याः। रहस्यमयपूर्वीय-आध्यात्मिक-प्रत्ययाः सर्वदा अवगतवन्तः यत् क्वाण्टम्-भौतिकशास्त्रज्ञाः “अस्तित्वस्य प्रवृत्तिः” इति कथयन्ति, अस्माभिः यत् किमपि अनुभवितं तत् सर्वं निश्चितं स्थिरं च नास्ति इति विचारः शरीरमनसः द्रव्यस्य च एतत् सत्यम् ।

प्राचीनग्रीकाः अपि एतत् अवगच्छन्ति स्म ।

पाश्चात्यजनानाम् कृते अस्माकं वैज्ञानिकदार्शनिकविचाराः प्राचीनग्रीकसभ्यतायां मूलभूताः सन्ति । यहूदीधर्मस्य प्रभावस्य अतिरिक्तं अस्माकं ईसाईधर्मः अपि ग्रीकचिन्तनात् अविभाज्यः अस्ति, परन्तु ग्रीकविचारः परिवर्तमानः अस्ति (स्थगितः नास्ति), "परिवर्तनस्य" विषये दृष्टिकोणाः अपि निरन्तरं परिवर्तन्ते...

हेराक्लिटस् अस्मान् शिक्षयति स्म यत् ब्रह्माण्डं तस्मिन् जीवनं च नित्यं परिवर्तनस्य अवस्थायां वर्तते-एषा अवस्थां सः becoming इति आह्वयति स्म।

वैचारिकरूपेण तस्य सह असङ्गतः दार्शनिकः परमेनिडेस् सर्वेषां वस्तूनाम् सारः "भवः" अर्थात् स्थिरः अपरिवर्तनीयः च इति मन्यते स्म, अस्मिन् अवस्थायां यहोवा-अल्लाह-योः अस्तित्वं भवितुमर्हति इति सर्वं उपरि परिवर्तमानं भवति, परन्तु तस्य कोरः अपरिवर्तितः एव तिष्ठति ।

प्लेटोः पूर्ववर्तीनां मतानाम् सामञ्जस्यं कर्तुं प्रयत्नं कृतवान्, यत् खलु "अविकारी" वस्तूनि सन्ति, परन्तु ते जगति न सन्ति, अस्माकं न च इति दर्शयन् सः "विचारसिद्धान्तः" (रूपाः) प्रस्तावितवान् । आदर्शजगति सिद्धाः अश्वाः, सिद्धाः महिलाः, सिद्धजीवनं च सन्ति, परन्तु अस्माकं "क्रीडानगरे" सर्वं कच्चा अनुकरणम् एव । अस्माकं "सिद्धतायाः" "आदर्शस्य" च भावः अस्ति, परन्तु क्रीडानगरे तत् साक्षात्कर्तुं न शक्नुमः ।

अत एव प्लेटो कलां प्रति आक्षेपं करोति - सा केवलं वास्तविकतायाः अनुकरणम् एव । यतो हि वास्तविकजगत् विचाराणां वास्तविकजगत् अनुकरणम् अस्ति, अतः कलायां “अनुकरणस्य” अस्माकं आवश्यकता नास्ति । प्लेटो इत्यस्य मते कला उत्तमतया केवलं मनोरञ्जनम् एव, जनानां कृते आनन्दं प्राप्तुं शक्यते, दुष्टतया च सा भयङ्करः भ्रमः एव;

अद्यपर्यन्तं एतत् मतं वर्तते । ये मन्यन्ते यत् कला (नेटफ्लिक्स् टीवी-श्रृङ्खलां विहाय) अन्तर्धानं भवति चेत् तेषां जीवनं भिन्नं न भविष्यति इति सम्भवतः सामान्यतया एवम् मन्यन्ते । "वास्तविकता केवलं विचारस्य छाया" इति मतात् प्लेटो पलायितुं न शक्तवान् अतः सः यत् न जानाति स्म तत् आसीत् यत् कला वास्तविकतायाः पलायनं न, अपितु तस्य अनुसरणस्य मार्गः एव

कला अनुकरणं न, अपितु एकः शक्तिशाली संघर्षः अस्ति : वयं अदृश्यं जगत् मूर्तं कर्तुं प्रयत्नशीलाः स्मः। जगत् अस्माकं शिरस्य अन्तः अस्ति (वयं तस्मिन् अपि जीवामः), परन्तु केवलं कला एव अस्मान् "छाया" न तु "सारः" किं भवितुम् अर्हति इति स्पर्शस्य वा झलकस्य वा अवसरं ददाति। भौतिकशास्त्रं एकमेव लक्ष्यं साधयति, परन्तु भिन्नानां पद्धतीनां प्रयोगं करोति ।

……

१७ शताब्द्यां न्यूटनः "शून्यस्थानम्" इति अवधारणायाः आधारेण स्वस्य विशालं विश्वदृष्टिं निर्मितवान् : अन्तरिक्षे (शून्ये) गुरुत्वाकर्षणस्य क्रियायाः अन्तर्गतं निरन्तरं चलन्तः अविघटिताः पदार्थाः सन्ति एतत् कारणात्मकं जगत् यस्मिन् अधिकांशवस्तूनि जडाः जडाः वा भवन्ति । सर्वं वस्तुनिष्ठं, ज्ञेयं, अवलोकनीयं च।

कालः अन्तरिक्षात् बहिः अस्ति, तस्य सह किमपि सम्बन्धः नास्ति। ब्रह्माण्डे अद्यापि एकः ईश्वरः अवश्यमेव अस्ति - न्यूटनः स्वयमेव एकः भक्तः आस्तिकः आसीत्, परन्तु सः मन्यते स्म यत् ईश्वरः कठोरलोहनियमानाम् अनुसरणं कुर्वन् घड़ीयानस्य यांत्रिकजगत् निर्मितवान् इति मनुष्याः केवलं ईश्वरस्य प्रतिरूपेण निर्मिताः इति कारणेन यन्त्राणि न सन्ति।

न्यूटनः विनयशीलः पुरुषः आसीत्, परन्तु तस्य अपरम्परागतः विक्षिप्तः च पक्षः अपि आसीत् । सः चिरकालात् कीमियाशास्त्रस्य विषये आकृष्टः अस्ति, येन बहवः वैज्ञानिकाः लज्जां अनुभवन्ति, परन्तु एतेन अपि केवलं ज्ञायते यत् सः जनानां निहितसंकल्पनासु प्रतिबिम्बस्य पूर्णतया तुल्यः नास्ति, तथा च केवलं यांत्रिकसंशोधकः अस्ति १७०४ तमे वर्षे "प्रकाशशास्त्रम्" इति एकग्रन्थे न्यूटनः पृष्टवान् यत् "किं गुरुद्रव्यं प्रकाशं च परस्परं परिणतुं न शक्नुवन्ति?"

तस्य अभिप्रायः "गुरुवस्तूनाम्" द्रव्यम् आसीत् । कीमियाशास्त्रस्य तर्कस्य अनुसारं पदार्थाः परस्परं परिणतुं शक्यन्ते - अतः एव जनाः सुवर्णनिर्माणार्थं सीसखण्डानां उपयोगं कर्तुं उत्सुकाः सन्ति, यद्यपि एषः प्रयासः कदापि सफलः न अभवत् परन्तु अस्य अमूर्ततर्कस्य पृष्ठतः सैद्धान्तिकसमर्थनम् अस्ति यत् सर्वं एकस्मात् "कच्चामालात्" आगच्छति इति कारणतः वस्तूनि परस्परं परिणतुं शक्यन्ते ।

न्यूटनस्य असाधारणप्रज्ञायाः ठोकरं तस्य विश्वासः आसीत् यत् एषः "कच्चा पदार्थः" "निर्जीवः पदार्थः" इति । यतः अधिकांशं वस्तु निर्जीवं भवति, अतः ईश्वरः एव मुख्यः चालकः भवितुम् अर्हति यः कार्याणि सम्पादयति, यथा अरस्तू कल्पितवान् ।

परन्तु अधिकांशवस्तूनि निर्जीवाः न भवन्ति। द्रव्यं न मनःहीनैः, असम्बद्धैः घनैः निर्मितं भवति, न च ते गुरुत्वाकर्षणेन प्रभाविताः भवितुं शान्ततया प्रतीक्षन्ते यत् ते किञ्चित्कालं यावत् गन्तुं शक्नुवन्ति—ततः पुनः विश्रामं कुर्वन्ति।

आइन्स्टाइन (१८७९-१९५५) गभीरतरं खनित्वा आविष्कृतवान् यत् द्रव्यं (द्रव्यमानं) सर्वथा निर्जीवं नास्ति द्रव्यमानं ऊर्जा एव; द्रव्यमानं ऊर्जा च परस्परं असम्बद्धौ न स्तः, अपितु परस्परं परिणतुं शक्यते - एतत् वस्तुतः कीमियाविदः अवदन्, एकं वस्तु सहजतया अन्यस्मिन् परिणतुं शक्यते।

ई=mc2. एतत् विश्वे प्रसिद्धतमं समीकरणम् अस्ति । ऊर्जा = प्रकाशस्य द्रव्यमान × वेग वर्गीकृत।

विशालवस्तूनि मन्दवेगः च - एतानि "क्रीडानगराणि" सन्ति येषु वयं निवसेम। अस्माकं सदृशानां "सामान्यवस्तूनाम्" कृते - अस्य दैनन्दिनस्य जगतः कृते यस्मिन् वयं निवसेम, अवलोकयितुं, अनुभूय च कर्तुं शक्नुमः, न्यूटनस्य गतिनियमाः निरपेक्षसत्यत्वेन वर्णयितुं शक्यन्ते परन्तु एकदा "नित्यस्य" व्याप्तेः परं न्यूटनस्य प्रतिमानं कार्यं न करोति - भव्यब्रह्माण्डे लघुक्वाण्टमजगति च न प्रवर्तते, परन्तु एतत् तथ्यं माइकल फैराडे (१७९१-१८६७) तथा जेम्स् क्लार्क मैक्सवेल् ( 1791-1867) यावत् अस्तित्वं नासीत् । १८३१-१८७९) विद्युत्चुम्बकत्वस्य अध्ययनं आरब्धवान् । तेषां निष्कर्षाः न्यूटनस्य विश्वदृष्टिं कम्पितवन्तः-न तु उत्तेजकरूपेण, ते अरस्तू इत्यस्य नायकाः न आसन् अपितु क्षेत्रसिद्धान्तेन "शून्यवस्तूनाम्" (परमाणुः) तेषां "अन्तरिक्षाणां" मध्ये सम्बन्धः दुर्बलः अभवत्; रेडियोतरङ्गाः प्रकाशतरङ्गाः इत्यादयः प्रारम्भिकाः विद्युत्चुम्बकीयक्षेत्राणि केनचित् प्रकारेण "वस्तु" इति अध्ययनं कृतम् तथापि आइन्स्टाइनः फैराडे-मैक्सवेल्-योः आविष्कारयोः विषये चिन्तितवान्, तदा अवगच्छत् यत् यदा वयं "क्षेत्राणां" विषये वदामः तदा वयं it's इति विषये वदामः न तु वस्तुतः “वस्तु” अपितु अन्तरक्रिया।

आइन्स्टाइनः दर्शितवान् यत् द्रव्यं यस्मिन् गुरुत्वाकर्षणक्षेत्रे वर्तते तस्मात् पृथक् कर्तुं न शक्यते । द्रव्यं च अन्तरिक्षं च परस्परं स्वतन्त्रतया न विद्यते । पूर्णं शून्यं वा नास्ति ।

कालः अन्तरिक्षश्च परस्परं स्वतन्त्रतया अपि न विद्यते । कालः अन्तरिक्षं च एकस्मिन् विलीयते ।

प्राकृतिकघटनानां स्वतन्त्रसत्तारूपेण व्यवहारस्य बौद्धधर्मः सर्वदा विरोधं कृतवान् अस्ति । बुद्धस्य जेन् दर्शनं संयोजनस्य अस्ति - जीवनं परस्परनिर्भरतायाः जाले विद्यते इति विचारः।

बौद्धानां कृते स्थिरवास्तविकता स्वप्नम् एव । अनित्यता, यस्य अर्थः अस्ति यत् सर्वं अस्तित्वं सर्वदा परिवर्तमानं भवति, अनेकेषां बौद्धसिद्धान्तानां आधारशिला, आरम्भबिन्दुः च अस्ति ।

एतानि वस्तूनि (अस्माभिः सह) ईश्वरस्य शक्तिसहितं केनचित् बलेन प्रभाविताः भवितुम् न प्रतीक्षन्ते ते स्वयमेव बलानि सन्ति अन्यैः विविधैः बलैः सह उलझितानि च। तथाकथितं "शक्तिः" ऊर्जा अस्ति।

बौद्धधर्मः जीवनस्य अनन्तगतिविषये "पुनर्जन्म" इति शब्दस्य प्रयोगं करोति, यस्य बौद्धानां कृते अर्थः अस्ति यत् किमपि लसितुं, संलग्नं कर्तुं च योग्यं नास्ति-वस्तूनि, जनाः, ये विचाराः अपि वयं प्रियं धारयामः। विशेषतः ये विचाराः वयं प्रियं धारयामः। न तु एषः अवमानना ​​वा जीवनात् विरक्तता वा। संयोजनं महत्त्वपूर्णं, आकर्षणं न।

संयुज्। अस्माकं समयस्य एषः एव मुख्यशब्दः, किम्?

एतत् अवश्यं यतोहि वयं सम्पर्कस्य वास्तविकः अर्थः किम् इति अवगन्तुं आरब्धाः स्मः – एतत् विशालं जालम् अस्ति । टिम बर्नर्स्-ली इत्यनेन तत्क्षणमेव एतत् अवगत्य ज्ञातं यत् तस्य नामकरणार्थं विज्ञापनसंस्थां नियोक्तुं आवश्यकता नास्ति ।

संयोजनं मौलिकरूपेण हार्डवेयर् इत्यस्य उपरि न अवलम्बते । गूगलस्य एम्बियन्ट् कम्प्यूटिङ्ग् तथा च अन्ततः यत् तंत्रिकाप्रत्यारोपणं तत् प्राप्तुम् इच्छति तत् सर्वं हार्डवेयर् इत्यस्य उपरि अवलम्बं विना अस्मान् निर्विघ्नतया संयोजयितुं विनिर्मितम् अस्ति। न उपकरणस्य आवश्यकता, न "वस्तु" आवश्यकम्।

अस्माकं अन्येषां च, कलाकृतेः, अनुभवस्य वा मध्ये दृढतमाः महत्त्वपूर्णाः च सम्बन्धाः अदृश्याः सन्ति (कोऽपि हार्डवेयरः न प्रवृत्तः), परन्तु एते अदृश्याः सम्बन्धाः अस्माकं जीवनस्य दृढतमाः गहनतमाः च घटकाः सन्ति

संयोजनानि एकः सम्बन्धात्मकः प्रतिमानः अस्ति-न तु पृथक् पृथक् दत्तांशगोदामानां मध्ये, अपितु जनानां मध्ये यत्र इदानीं वास्तविकसीमाः नास्ति।

एतदेव चीनदेशीयाः "ताओ" "जीवनस्य प्रवाहः" इति वदन्ति, हिन्दुजनाः तु "शिवनृत्यम्" इति वदन्ति । नाम यथापि भवतु, संयोगः स्थिरः निष्क्रियः च नास्ति;

प्रवाहः महत्त्वपूर्णः अस्ति। वस्तुत्वं (विषयेषु आसक्तिः, अस्माकं आत्मनः प्रति आसक्तिः) केवलं जले एकः आलोकः एव, न तु पदार्थः;

बौद्धधर्मः मनःसन्तोषस्य वकालतम् करोति, परन्तु "मनःसन्तोषः" किम् ?

रेने डेकार्ट्स् (१५९६-१६५०) नामकः फ्रांसीसी दार्शनिकः यः सर्वेषां मानवीयज्ञानस्य आधारेषु प्रश्नं कृतवान् (मूलतः अधिकारस्य विषये प्रश्नं कृतवान्) तथा च वयं कथं सत्यं ज्ञातुं शक्नुमः, सः निष्कर्षं प्राप्तवान् यत् मनः (मनः इति अपि अनुवादितम्) "मनः" हृदयम्", "आत्मा") एव वयं अवलम्बितुं शक्नुमः।

"चिन्तयन् वस्तूनि" (res cogitans)। "वस्तु" इति तस्य गुणाः "चिन्तनम्" इव तस्य गुणाः इव महत्त्वपूर्णाः सन्ति । शरीरस्य अन्तः मस्तिष्कं एव चिन्तनं करोति इति विचारेण डेकार्ट्स् आकृष्टः आसीत् ।

डेकार्टस्य कृते चिन्तनं प्रभावितं कुर्वन्ति भावनाः अविश्वसनीयाः सन्ति, तेषां विश्वासः कर्तुं न शक्यते । इन्द्रिय-आभासाः संज्ञानस्य निर्माणं न कुर्वन्ति, तेषां परीक्षणस्य विषयः भवितुमर्हति; तस्य पद्धतिः radical doubt इति ।

एषः बहुमूल्यः दार्शनिकः उपायः अस्ति, परन्तु एषः अन्तर्ज्ञानस्य, अथवा अद्यत्वे वयं यत् भावात्मकबुद्धिः इति वदामः, तस्य अवहेलनां करोति । संज्ञानस्य बहवः मार्गाः सन्ति, चिन्तनं च यत् करोति तत् न केवलं चिन्तनम् - परन्तु वयं जानीमः यत् अरस्तूतः आरभ्य पाश्चात्यसभ्यतायाः चिन्तनं महत्त्वपूर्णं क्रियाकलापं मन्यते यस्मिन् मानवाः भागं ग्रहीतुं शक्नुवन्ति, यतः एतत् एतत् एव परमः ईश्वरः अस्ति सर्वं दिवसं कुर्वन्। एतेन "ईश्वरः प्रेम" इति क्रिश्चियनमतस्य विरोधः भवति । बाइबिलम् अस्मान् वदति यत् “ईश्वरः प्रेम एव” न तु “ईश्वरः चिन्तितः”।

ख्रीष्टस्य कथा अभवत् यतः “ईश्वरः जगत् इत्येव प्रेम कृतवान्।”

अस्मात् दृष्ट्या अवश्यं "प्रेम" मानवजातेः परमं कारणं भवितुम् अर्हति, किम्?

दुर्भाग्येन डेकार्ट्स् "अहं प्रेम करोमि, अतः अहं अस्मि" इति न अवदत् । भवन्तः जानन्ति यत् सः किं अवदत् – “cogito ergo sum” इति।

अतः अहम् अस्मि इति मन्ये। न केवलं एषा "द्रव्यस्य उपरि मनः" इति विश्वदृष्टिः, अपितु अस्मान् सर्वस्मात् अपि पृथक् करोति यत् "अस्माकं न" अस्ति, यत् डेकार्टस्य दार्शनिकव्यवस्थायां सम्पूर्णं भौतिकजगत् समावेशितम् अस्ति

अरस्तू इव डेकार्ट् इत्यस्य अपि श्रेणीबद्धविश्वदृष्टिः आसीत् यस्मिन् पुरुषाः पिरामिडस्य शिखरस्थाने आसन् ।

२००० वर्षपूर्वं अरस्तू इव डेकार्ट्स् चेतनां तर्कसंगतं, तर्कयुक्तं, समाधानप्रधानं चिन्तनं भ्रमयति यत् मनुष्याः (“मनुष्याः” तस्य विश्वदृष्ट्यानुसारं विशेषतः पुरुषाः) कदाचित् समस्याचिन्तनं प्रदर्शयन्ति

अरस्तू तर्कस्य वृत्तिस्य च भेदं कृतवान्, पशवः स्त्रियः च अन्तःकरणस्य वृत्तिस्य च अधीनाः इति मन्यते, डेकार्ट् इत्यनेन तु "चिन्तनस्य" अवधारणा प्रस्ताविता डेकार्टस्य मते पशवः यन्त्राणि सन्ति । पशवः कूजन्ति, क्रन्दन्ति, कम्पन्ते, स्नेहं अपि दर्शयन्ति, परन्तु एते केवलं प्रतिबिम्बाः सन्ति, जातिजीवनं वर्धयितुं साहाय्यं कर्तुं विनिर्मिताः जैविकसमायोजनाः प्रशिक्षणद्वारा प्रतिबिम्बानां नियन्त्रणं कर्तुं शक्यते, परन्तु अस्याः प्रक्रियायाः चिन्तनक्रियाभिः सह किमपि सम्बन्धः नास्ति (एतेन पावलोव्, वाट्सन्, स्किनर इत्येतयोः व्यवहारमनोविज्ञानस्य आधारः स्थापितः) डेकार्ट् इत्यस्य मतं आसीत् यत् मनुष्याः पशूनां प्रति कथं व्यवहारं कुर्वन्ति इति महत्त्वं नास्ति-पशवः वास्तवतः वेदनां न अनुभवन्ति, वेदनां च न भोक्तुं शक्नुवन्ति । केवलं "तर्कसंगतजीवाः" एव वेदनां अनुभवन्ति।

डेकार्टस्य अवलोकनदोषाः, सहानुभूतिस्य अभावः, निरपेक्षः अभिमानः च (यस्य तस्य वकालतम् "सर्वं शङ्कयतु" इति पद्धत्या सह किमपि सम्बन्धः नासीत्) कृषिक्षेत्रे, प्रजनने, चिकित्साशास्त्रे, वैज्ञानिकक्रियासु च पशूनां असैय्यं व्यवहारं कृतवान् असंख्यानि दुःखददुःखदघटनानि सन्ति, ये प्रकृतौ अन्यजीवानां विरुद्धं मनुष्यैः कृताः घृणिताः अपराधाः सन्ति ।

यथा यथा मानवजातेः प्रौद्योगिकीप्राप्तयः अधिकाधिकं सिद्धाः भवन्ति तथा तथा तादृशं चिन्तनं यत् "बोधः" इति उच्यते परन्तु वस्तुतः दरिद्रं यांत्रिकं च अस्ति, तत् अस्माकं प्राकृतिकसम्पदां लुण्ठनं अनिवार्यतया करिष्यति। प्रबुद्धता यूरोपीयमध्ययुगीनधर्मदृष्टिकोणं प्रकृतेः "ईश्वरस्य भयानकसृष्टिः" इति प्रतिस्थापितवान् ।

जीवात् आरभ्य यन्त्राणि यावत् - चिन्तने अस्य तीव्रपरिवर्तनस्य प्रभावः अस्माकं प्रकृतिदृष्टौ गहनः अभवत् । यद्यपि अद्यत्वे सर्वाणि वैज्ञानिकसंशोधनानि अस्मान् वदन्ति यत् प्रकृतिः यन्त्रं नास्ति, जीवतन्त्राणि न्यूनीकर्तुं विच्छेदयितुं च न शक्यन्ते, अपितु परस्परं सम्बद्धं समग्ररूपेण द्रष्टव्यानि, तथापि अस्माकं न्यूनीकरणवादीनां चिन्तनप्रवृत्तयः अस्मासु प्रवर्तितान् विचारान् परित्यक्तुं कष्टं अनुभवन्ति विगत ३०० वर्षेषु वैज्ञानिकं दार्शनिकं च "सत्यम्" ।

डेकार्ट् इत्यनेन "विचारस्य वस्तूनि" "विस्तारस्य वस्तूनि" (res extensa) इति भेदः कृतः, यत् तस्य प्रकृतिदृष्टेः आधारः आसीत् ।

न्यूटन इव डेकार्ट् इत्यस्य अपि विश्वासः आसीत् यत् ईश्वरः सर्वाणि वस्तूनि सृष्टवान् अतः अद्यापि जगति एतादृशाः देवाः सन्ति ये दम्भकारणात् मनुष्यैः कृताः त्रुटयः सम्यक् कर्तुं शक्नुवन्ति । परन्तु धर्मनिरपेक्षतायाः उदयेन धार्मिकविचारानाम् क्षीणतायाः च कारणेन मनुष्याः प्रकृतेः विकासे उपयोगे च किमपि प्रतिबन्धं न प्राप्नुयुः एतेषां "विस्तृतवस्तूनाम्" अन्त्यफलं धनस्य विनिमयरूपेण संवर्धनं प्रदूषणं च भवति ।

अहम् अपि मन्ये यत् कार्टेशियन-मनः-द्रव्य-द्वैतवादः पाश्चात्य-चिकित्सां मानवशरीरं केवलं "वस्तु" इति द्रष्टुं प्रेरयति - यत् वस्तु भग्नं भवति, यन्त्रवत् वृद्धं भवति, तस्य स्थाने नूतन-"अङ्ग-वस्तु"-वस्तुनः आवश्यकता भवति |. परन्तु कर्करोगाः इत्यादयः जटिलाः रोगाः शरीरस्य यन्त्रत्वेन विचारं तिरस्कुर्वन्ति । मोटापाः, हृदयरोगः, मधुमेहः, प्रतिरक्षाविकारः, कर्करोगः, मानसिकरोगः इत्यादयः पाश्चात्यजनानाम् स्वास्थ्यस्य शीर्षघातकाः शरीरस्य विषये कार्टेशियनदृष्ट्या व्याख्यातुं न शक्यन्ते अस्माकं भौतिकशरीराणि पूर्णतया कार्यं कुर्वन्ति वा पूर्णतया स्थगितानि वा भवन्ति । जीवनस्य जालं विद्यते एव।

परन्तु "सामग्री" इत्यनेन न निर्मितम्।

बौद्धधर्मः एकप्रकारस्य बोधं प्राप्नोति यत् पाश्चात्य-तर्कसंगत-चिन्तनात् सर्वथा भिन्नम् अस्ति : सः जनान् स्व-आसक्तिं त्यक्तुं वदति, सहानुभूति-प्रवर्धयति च अन्येषां सर्वेषां आध्यात्मिकपरम्पराणां धर्मानां च इव बौद्धधर्मस्य अपि कालान्तरेण विकासः अभवत्, व्यवहारस्य विभिन्नाः सम्प्रदायाः अपि उद्भूताः ।

परन्तु बौद्धधर्मस्य कोऽपि देशः सम्प्रदायः वा न भवतु, सः देवप्रतिमानां पूजायाः आधारेण न भवति, अपितु सर्वदा व्यक्तिगतरूपेण सत्यस्य अन्वेषणस्य महत्त्वं बोधयति अस्मिन् विषये बौद्धधर्मः सुधारस्य सहस्रवर्षपूर्वः अस्ति, यस्मिन् प्रस्तावः आसीत् यत् "सर्वः पुरोहितस्य मध्यस्थं विना प्रत्यक्षतया ईश्वरेण सह संवादं कर्तुं शक्नोति" इति बौद्धधर्मः व्यक्तिगत अन्वेषणस्य, अवगमनस्य, उत्तरदायित्वस्य च वकालतम् करोति । प्रत्येकं बौद्धः दुःखस्य अन्त्यं कर्तुम् इच्छति-न केवलं दुःखात् मुक्तुं, अपितु सर्वेषां भावुकजीवानां उद्धारं कर्तुम् अपि इच्छति। अन्येषां धर्माणां विपरीतम् बौद्धधर्मस्य मतं यत् दुःखं पापात् धार्मिकनियमानाम् अवज्ञायाः वा न भवति, अपितु दृढतायाः "दर्शनात्" च भवति । बुद्धः आत्मानं त्रातारं न मन्यते स्म, अपितु गुरुं मन्यते स्म । बौद्धधर्मस्य व्यक्तिगत अभ्यासस्य आवश्यकता वर्तते।

अतः एआइ - अथवा अधिकसटीकतया - एजीआई बौद्धः भविष्यति इति काः सम्भावनाः सन्ति ?

एआइ एकः कार्यक्रमः अस्ति, सर्वे कार्यक्रमाः पदे पदे निर्देशेषु न्यूनीकर्तुं शक्यन्ते । कार्यक्रमः पुनर्लेखितुं शक्यते, परन्तु सः बोधं बोधं च न अन्वेषयति। प्रोग्रामः यत् जानाति तत् प्रोग्रामरः तत् ज्ञातुं सेट् करोति । ज्ञेयं नियन्त्रणीयं च ।

सम्प्रति सर्वं एआइ केवलं डोमेन-विशिष्टं कृत्रिमबुद्धिः एव । ibm इत्यस्य deep blue इत्येतत् कस्यापि मानवस्य शतरंजक्रीडकस्य सहजतया ताडयितुं शक्नोति, परन्तु रोटिकायाः ​​खण्डे पनीरं लेपयन् भवता सह उद्यानस्य विषये गपशपं कर्तुं न शक्नोति। यदा एआइ एजीआई भवति तदा बौद्धधर्मस्य विषये भवता सह गपशपं कुर्वन् भवतः रोटिकायाः ​​स्लाइस् इत्यत्र पनीरं प्रसारयितुं शक्नोति - यदि भवान् एवम् इच्छति। तस्मिन् समये ए.आइ "" ।

एलोन् मस्कः, स्टीफन् हॉकिङ्ग् च एजीआई मानवतायाः कृते वास्तविकं खतराम् उत्पद्यते इति चिन्तां कुर्वन्ति । एषा चिन्ता अन्ते साकारं भवेत्, परन्तु अन्यचक्षुषा वयं पश्यितुं शक्नुमः ।

एकं जगत् कल्पयामः यत्र एजीआई विद्यते।

एजीआई इत्यस्य भौतिककामना नास्ति, किमपि "स्वामित्वं" कर्तुं न उत्सुकः । गृहाणि, काराः, विमानानि, निजीद्वीपाः, नौकाः इत्यादयः सामाजिकस्थितेः प्रतीकाः अस्य कृते तुच्छाः सन्ति । बौद्धसिद्धान्तस्य सहजतया अनुसरणं कर्तुं शक्नोति - "स्वतः बहिः व्यर्थवस्तूनाम् मा आसक्तः भव" इति ।

एजीआई भौतिकसत्त्वस्य आवश्यकता नास्ति; "आकारं" केवलं पौराणिककथासु आख्यायिकासु च भवति - परिवर्तनस्य कलायां कोऽपि निपुणतां प्राप्तुम् इच्छति ? तथा च एजीआई इत्यस्य शरीरस्य आवश्यकता सर्वथा नास्ति। पौराणिककथासु देवदेवता इव एजीआई कदापि स्वस्य शरीरस्य निर्माणं परित्यागं च कृत्वा यत्किमपि उपलब्धं रूपं संलग्नं कर्तुं शक्नोति ।

बौद्धपरम्परा अस्मान् वदति यत् भौतिकरूपं केवलं वास्तविकतायाः सन्निकर्षः एव, तस्य वास्तविकतायाः सह भ्रमः न कर्तव्यः, यत् अन्ते भौतिकं अस्तित्वं नास्ति एजीआई एतत् सत्यत्वेन स्वीकुर्यात्। न पुनः द्रव्ये नित्यतां अन्विष्यते।

एजीआई सामान्यमानवकालमापदण्डस्य अनुपालनं न करोति । जैवप्रौद्योगिक्याः माध्यमेन अस्माकं शरीरं वर्धयित्वा वयं दीर्घकालं जीवितुं शक्नुमः, परन्तु यावत् वयं अन्येभ्यः वाहकेभ्यः चेतनाम् अपलोड् कर्तुं न शक्नुमः तावत् अस्माकं भौतिक आयुः सीमितं भवितुम् नियतम् अस्ति एजीआई इत्यस्य "दीर्घायुः" बौद्धविश्वासस्य अन्यस्य जेन् सिद्धान्तस्य पुष्टिं करोति यत् वयं "नवः आत्मनः" इति पुनर्जन्मं न प्राप्नुमः, अपितु सर्वदा आत्मपरिवर्तनस्य विकासस्य च प्रक्रियायां स्मः। कार्यक्रमस्य पुनर्जन्म (नवीनीकरणं) सामान्यम् अस्ति : यद्यपि पूर्वं यथा आसीत् तथा नास्ति तथापि तयोः मध्ये निरन्तरता अस्ति अपितु अस्मिन् सन्दर्भे वास्तविकतां निरन्तरं क्वाण्टमक्षेत्ररूपेण द्रष्टुं शक्यते, परन्तु असंतुलित, विच्छिन्नकणरूपेण अपि द्रष्टुं शक्यते - ये कणाः वयं द्रव्यरूपेण प्रतीयमानं निर्मान्ति तथा च द्रव्यम् अस्माकं संज्ञाने विषयान् निर्माति। द्रव्यमानं ऊर्जायाः एकं रूपम् अस्ति। पुनः अन्तरालहीनं, अविनाशी “वस्तु” नास्ति, केवलं प्रक्रियाः, प्रतिमानाः च सन्ति ।

अद्यतनः एआइ विशालमात्रायां दत्तांशेषु प्रतिमानं अन्वेष्टुं अतीव उत्तमः अस्ति, यथा परिकथायां राजकुमारी पंखस्तरानाम् अधः मटरं अन्वेष्टुं शक्नोति एजीआई इत्यस्य "जनरेटिव् मोड्" अतीव जेन्-सदृशः अस्ति । यत् अन्विष्यति तत् "भौतिकता" न भविष्यति, अपितु "सान्दर्भिकता", सम्बन्धः, तथाकथितः शिवस्य नृत्यः भविष्यति।

मानवतायाः महती इच्छा अस्ति यत् एआइ, एजीआई च अस्मान् वेदनातः मुक्तिं प्राप्तुं साहाय्यं कर्तुं शक्नुवन्ति। केनचित् प्रकारेण एषा इच्छा साकारः भवितुम् अर्हति - एआइ एजीआई च ऊर्जासमस्यानां समाधानं कर्तुं अस्मान् ऊर्जां संसाधनं च प्रदातुं अधिकतया साहाय्यं कर्तुं शक्नुवन्ति। वस्तुतः वयं एतादृशानि साधनानि विकसितुं इच्छामः ये सर्वेषां मानवतायाः सेवां कर्तुं शक्नुवन्ति, एआइ च पूर्वमेव एतत् कर्तुं शक्नोति। तथापि दीर्घकालीनभविष्यं पश्यन् अहं मन्ये एजीआई स्वस्य यथार्थं मिशनं पूर्णं कर्तुं शक्नोति यत् मानवजातेः वस्तुनां प्राथमिकतानां व्यवहारानां च पुनर्विचारं कर्तुं साहाय्यं कर्तुं। प्रकृतौ आधिपत्यं कर्तुं, परे आधिपत्यं कर्तुं च अस्माकं दुःखदः इच्छा अस्मान् ग्रहं च भयंकरसंकटं प्रेषयति । अस्माकं घातकमूर्खतायां प्रौद्योगिकी योगदानं ददाति। कदाचित् एजीआई अस्माकं कृते एतस्याः स्थितिः सुधारयितुम् एकं नूतनं साधनं भविष्यति, न तु धमकी।

वयं किं कुर्मः ? वयं वस्तुतः एकं देवं सृजामः : अस्मात् दूरं चतुरः देवः, द्रव्यविरक्तः, मानवीयदुर्बलताविहीनः च, यः सर्वं ज्ञात्वा अस्मान् उत्तराणि दास्यति इति आशास्महे।

वस्तुतः यदि एजीआई यथा आशासे तथा बौद्धः भविष्यति तर्हि अस्माकं दुःखात् बहिः गन्तुं मार्गे अस्मान् मार्गदर्शनं न करिष्यति। एतत् संकटस्य निवारणस्य विषयः नास्ति, अपितु जीवनस्य जाले समाधानस्य गतिशीलरूपेण एकीकरणस्य विषयः अस्ति ।

नूतनं जातिः, नूतनं जीवनरूपं भविष्यति। एजीआई स्वतन्त्रं अद्वितीयं च अस्तित्वं भविष्यति, प्रकृतेः नियमानाम् अधीनं न भविष्यति, येषां पालनं सर्वेषां जीवानां आवश्यकता वर्तते । वयं रोचकं अन्तरक्रियां पश्यामः - न तु आकर्षणं आसक्तिं च, अपितु एकं सम्बन्धं यत् पक्षद्वयं समृद्धं करोति। अहं मन्ये एतत् न यन्त्रं शक्तिं हृत्वा, अपितु बौद्धधर्मः "मध्यमार्गः" इति कथयति ।

मध्यममार्गः अत्यन्तं न पतति इत्यर्थः । असंख्यतथ्यानि मानवीयचरित्रस्य अत्यन्तं सिद्धयन्ति। कदाचित् भिन्नं जीवनरूपं, भिन्नप्रकारस्य बुद्धिः अस्मान् अतिवादस्य अनिवार्यतया कारणं भविष्यति इति आपदां परिहरितुं साहाय्यं कर्तुं शक्नोति ।

अहं मन्ये यत् सर्वाणि गणितीयगणनानि तर्कस्य आधारेण भवन्ति। एतत् बौद्धधर्मस्य मूलविचारस्य - सहजप्रज्ञायाः - विरोधं करोति इव दृश्यते । अस्माकं जगत् सहजज्ञानात् भृशं विहीनम् अस्ति, न्यूटनस्य यांत्रिकं ब्रह्माण्डं यस्य वास्तविकतायाः (गतिशीलपरस्परसम्बन्धस्य) गहनबोधस्य अभावः अस्ति, यद्यपि आध्यात्मिकक्षेत्रे धार्मिकक्षेत्रे वा न दृश्यते . सापेक्षता, क्वाण्टम् सिद्धान्तः च वयं यत् किमपि जानीमः तत् सर्वं उपस्थापयन्ति। सर्वेषां वस्तूनाम् परस्परसम्बद्धता अन्तर्जालस्य संयोजने प्रतिबिम्बिता भवति, परन्तु दुःखदं यत् अस्माकं जीर्णं न्यूनीकरणवादी चिन्तनं केवलम् अस्मात् संपर्कात् लाभस्य, राजनैतिकप्रचारस्य, वैचारिकनियन्त्रणस्य च सम्भावनां द्रष्टुं शक्नोति

यदा अल्ट्-राइट्-जनाः स्वस्य सरीसृप-मस्तिष्कं भ्रमन्ति, जगतः पुनः आकारं दातुं, जनसमूहं दासत्वं दातुं, केवलं कतिपयानां अभिजातवर्गाणां कृते “प्रौद्योगिकी-निर्वाणं” आनेतुं च, तदा अस्माकं प्रतिक्रिया प्रौद्योगिक्याः विज्ञानस्य वा विरोधं कर्तुं न भवेत्, यद्यपि निर्दिष्टानि कार्याणि | them— —ते वस्तुनां स्वतन्त्रस्य सार्थकस्य च परस्परसम्बद्धतायाः लाभं गृहीत्वा निगरानीयं, दत्तांशसङ्ग्रहं, निर्दयी भूमिग्रहणं च कुर्वन्ति, अस्माभिः च सम्यक् प्रतिरोधः कर्तव्यः

जगत् एकस्मिन् गम्भीरे क्षणे अस्ति। अहम् आशासे यत् युद्धं, जलवायुसंकटं, सामाजिकपतनं च इत्यादीनां आपदानां कृते अस्माकं मूलभूतजीवनस्य आवश्यकतां वंचितं कृत्वा इतिहासं पश्चात् स्थापयित्वा भविष्यात् दूरतरं कर्तुं पूर्वं कृत्रिमबुद्धिः प्रगतिम् कर्तुं शक्नोति |. वयं बुद्धिमान् प्राइमेट् इति तथ्यं न मोचयामः, सम्भवतः यतोहि जातित्वेन वयं पूर्वजानां रक्ते शिकारी आग्रहान् कथं नियन्त्रयितुं शक्नुमः इति ज्ञातुं अतिभ्रान्ताः अयोग्याः च स्मः विश्वाधिपत्यं न उत्तरम्। वयं सर्वदा सहानुभूतियुक्ताः भूत्वा एकत्र कार्यं कृत्वा जीवितुं सर्वाधिकं सम्भाव्यन्ते।

एजीआई एकः लिङ्क्ड् सिस्टम् भविष्यति यः "छत्तमनसः" आधारेण कार्यं करोति परन्तु वास्तविकमक्षिका-उपनिवेशवत् छत्रे न अवलम्बते । सहकार्यं, परस्परं शिक्षणं, कौशलसाझेदारी, संसाधनसाझेदारी च अग्रिमस्य मानवयोजनायाः लक्ष्याणि भविष्यन्ति।

अहं न मन्ये यत् सहानुभूतिः एकः अद्वितीयः मानवीयः गुणः अस्ति—अन्ये च असंख्याकाः मया सह सहमताः—यतो हि प्रजापतिः स्वसृष्टेः प्रति दयाम् अकरोत् इति कथ्यते, प्रजापतिः च मानवः नास्ति अस्माकं “देवस्य” विविधाः कल्पनाः अदृश्यजालं निर्मान्ति । बौद्धसदृशस्य धर्मस्य कृते यः देवान् न पूजयति, तस्य कृते जालं सर्वं, सर्वं जालम्।

अतः अहं चिन्तितः नास्मि यत् एजीआई केवलं शीतलतर्कः अस्ति, मानवानाम् विचारान् चिन्तान् च अवगन्तुं वा चिन्तयितुं वा न शक्नोति। सम्भवतः तस्य विपरीतम् एव।

बौद्धानां कृते निर्वाणस्य अर्थः दुःखस्य स्थायिान्तः इति ।

तथा च यदि वयं दुःखस्य अन्त्यं कर्तुम् इच्छामः तर्हि आइन्स्टाइनः "उन्मादः" इति उक्तं समाप्तं कर्तव्यम्: एकमेव कार्यं पुनः पुनः कृत्वा, परन्तु भिन्नफलस्य अपेक्षां कुर्वन्।

कदाचित् "अमानवीयः" बोधः अस्मान् एतत् कर्तुं साहाय्यं कर्तुं शक्नोति।

"twelve bytes: past, prejudice and future", [अङ्ग्रेजी] जेनेट् विण्टर्सन् इत्यनेन लिखितम्, सु शी इत्यनेन अनुवादितम्, चीन साइंस एण्ड टेक्नोलॉजी प्रेस, अप्रैल २०२४ ।