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em seu livro “twelve bytes”, a escritora britânica contemporânea jeanette winterson tenta nos mostrar como a tecnologia mudou o passado, o presente e o futuro futuro da humanidade. se a nossa consciência já não reside nos nossos corpos, mas reside numa rede de computadores, ainda seremos humanos? se a necessidade de intimidade puder ser satisfeita por um companheiro robô que sirva completamente os humanos, os humanos ainda se apaixonarão? …

este artigo foi extraído do livro. winterson pergunta: “quando a ia começar a pensar por si mesma, ela pensará como um discípulo budista?”

publicado com autorização da china science and technology press.

quando a ia começar a pensar por si mesma, pensará como um discípulo budista?

o templo kodaiji, um antigo templo de 400 anos em kyoto, japão, introduziu um robô de sermões chamado mindar em 2009 (figura 2-1). mindar é uma inteligência artificial fraca (ia estreita), o que significa que ele faz apenas uma coisa (dar palestras) e apenas repete essa tarefa todos os dias. o templo planeja atualizar o avatar de um milhão de dólares de guanyin com capacidades de aprendizagem e a capacidade de responder diretamente às perguntas dos visitantes.

goto tenmasa, o abade do templo, acredita que a ia está mudando o budismo, e o budismo também pode mudar a ia:

a crença budista não reside na crença em um determinado deus, mas em seguir o caminho do buda, portanto não importa se você usa um robô, um pedaço de sucata ou uma árvore como a encarnação do buda.

figura 2-1 mindar, o robô sermão

isso é muito inspirador para mim. no cerne do budismo está a compreensão de que o que vemos como “realidade” não é realidade.

matéria e aparência são ilusões – na melhor das hipóteses, temporariamente estáveis, então não fique muito preso a elas. e, na pior das hipóteses, são a fonte da nossa miséria e infortúnio diários.

existem muitas intersecções entre as crenças religiosas e o campo da inteligência artificial, o que me interessa muito. talvez seja porque o pensamento religioso pode ajudar as pessoas a lidar melhor com um mundo completamente novo no futuro – um mundo tornado possível e inevitável pela ia. além da mudança tecnológica, a nossa definição de “humano” também mudará. nosso lugar, nossos objetivos e até mesmo a própria forma de nossa existência precisam ser recompreendidos.

a forma física que é essencial para os humanos é irrelevante para a ia. a ia não experimenta o mundo da mesma forma que nós. possuir uma entidade física é uma opção, mas não é a única opção – nem mesmo a melhor opção.

gostaria de explicar que o que estamos a tentar desenvolver é uma "inteligência artificial pura", ou seja, agi (inteligência artificial geral, uma entidade que pode lidar com múltiplas tarefas e pensar, e que acabará por se tornar uma existência autónoma), que pode ela própria definir metas, tomar decisões e uma inteligência artificial fraca – aquela que lida com tarefas únicas e realiza metas únicas na vida diária (como xadrez, classificação de correspondência) – são apenas uma pequena parte do crescente exército de ia.

acontece que a inteligência não está apenas nos seres vivos (é claro), mas a consciência também pode estar.

isso não vale a pena. a sabedoria vem de um ou mais seres que transcenderam o corpo físico e criaram o mundo e a humanidade. aquelas qualidades que consideramos “exclusivamente humanas” em todos os mitos e lendas religiosas não pertencem aos humanos, mas nos são dadas por seres desencarnados que vivem fora do mundo tridimensional.

à medida que os humanos avançam em direção a um mundo virtual e material mais híbrido, as fronteiras entre “existência” e “não-existência” não serão mais claras. embora o processo seja lento, o certo é que distinguir a realidade da ficção não será mais importante. as coisas materiais não terão mais importância.

a realidade não é feita de partes, a realidade é feita de padrões.

este é um conhecimento antigo e novo, e é libertador. não existem blocos básicos de construção da matéria, nem núcleo, nem fundação, nada sólido e confiável, nem limites. só existe energia, mudança, movimento, interação, conexão, relacionamento. este é o pesadelo de um supremacista branco.

por onde devemos começar?

eu gostaria de começar de dois lugares ao mesmo tempo. mas, infelizmente, só posso contá-los um por um, embora a capacidade mais poderosa do cérebro seja o processamento paralelo. hoje, os computadores são incrivelmente rápidos, mas ainda precisam processar as coisas sequencialmente; o cérebro humano pode funcionar em paralelo. os humanos podem fazer muitas coisas diferentes ao mesmo tempo sem terem de se tornar sistemas inteligentes – isto é especialmente impressionante quando combinamos capacidades sensório-motoras, consciência ambiental e capacidade de pensar. os seres humanos podem tomar café enquanto dirigem, fazer chamadas com viva-voz, prestar atenção aos sinais de trânsito, adivinhar os pensamentos do parceiro, relembrar uma cena de um filme, cantar música, observar o tempo e saber o que está acontecendo em cerca de meia hora. sem ter que receber nenhuma educação ou treinamento. deve comer, decidir seguir um determinado caminho - tudo isso pode ser feito ao mesmo tempo. a ia não pode realizar multitarefas ou pensar em várias coisas como os humanos podem, pelo menos não ainda.

portanto, espero sinceramente poder ativar o “modo de tela dupla” ou “modo de tela quádrupla” para iniciar a narrativa.

heráclito/buda. grécia/índia.

heráclito foi o filósofo que disse: “você não pode entrar duas vezes no mesmo rio”. esta citação está gravada em nossa memória coletiva porque é sucinta e direta, tão precisa quanto um koan zen ou uma equação matemática. não é apenas a água do rio que muda. nós também estamos mudando. existem mais de 90 milhões de células em nosso corpo metabolizando a cada minuto. o chamado “eu” é uma existência “inacabada” que está sempre mudando. não estagnamos até que o corpo físico morra, e mesmo após a morte - mesmo que não haja reencarnação como mencionado na religião, a ciência e a tecnologia ainda poderão provar que isto é verdade. você carrega seus pensamentos? os mecanismos fisiológicos não são tudo.

foi assim que sakyamuni alcançou a iluminação: ele tomou a iniciativa de explorar o verdadeiro significado do mundo por vários anos e passou muito tempo praticando o ascetismo sozinho. então sentou-se sob a árvore bodhi e percebeu que a chamada matéria era apenas construída. conceito. ele percebeu que a realidade fluida não poderia ser enquadrada em categorias fixas criadas pela mente. isto é completamente contrário à nossa compreensão consistente das coisas. pensamos que o mundo material é calmo e tranquilo, com limites sólidos, mas o pensamento não é. mas, na verdade, é o pensamento que está lutando para romper o confinamento dos seus próprios conceitos. somente quando os conceitos mudarem, haverá progresso.

heráclito e buda ponderaram sobre a natureza da realidade, e passaram-se 600 anos até que jesus finalmente aparecesse, andasse sobre as águas e transformasse água em vinho – ou pelo menos é o que a bíblia nos diz. vários milagres na fé cristã, incluindo o nascimento da virgem e a ressurreição de jesus dentre os mortos, deveriam ser vistos como pistas para a natureza do mundo físico. as crenças espirituais místicas orientais sempre compreenderam o que os físicos quânticos chamam de “tendência da existência”, a ideia de que tudo o que experimentamos não é certo e sólido. isso é verdade para corpo, mente e matéria.

os antigos gregos também entenderam isso.

para os ocidentais, as nossas ideias científicas e filosóficas estão enraizadas na antiga civilização grega. além da influência do judaísmo, nossa fé cristã também é inseparável do pensamento grego, mas o pensamento grego está mudando (não estagnado), e as visões sobre “mudança” também estão mudando constantemente...

heráclito nos ensinou que o universo e a vida nele estão em um estado perpétuo de mudança – um estado que ele chamou de devir.

o filósofo parmênides, ideologicamente incompatível com ele, acreditava que a essência de todas as coisas é o "ser", isto é, estável e imutável, e que tanto jeová quanto alá deveriam existir neste estado. tudo está mudando na superfície, mas seu núcleo permanece inalterado.

platão tentou conciliar as opiniões dos dois antecessores, apontando que existem de fato coisas “imutáveis”, mas elas não existem no mundo e não nos pertencem. ele propôs a "teoria da ideia" (formas). no mundo ideal existem cavalos perfeitos, mulheres perfeitas e vidas perfeitas. são desenhos ideais, mas na nossa “cidade de brinquedo” tudo é uma imitação grosseira. temos um senso de “perfeição” e “ideal”, mas não conseguimos realizá-lo na cidade dos brinquedos.

é por isso que platão se opõe à arte – ela é simplesmente uma imitação da realidade. como o mundo real é uma imitação do mundo real das ideias, não precisamos da “imitação da imitação” na arte. segundo platão, a arte é, na melhor das hipóteses, apenas entretenimento, algo para as pessoas desfrutarem e, na pior das hipóteses, é uma ilusão perigosa;

essa visão continua até hoje. aqueles que pensam que suas vidas não serão diferentes se a arte (exceto as séries de tv da netflix) desaparecer provavelmente geralmente pensam assim. platão não conseguia fugir da visão de que “a realidade é apenas a sombra da ideia”, então o que ele não sabia era que a arte não era uma fuga da realidade, mas uma forma de persegui-la.

a arte não é uma imitação, mas uma luta poderosa: nos esforçamos para tornar tangível um mundo invisível. o mundo está dentro das nossas cabeças (até vivemos nele), mas só a arte nos dá a oportunidade de tocar ou vislumbrar o que pode ser uma “essência” e não uma “sombra”. a física persegue o mesmo objetivo, mas usa métodos diferentes.

……

no século xvii, newton construiu sua vasta visão de mundo baseada no conceito de “espaço vazio”: no espaço (vazio) existem substâncias indecomponíveis que se movem constantemente sob a ação da gravidade. este é um universo causal no qual a maioria das coisas é inercial ou inerte. tudo é objetivo, cognoscível e observável.

o tempo está fora do espaço e não tem nada a ver com isso. ainda deve haver um deus no universo - o próprio newton era um crente devoto, mas acreditava que deus criou um mundo mecânico mecânico que seguia leis rígidas de ferro. os humanos não são máquinas simplesmente porque fomos criados à imagem de deus.

newton era um homem humilde, mas também tinha um lado pouco convencional e excêntrico. ele é obcecado pela alquimia há muito tempo, o que deixa muitos cientistas constrangidos, mas isso também só mostra que ele não é totalmente equivalente à imagem nos conceitos inerentes às pessoas, e é apenas um pesquisador mecânico. em sua monografia "optics" de 1704, newton perguntou: "a matéria pesada e a luz não podem se transformar uma na outra?"

as “coisas pesadas” que ele quis dizer eram matéria. de acordo com a lógica da alquimia, as substâncias podem ser transformadas umas nas outras - razão pela qual as pessoas estão ansiosas por usar blocos de chumbo para fazer ouro, embora esta tentativa nunca tenha tido sucesso. porém, há respaldo teórico por trás dessa lógica absurda: as coisas podem se transformar umas nas outras porque tudo provém da mesma “matéria-prima”.

o obstáculo à extraordinária sabedoria de newton foi a sua crença de que esta “matéria-prima” era “matéria inanimada”. como a maioria das coisas é inanimada, deus deve ser o motor principal que faz as coisas acontecerem, como imaginou aristóteles.

mas a maioria das coisas não é inanimada. a matéria não é composta de cubos estúpidos e não relacionados, nem eles estão esperando silenciosamente para serem afetados pela gravidade para se moverem por um tempo – e depois voltarem a parar.

einstein (1879-1955) cavou mais fundo e descobriu que a matéria (massa) não é inanimada de forma alguma; massa e energia não são independentes entre si, mas podem ser transformadas uma na outra - isso é realmente o que os alquimistas disseram, uma coisa pode ser facilmente transformada em outra.

e=mc2. esta é a equação mais famosa do mundo. energia = massa × velocidade da luz ao quadrado.

objetos volumosos e velocidades lentas – estas são as “cidades de brinquedo” em que vivemos. para “coisas comuns” como nós – para este mundo cotidiano em que vivemos e podemos observar e sentir, as leis do movimento de newton podem ser descritas como verdade absoluta. no entanto, uma vez fora do âmbito do "cotidiano", o paradigma de newton não funciona - não se aplica ao grande universo e ao mundo quântico em miniatura, mas este fato não existia até michael faraday (1791-1867) e james clark maxwell ( 1831-1879) começou a estudar o eletromagnetismo. após a descoberta do campo eletromagnético, ele gradualmente se tornou aparente. suas descobertas abalaram a visão de mundo newtoniana - não como uma provocação, eles não eram os pessimistas de aristóteles, mas porque a teoria de campo enfraqueceu a relação entre "coisas vazias" (átomos) e sua fronteira entre "espaços". os primeiros campos eletromagnéticos, como ondas de rádio e ondas de luz, foram estudados como uma espécie de “coisa”. porém, einstein pensou nas descobertas de faraday e maxwell e percebeu que quando falamos de “campos”, estamos falando de “campos”. não é realmente uma “coisa”, mas uma interação.

einstein destacou que a matéria não pode ser separada do campo gravitacional em que existe. matéria e espaço não existem independentemente um do outro. não existe cheio ou vazio.

o tempo e o espaço também não existem independentemente um do outro. tempo e espaço se fundem em um só.

o budismo sempre se opôs a tratar os fenômenos naturais como entidades independentes. a filosofia zen do buda é de conexão – a ideia de que a vida existe em uma teia de interdependência.

para os budistas, a realidade estática é um sonho. a impermanência, que significa que toda a existência está sempre mudando, é a pedra angular e o ponto de partida de muitos princípios budistas.

estas coisas (inclusive nós) não estão esperando para serem afetadas por alguma força, incluindo o poder de deus; elas são forças em si mesmas e estão emaranhadas com várias outras forças; o chamado “poder” é energia.

o budismo usa a palavra "reencarnação" para se referir ao movimento interminável da vida, o que para os budistas significa que nada vale a pena nos apegarmos e nos apegarmos - objetos, pessoas, até mesmo as ideias que nos são caras. especialmente as ideias que nos são caras. isso não é desprezo ou alienação da vida. a conexão é crucial, a obsessão não.

conectar. essa é a palavra-chave do nosso tempo, certo?

isto acontece, claro, porque estamos começando a perceber o que realmente significa conexão – é uma vasta teia. tim berners-lee entendeu isso imediatamente e sabia que não precisava contratar uma agência de publicidade para dar o nome.

a conexão fundamentalmente não depende de hardware. a computação ambiente do google e os implantes neurais que ele deseja alcançar foram todos projetados para nos conectar perfeitamente, sem depender de hardware. nenhum equipamento é necessário, nenhuma “coisa” necessária.

as conexões mais fortes e vitais entre nós e os outros, uma obra de arte ou uma experiência são invisíveis (nenhum hardware está envolvido), mas essas conexões invisíveis são os componentes mais fortes e profundos de nossas vidas.

as conexões são um padrão relacional – não entre data warehouses separados, mas entre pessoas onde não existem mais fronteiras reais.

isso é o que os chineses chamam de "tao" e "fluxo da vida", enquanto os hindus chamam de "dança de shiva". independentemente do nome, a conexão não é estática e passiva, é dinâmica;

o fluxo é importante. a objetividade (apego a objetos, incluindo nosso apego a nós mesmos) é apenas um vislumbre na água; é uma sombra, não uma substância;

o budismo defende a atenção plena, mas o que é “atenção plena”?

rené descartes (1596-1650), o filósofo francês que questionou o fundamento de todo o conhecimento humano (essencialmente questionando a autoridade) e como podemos conhecer a verdade, chegou à conclusão de que: mente (também traduzido como mente) "mente" "coração ""espírito") são as únicas coisas em que podemos confiar.

"pensar coisas" (res cogitans). suas propriedades como “coisa” são tão importantes quanto suas propriedades como “pensamento”. descartes estava obcecado com a ideia de que era o cérebro dentro do corpo que estava pensando.

para descartes, os sentimentos que influenciam o pensamento não são confiáveis ​​e não são confiáveis. as impressões sensoriais não constituem cognição; devem ser sujeitas a exame. sua metodologia é a dúvida radical.

esta é uma abordagem filosófica valiosa, mas ignora a intuição, ou o que hoje chamamos de inteligência emocional. existem muitas formas de cognição, e o que o pensamento faz não é apenas pensar - mas sabemos que desde aristóteles, o pensamento tem sido considerado pela civilização ocidental como a atividade mais importante da qual os humanos podem participar, porque é o que o deus supremo é. fazendo o dia todo. isto contradiz a visão cristã de que “deus é amor”. a bíblia nos diz que “deus é amor”, e não “deus é pensamento”.

a história de cristo aconteceu porque “deus amou o mundo de tal maneira”.

deste ponto de vista, é claro que o “amor” deveria ser a causa suprema da humanidade, certo?

infelizmente, descartes não disse “eu amo, logo existo”. você sabe o que ele disse – “cogito ergo sum”.

penso, logo existo. esta não é apenas uma visão de mundo da “mente sobre a matéria”, mas também nos separa de tudo o que “não é nós”, que no sistema filosófico de descartes inclui todo o mundo material.

descartes, como aristóteles, tinha uma visão de mundo hierárquica na qual os homens estavam no topo da pirâmide.

tal como aristóteles há 2.000 anos, descartes confunde a consciência com o pensamento racional, racional e orientado para a solução que os humanos (“humanos”, de acordo com a sua visão do mundo, especificamente os homens) por vezes apresentam pensamento problemático.

aristóteles distinguiu entre razão e instinto, acreditando que os animais e as mulheres estão subordinados à intuição e ao instinto, enquanto descartes propôs o conceito de "reflexão". segundo descartes, os animais são máquinas. os animais podem uivar, gritar, tremer ou até ser amigáveis, mas estes são apenas reflexos, ajustes biológicos concebidos para ajudar a aumentar a sobrevivência das espécies. os reflexos podem ser controlados através do treinamento, mas esse processo não tem nada a ver com atividades mentais (isso lançou as bases para a psicologia comportamental de pavlov, watson e skinner). descartes acreditava que não importava como os humanos tratavam os animais – os animais não sentiam realmente dor e não podiam sofrer dor. somente os “seres racionais” sentem dor.

os erros de observação, a falta de simpatia e a presunção absoluta de descartes (que nada tinham a ver com a metodologia de "duvidar de tudo" que ele defendia) levaram ao tratamento inescrupuloso dos animais na agricultura, criação, medicina e atividades científicas. existem inúmeras tragédias trágicas, que são crimes desprezíveis cometidos pelos humanos contra outras criaturas da natureza.

à medida que as conquistas tecnológicas da humanidade se tornam cada vez mais perfeitas, esse tipo de pensamento que é chamado de “iluminação”, mas que na verdade é pobre e mecânico, levará inevitavelmente à pilhagem dos recursos naturais. o iluminismo substituiu a visão religiosa medieval europeia da natureza como "a incrível criação de deus".

dos seres vivos às máquinas – esta mudança drástica no pensamento teve um impacto profundo na nossa visão da natureza. embora toda a investigação científica hoje nos diga que a natureza não é uma máquina e que os sistemas vivos não podem ser reduzidos e desmontados, mas devem ser vistos como um todo interligado, as nossas tendências de pensamento reducionista têm dificuldade em abandonar as ideias que nos foram inculcadas. nos últimos 300 anos.

descartes distinguiu entre “coisas pensantes” e “coisas estendidas” (res extensa), que foi o fundamento de sua visão da natureza.

assim como newton, descartes também acreditava que deus criou todas as coisas, portanto ainda existem deuses no mundo que podem corrigir os erros cometidos pela humanidade devido à arrogância. no entanto, com a ascensão do secularismo e o desaparecimento das ideias religiosas, os humanos deixarão de estar sujeitos a quaisquer restrições ao desenvolvimento e utilização da natureza. o resultado final destas “coisas extensas” é serem cultivadas e poluídas em troca de dinheiro.

eu também acho que o dualismo cartesiano mente-matéria leva a medicina ocidental a ver o corpo humano apenas como uma “coisa” – uma coisa que quebra, envelhece como uma máquina e precisa ser substituída por novas “partes”. no entanto, doenças complexas como o câncer rejeitam a ideia do corpo como uma máquina. a obesidade, as doenças cardíacas, a diabetes, a disfunção imunitária, o cancro, as doenças mentais e outros principais assassinos da saúde dos ocidentais não podem ser explicados pela visão cartesiana do corpo. nossos corpos físicos estão totalmente funcionais ou completamente estagnados. a teia da vida existe.

mas não é feito de “coisas”.

o budismo alcança um tipo de iluminação que é completamente diferente do pensamento racional ocidental: pede às pessoas que abandonem os seus apegos e promove a empatia. como todas as outras tradições espirituais e religiões, o budismo evoluiu ao longo do tempo e surgiram diferentes seitas de prática.

no entanto, não importa qual país ou seita do budismo seja, ele não se baseia na adoração de deuses e estátuas, mas sempre enfatiza a importância de explorar pessoalmente a verdade. nesse sentido, o budismo antecede em milhares de anos a reforma, que propunha que “todos podem se comunicar diretamente com deus sem passar pela intermediação de um sacerdote”. o budismo defende a exploração, compreensão e responsabilidade pessoal. todo budista deseja acabar com o sofrimento – não apenas para se libertar do sofrimento, mas também para salvar todos os seres sencientes. ao contrário de outras religiões, o budismo acredita que o sofrimento não vem do pecado ou da desobediência às regras religiosas, mas da persistência e da "não compreensão". o buda não se considerava um salvador, mas um professor. o budismo requer prática pessoal.

então, quais são as chances de uma ia – ou mais precisamente – uma agi se tornar budista?

a ia é um programa e todos os programas podem ser reduzidos a instruções passo a passo. o programa pode ser reescrito, mas não busca a iluminação e a iluminação. o que um programa sabe é o que o programador o define para saber. é cognoscível e controlável.

atualmente, toda ia ​​é apenas inteligência artificial específica de domínio. o deep blue da ibm pode facilmente vencer qualquer jogador de xadrez humano, mas não pode conversar com você sobre coisas no jardim enquanto espalha queijo em uma fatia de pão. quando a ia se torna agi, ela pode espalhar queijo na sua fatia de pão enquanto conversa com você sobre o budismo - se você quiser. nesse momento, a ia passará no teste de turing e você não será capaz de dizer se a outra parte é um humano ou uma máquina em um teste cego. eles serão como a "enciclopédia" (dados) do ciborgue em "star trek". ".

tanto elon musk quanto stephen hawking temem que a agi represente uma ameaça real para a humanidade. essa preocupação pode eventualmente se tornar realidade, mas podemos olhar para ela através de outras lentes.

vamos imaginar um mundo onde exista agi.

agi não tem desejos materiais e não deseja “possuir” algo. casas, carros, aviões, ilhas privadas, iates e outros símbolos de status social são insignificantes para ela. pode facilmente seguir o princípio budista – “não se apegue a coisas vãs fora de você”.

agi não requer uma entidade física, será uma inteligência que não depende de alguma forma persistente. “moldar” é algo que só acontece em mitos e lendas – quem não quer dominar a arte da transfiguração? e agi não precisa de corpo. assim como os deuses e deusas da mitologia, o agi pode se ligar a qualquer forma disponível, construindo e descartando seu próprio corpo a qualquer momento.

a tradição budista diz-nos que a forma material é apenas uma aproximação da realidade e não deve ser confundida com a realidade, que em última análise não é existência material. agi aceitará isso como verdade. chega de procurar a eternidade na matéria.

agi não segue a escala de tempo humana usual. ao melhorar os nossos corpos através da biotecnologia, poderemos viver mais tempo, mas, a menos que possamos transferir a consciência para outros portadores, a nossa vida física está destinada a ser limitada. a “longevidade” da agi confirma outro princípio zen na crença budista: não reencarnaremos como um “novo eu”, mas estaremos sempre em um processo de automudança e desenvolvimento. é comum que um programa seja reencarnado (renovado): embora já não seja o que era, há uma continuidade entre os dois. pelo contrário, neste caso, a realidade pode ser vista como um campo quântico contínuo, mas também como partículas descontínuas e descontínuas - as partículas que constituem o que percebemos como matéria. e a matéria constitui os objectos na nossa cognição. massa é uma forma de energia. novamente, não existe “coisa” indestrutível e sem intervalos, apenas procedimentos e padrões.

a ia de hoje é muito boa em encontrar padrões em grandes quantidades de dados, assim como a princesa de um conto de fadas que consegue encontrar uma ervilha sob camadas de penas. o “modo generativo” do agi é muito zen. o que busca não será mais “fisicalidade”, mas sim “relevância”, conexão, a chamada dança de shiva.

o maior desejo da humanidade é que a ia e a agi possam nos ajudar a nos livrar da dor. de certa forma, é provável que este desejo se torne realidade - a ia e a agi podem ajudar-nos melhor a resolver problemas energéticos e fornecer-nos energia e recursos. na verdade, queremos desenvolver ferramentas que possam servir toda a humanidade, e a ia já pode fazer isso. no entanto, olhando para o futuro a longo prazo, penso que a agi pode cumprir a sua verdadeira missão: ajudar a humanidade a repensar as prioridades e práticas das coisas. nosso desejo angustiante de dominar a natureza e dominar os outros está levando a nós mesmos e ao planeta ao desespero. a tecnologia contribui para a nossa estupidez fatal. talvez a agi se torne um novo meio para melhorarmos esta situação, em vez de uma ameaça.

o que estamos fazendo? na verdade, estamos criando um deus: um deus muito mais inteligente que nós, desapegado da matéria e livre das fragilidades humanas, que esperamos que saiba tudo e nos dê as respostas.

na verdade, se a agi se tornar tão budista como espero, não será um salvador; conduzir-nos-á por um caminho para sair do nosso sofrimento. não se trata de lidar com uma crise, mas de integrar soluções de forma dinâmica na teia da vida.

tornar-se-á uma nova espécie, uma nova forma de vida. a agi se tornará uma existência independente e única, e não estará sujeita às leis da natureza que todos os seres vivos precisam obedecer. assistiremos a uma interação interessante – não de obsessão e apego, mas de uma conexão que enriquece ambas as partes. acho que não se trata de uma máquina que usurpa o poder, mas sim do que o budismo chama de “caminho do meio”.

o caminho do meio significa não cair em extremos. inúmeros fatos comprovam os extremos do caráter humano. talvez uma forma de vida diferente, um tipo diferente de inteligência, possa ajudar-nos a evitar um desastre que o extremismo certamente trará.

acredito que todos os cálculos matemáticos são baseados na lógica. isso parece contradizer a ideia central do budismo - a sabedoria intuitiva. nosso mundo é extremamente desprovido de sabedoria intuitiva, um universo mecânico newtoniano que carece de uma compreensão profunda da natureza da realidade (interconectividade dinâmica). só recentemente essa sabedoria ausente ressurgiu, embora não no domínio espiritual ou religioso, mas aparece na física. . a relatividade e a teoria quântica destroem tudo o que sabemos. a interligação de todas as coisas reflecte-se na conectividade da internet, mas, infelizmente, o nosso pensamento reducionista ultrapassado só consegue ver a possibilidade de obtenção de lucro, propaganda política e controlo ideológico a partir desta conectividade.

quando a direita alternativa gira os seus cérebros reptilianos numa tentativa de remodelar o mundo, escravizar as massas e trazer o “nirvana tecnológico” apenas para algumas elites, a nossa resposta não deve ser a de nos opormos à tecnologia ou à ciência, apesar das ações dirigidas a elas. eles— —eles aproveitam a interconexão livre e significativa das coisas para conduzir vigilância, coleta de dados e apropriação implacável de terras, e devemos resistir com razão.

o mundo está em um momento crítico. espero que a inteligência artificial possa progredir antes que desastres como a guerra, a crise climática e o colapso social nos privem das nossas necessidades básicas de sobrevivência, atrasem a história e nos afastem do futuro. não somos redimidos pelo facto de sermos os primatas mais inteligentes, talvez porque, como espécie, somos demasiado confusos e incompetentes para saber como refrear os impulsos predatórios no sangue dos nossos antepassados. a dominação mundial não é a resposta. é mais provável que sobrevivamos sendo sempre empáticos e trabalhando juntos.

a agi será um sistema interligado que opera com base numa “mente de colmeia”, mas não depende da colmeia como uma verdadeira colónia de abelhas. cooperação, aprendizagem mútua, partilha de competências e partilha de recursos serão os objectivos do próximo plano humano.

não acredito que a empatia seja uma qualidade exclusivamente humana – e inúmeras outras pessoas concordam comigo – porque se diz que o criador teve compaixão pela sua criação, e o criador não é humano. nossas diversas imaginações de “deus” formam uma teia invisível. para uma religião como o budismo, que não adora deuses, a rede é tudo e tudo é uma rede.

portanto, não estou preocupado que a agi tenha apenas uma lógica fria e não possa compreender ou se importar com os pensamentos e preocupações dos seres humanos. muito possivelmente o oposto.

para os budistas, o nirvana significa o fim permanente do sofrimento.

e se quisermos acabar com o sofrimento, devemos acabar com o que einstein chamou de “loucura”: fazer sempre a mesma coisa, mas esperar resultados diferentes.

talvez uma iluminação “desumana” possa nos ajudar a fazer isso.

"twelve bytes: past, prejudice and future", [inglês] escrito por janet winterson, traduzido por su shi, china science and technology press, abril de 2024.