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nel suo libro "twelve bytes", la scrittrice britannica contemporanea jeanette winterson cerca di farci vedere come la tecnologia ha cambiato il passato, il presente e il futuro dell'umanità. se la nostra coscienza non risiede più nel nostro corpo, ma risiede in una rete di computer, siamo ancora umani? se il bisogno di intimità può essere soddisfatto da un compagno robot che sia completamente al servizio degli umani, gli umani si innamoreranno ancora? …

questo articolo è estratto dal libro winterson chiede: "quando l'intelligenza artificiale inizierà a pensare da sola, penserà come un discepolo buddista?"

pubblicato con l'autorizzazione della china science and technology press.

quando l’intelligenza artificiale inizierà a pensare da sola, penserà come un discepolo buddista?

il tempio kodaiji, un antico tempio di 400 anni a kyoto, in giappone, ha introdotto nel 2009 un robot sermone chiamato mindar (figura 2-1). mindar è un'intelligenza artificiale debole (ia ristretta), il che significa che fa solo una cosa (lezioni) e ripete questo compito solo ogni giorno. il tempio prevede di aggiornare l'avatar da un milione di dollari di guanyin con capacità di apprendimento e la capacità di rispondere direttamente alle domande dei visitatori.

goto tenmasa, l'abate del tempio, ritiene che l'intelligenza artificiale stia cambiando il buddismo e che anche il buddismo possa cambiare l'intelligenza artificiale:

la fede buddista non consiste nel credere in un certo dio, ma nel perseguire il sentiero del buddha, quindi non importa se usi un robot, un pezzo di metallo o un albero come incarnazione del buddha.

figura 2-1 mindar, il robot del sermone

questo è molto stimolante per me. al centro del buddismo c’è la comprensione che ciò che vediamo come “realtà” non è la realtà.

la materia e l’apparenza sono illusioni, nella migliore delle ipotesi temporaneamente stabili, quindi non fissarti troppo su di esse. e nel peggiore dei casi, sono la fonte della nostra miseria e sfortuna quotidiana.

ci sono molte intersezioni tra le credenze religiose e il campo dell’intelligenza artificiale, che mi interessa molto. forse è perché il pensiero religioso può aiutare le persone ad affrontare meglio un mondo completamente nuovo in futuro, un mondo reso possibile e inevitabile dall’intelligenza artificiale. oltre al cambiamento tecnologico, cambierà anche la nostra definizione di “umano”. il nostro posto, i nostri obiettivi, persino la forma stessa della nostra esistenza devono essere ricompresi.

la forma fisica essenziale per l’uomo è irrilevante per l’intelligenza artificiale. l’intelligenza artificiale non vive il mondo come lo facciamo noi. possedere un’entità fisica è un’opzione, ma non è l’unica opzione, nemmeno la migliore.

vorrei spiegare che ciò che stiamo cercando di sviluppare è "pura intelligenza artificiale", cioè l'agi (intelligenza artificiale generale, un'entità in grado di gestire molteplici compiti e pensare, e che alla fine diventerà un'esistenza autonoma), che può essa stessa stabilire obiettivi, prendere decisioni e una debole intelligenza artificiale – cioè quella che gestisce singoli compiti e realizza singoli obiettivi nella vita quotidiana (come gli scacchi, lo smistamento della posta) – sono solo una piccola parte del crescente esercito dell’intelligenza artificiale.

si scopre che l’intelligenza non è presente solo negli esseri viventi (ovviamente), ma potrebbe esserlo anche la coscienza.

non ne vale la pena. la saggezza proviene da uno o più esseri che hanno trasceso il corpo fisico e hanno creato il mondo e l'umanità. quelle qualità che consideriamo "unicamente umane" in tutti i miti e le leggende religiose non appartengono agli esseri umani, ma ci vengono date da esseri disincarnati che vivono al di fuori del mondo tridimensionale.

man mano che gli esseri umani si muovono verso un mondo virtuale e materiale sempre più ibrido, i confini tra “esistenza” e “non esistenza” non saranno più chiari. anche se il processo è lento, quello che è certo è che distinguere la realtà dalla finzione non sarà più importante. le cose materiali non avranno più importanza.

la realtà non è fatta di parti, la realtà è fatta di schemi.

questa è una conoscenza antica e nuova allo stesso tempo, ed è liberatoria. non ci sono elementi costitutivi fondamentali della materia, nessun nucleo, nessuna fondazione, niente di solido e affidabile, nessun confine. esiste solo energia, cambiamento, movimento, interazione, connessione, relazione. questo è l’incubo di un suprematista bianco.

da dove dovremmo iniziare?

vorrei iniziare da due posti contemporaneamente. ma purtroppo posso raccontarli solo uno per uno, anche se la capacità più potente del cervello è l’elaborazione parallela. oggi i computer sono incredibilmente veloci, ma devono ancora elaborare le cose in sequenza; il cervello umano può lavorare in parallelo; gli esseri umani possono fare molte cose diverse contemporaneamente senza dover diventare sistemi intelligenti: ciò è particolarmente impressionante quando combiniamo capacità sensomotorie, consapevolezza ambientale e capacità di pensare. gli esseri umani possono bere un caffè mentre guidano, effettuare chiamate in vivavoce, prestare attenzione ai segnali stradali, indovinare i pensieri del proprio partner, ricordare una scena di un film, cantare al ritmo di musica, osservare il tempo e sapere cosa sta succedendo in circa mezz'ora senza dover ricevere alcuna istruzione o formazione. dovrebbe mangiare, decidere di intraprendere un determinato percorso: tutto questo può essere fatto allo stesso tempo. l’intelligenza artificiale non può fare più cose contemporaneamente o pensare a più cose come fanno gli esseri umani, almeno non ancora.

pertanto, spero vivamente di poter attivare la "modalità doppio schermo" o la "modalità quad-schermo" per iniziare la narrazione.

eraclito/budda. grecia/india.

eraclito era il filosofo che disse: "non puoi entrare due volte nello stesso fiume". questa citazione è impressa nella nostra memoria collettiva perché è concisa e pertinente, accurata come un koan zen o un'equazione matematica. non è solo l’acqua del fiume a cambiare. anche noi stiamo cambiando. ci sono più di 90 milioni di cellule nel nostro corpo che metabolizzano ogni minuto. il cosiddetto "io" è un'esistenza "incompiuta" che cambia continuamente. non ristagniamo finché il corpo fisico non muore, e anche dopo la morte – anche se non c'è la reincarnazione come menzionato nella religione, la scienza e la tecnologia potrebbero comunque essere in grado di dimostrare che questo è vero. carichi i tuoi pensieri? i meccanismi fisiologici non sono tutto.

è così che sakyamuni raggiunse l'illuminazione: per diversi anni prese l'iniziativa di esplorare il vero significato del mondo e trascorse molto tempo a praticare l'ascetismo da solo. poi si sedette sotto l'albero della bodhi e si rese conto che la cosiddetta materia era solo costruita concetto. si rese conto che la realtà fluida non poteva essere inquadrata in categorie fisse create dalla mente. questo è completamente contrario alla nostra comprensione coerente delle cose. pensiamo che il mondo materiale sia calmo e calmo, con confini solidi, ma il pensiero non lo è. in realtà è il pensiero che lotta per sfondare i confini dei propri concetti solo quando i concetti cambieranno ci sarà progresso.

eraclito e buddha rifletterono sulla natura della realtà, e passarono 600 anni prima che gesù finalmente si presentasse, camminasse sulle acque e trasformasse l'acqua in vino, o almeno così ci dice la bibbia. vari miracoli nella fede cristiana, inclusa la nascita della vergine e la risurrezione di gesù dai morti, dovrebbero essere visti come indizi sulla natura del mondo fisico. le credenze spirituali mistiche orientali hanno sempre compreso ciò che i fisici quantistici chiamano “la tendenza dell’esistenza”, l’idea che tutto ciò che sperimentiamo non è certo e solido. questo è vero per il corpo, la mente e la materia.

anche gli antichi greci lo capivano.

per gli occidentali, le nostre idee scientifiche e filosofiche sono radicate nell’antica civiltà greca. oltre all'influenza del giudaismo, anche la nostra fede cristiana è inseparabile dal pensiero greco, ma il pensiero greco sta cambiando (non è stagnante), e anche le opinioni sul "cambiamento" cambiano costantemente...

eraclito ci ha insegnato che l'universo e la vita in esso sono in un perpetuo stato di cambiamento, uno stato che ha chiamato divenire.

il filosofo parmenide, ideologicamente incompatibile con lui, credeva che l'essenza di tutte le cose fosse "l'essere", cioè stabile e immutabile, e che sia geova che allah dovessero esistere in questo stato. tutto cambia in superficie, ma il suo nucleo rimane immutato.

platone cercò di conciliare le opinioni dei due predecessori, sottolineando che esistono effettivamente cose "immutabili", ma non esistono nel mondo e non ci appartengono. ha proposto la "teoria delle idee" (forme). nel mondo ideale ci sono cavalli perfetti, donne perfette e vite perfette. sono disegni ideali, ma nella nostra "città dei giocattoli" tutto è una rozza imitazione. abbiamo un senso di "perfezione" e di "ideale", ma non possiamo realizzarlo nella città dei giocattoli.

ecco perché platone si oppone all'arte: è semplicemente un'imitazione della realtà. poiché il mondo reale è un’imitazione del mondo reale delle idee, non abbiamo bisogno dell’“imitazione dell’imitazione” nell’arte. secondo platone, l’arte è, nella migliore delle ipotesi, mero intrattenimento, qualcosa di cui le persone possono godere e, nel peggiore dei casi, è una pericolosa illusione;

questa visione continua ancora oggi. coloro che pensano che la loro vita non sarebbe diversa se l’arte (ad eccezione delle serie tv netflix) scomparisse, probabilmente la pensano generalmente così. platone non poteva sfuggire all'idea che "la realtà è solo l'ombra dell'idea", quindi quello che non sapeva era che l'arte non è una fuga dalla realtà, ma un modo per perseguirla.

l'arte non è imitazione, ma una lotta potente: ci sforziamo di rendere tangibile un mondo invisibile. il mondo è dentro le nostre teste (ci viviamo addirittura), ma solo l'arte ci dà la possibilità di toccare o intravedere quella che può essere un'"essenza" piuttosto che un'"ombra". la fisica persegue lo stesso obiettivo, ma utilizza metodi diversi.

……

nel xvii secolo newton costruì la sua vasta visione del mondo basata sul concetto di "spazio vuoto": nello spazio (vuoto) ci sono sostanze indecomponibili che si muovono costantemente sotto l'azione della gravità. questo è un universo causale in cui la maggior parte delle cose sono inerziali o inerti. tutto è oggettivo, conoscibile e osservabile.

il tempo è fuori dallo spazio e non ha nulla a che fare con esso. deve esserci ancora un dio nell'universo: lo stesso newton era un devoto credente, ma credeva che dio avesse creato un mondo meccanico a orologeria che seguisse rigide leggi ferree. gli esseri umani non sono macchine semplicemente perché sono creati a immagine di dio.

newton era un uomo umile, ma aveva anche un lato anticonvenzionale ed eccentrico. è stato a lungo ossessionato dall'alchimia, il che mette in imbarazzo molti scienziati, ma questo dimostra anche solo che non è completamente equivalente all'immagine nei concetti intrinseci delle persone, ed è solo un ricercatore meccanico. nella sua monografia "ottica" del 1704, newton si chiese: "la materia pesante e la luce non possono trasformarsi l'una nell'altra?"

le "cose ​​pesanti" che intendeva erano materia. secondo la logica dell'alchimia, le sostanze possono essere trasformate l'una nell'altra, motivo per cui le persone sono ansiose di utilizzare blocchi di piombo per produrre oro, sebbene questo tentativo non abbia mai avuto successo. tuttavia, dietro questa logica assurda c'è un supporto teorico: le cose possono trasformarsi l'una nell'altra perché tutto proviene dalla stessa "materia prima".

l'ostacolo alla straordinaria saggezza di newton era la sua convinzione che questa "materia prima" fosse "materia inanimata". poiché la maggior parte delle cose sono inanimate, dio deve essere il primo motore che fa sì che le cose accadano, come immaginava aristotele.

ma la maggior parte delle cose non sono inanimate. la materia non è composta da cubi privi di mente e non correlati, né aspettano tranquillamente di essere influenzati dalla gravità per muoversi per un po’, e poi fermarsi di nuovo.

einstein (1879-1955) scavò più a fondo e scoprì che la materia (massa) non è affatto inanimata; la massa è energia; massa ed energia non sono indipendenti tra loro, ma possono essere trasformate l'una nell'altra - questo è ciò che dicevano gli alchimisti, una cosa può essere facilmente trasformata in un'altra.

e=mc2. questa è l'equazione più famosa al mondo. energia = massa × velocità della luce al quadrato.

oggetti ingombranti e velocità lente: queste sono le "città giocattolo" in cui viviamo. per le "cose ​​ordinarie" come noi - per questo mondo quotidiano in cui viviamo e possiamo osservare e sentire, le leggi del movimento di newton possono essere descritte come verità assoluta. tuttavia, una volta oltre la portata del “quotidiano”, il paradigma di newton non funziona – non si applica al grande universo e al mondo quantistico in miniatura, ma questo fatto non esisteva fino a michael faraday (1791-1867) e james clark maxwell ( 1831-1879) iniziò a studiare l'elettromagnetismo dopo aver scoperto il campo elettromagnetico, esso divenne gradualmente evidente. le loro scoperte sconvolsero la visione del mondo newtoniana: non per provocazione, non erano gli oppositori di aristotele, ma perché la teoria dei campi indeboliva la relazione tra le "cose ​​vuote" (gli atomi) e il loro confine tra gli "spazi". i primi campi elettromagnetici, come le onde radio e le onde luminose, furono studiati come una sorta di "cosa". tuttavia, einstein pensò alle scoperte di faraday e maxwell e si rese conto che quando parliamo di "campi", stiamo parlando di it's. non in realtà una “cosa” ma un’interazione.

einstein ha sottolineato che la materia non può essere separata dal campo gravitazionale in cui esiste. la materia e lo spazio non esistono indipendentemente l'uno dall'altro. non esiste il pieno o il vuoto.

anche il tempo e lo spazio non esistono indipendentemente l’uno dall’altro. tempo e spazio si fondono in uno solo.

il buddismo si è sempre opposto al considerare i fenomeni naturali come entità indipendenti. la filosofia zen del buddha è quella della connessione: l'idea che la vita esista in una rete di interdipendenza.

per i buddisti, la realtà statica è un sogno. l'impermanenza, il che significa che tutta l'esistenza è in continuo cambiamento, è la pietra angolare e il punto di partenza di molti principi buddisti.

queste cose (inclusi noi) non aspettano di essere influenzate da qualche forza, incluso il potere di dio, sono forze in sé e intrecciate con varie altre forze; il cosiddetto "potere" è l'energia.

il buddismo usa la parola "reincarnazione" per riferirsi al movimento infinito della vita, che per i buddisti significa che non c'è nulla a cui valga la pena aggrapparsi e attaccarsi: oggetti, persone, persino le idee che ci stanno a cuore. soprattutto le idee che ci stanno a cuore. questo non è disprezzo o alienazione dalla vita. la connessione è fondamentale, l’ossessione no.

collegare. questa è la parola chiave del nostro tempo, vero?

questo, ovviamente, perché stiamo iniziando a capire cosa significa veramente connessione: è una vasta rete. tim berners-lee lo capì immediatamente e capì che non aveva bisogno di assumere un'agenzia pubblicitaria per dargli un nome.

la connessione fondamentalmente non si basa sull'hardware. l’ambient computing di google e gli impianti neurali che alla fine vuole realizzare sono tutti progettati per connetterci perfettamente senza fare affidamento sull’hardware. nessuna attrezzatura richiesta, nessuna "cosa" richiesta.

le connessioni più forti e vitali tra noi e gli altri, un'opera d'arte o un'esperienza sono invisibili (non è coinvolto alcun hardware), ma queste connessioni invisibili sono le componenti più forti e profonde della nostra vita.

le connessioni sono un modello relazionale, non tra data warehouse separati, ma tra persone dove non esistono più confini reali.

questo è ciò che i cinesi chiamano "tao" e "il flusso della vita", mentre gli indù lo chiamano "danza di shiva". indipendentemente dal suo nome, la connessione non è statica e passiva; è dinamica.

il flusso è importante. l'oggettività (l'attaccamento agli oggetti, compreso il nostro attaccamento a noi stessi) è solo uno sguardo nell'acqua, è un'ombra, non una sostanza;

il buddismo sostiene la consapevolezza, ma cos’è la “consapevolezza”?

rené descartes (1596-1650), il filosofo francese che mise in discussione il fondamento di tutta la conoscenza umana (essenzialmente mettendo in discussione l'autorità) e come possiamo conoscere la verità, arrivò alla conclusione che: mente (tradotto anche come mente) "mente" "cuore " "spirito") sono le uniche cose su cui possiamo fare affidamento.

"pensare cose" (res cogitans). le sue proprietà come "cosa" sono importanti quanto le sue proprietà come "pensiero". cartesio era ossessionato dall'idea che fosse il cervello all'interno del corpo a pensare.

per cartesio, i sentimenti che influenzano il pensiero sono inaffidabili e non ci si può fidare. le impressioni sensoriali non costituiscono la cognizione; devono essere sottoposte ad esame. la sua metodologia è il dubbio radicale.

questo è un approccio filosofico prezioso, ma ignora l’intuizione, o ciò che oggi chiamiamo intelligenza emotiva. esistono molti modi di cognizione, e ciò che fa il pensiero non è solo pensare, ma sappiamo che sin dai tempi di aristotele, il pensiero è stato considerato dalla civiltà occidentale come l'attività più importante a cui gli esseri umani possono partecipare, perché è ciò che è il dio supremo. facendo tutto il giorno. ciò contraddice la visione cristiana secondo cui "dio è amore". la bibbia ci dice che “dio è amore”, non “dio è pensiero”.

la storia di cristo è accaduta perché “dio ha tanto amato il mondo”.

da questo punto di vista, ovviamente, "l'amore" dovrebbe essere la causa suprema dell'umanità, giusto?

sfortunatamente, cartesio non ha detto "amo, quindi sono". sapete cosa ha detto: "cogito ergo sum".

penso quindi sono. non solo questa è una visione del mondo della "mente sulla materia", ma ci separa anche da tutto ciò che "non è noi", che nel sistema filosofico di cartesio include l'intero mondo materiale.

cartesio, come aristotele, aveva una visione del mondo gerarchica in cui gli uomini erano al vertice della piramide.

come aristotele 2.000 anni fa, cartesio confonde la coscienza con il pensiero razionale, ragionante e orientato alla soluzione che gli esseri umani (“umani”, secondo la sua visione del mondo, in particolare gli uomini) a volte mostrano un pensiero problematico.

aristotele distingueva tra ragione e istinto, ritenendo che gli animali e le donne fossero subordinati all'intuizione e all'istinto, mentre cartesio proponeva il concetto di "riflessione". secondo cartesio gli animali sono macchine. gli animali possono ululare, urlare, tremare o addirittura essere amichevoli, ma questi sono solo riflessi, adattamenti biologici progettati per contribuire ad aumentare la sopravvivenza della specie. i riflessi possono essere controllati attraverso l'allenamento, ma questo processo non ha nulla a che fare con le attività di pensiero (questo ha gettato le basi per la psicologia comportamentale di pavlov, watson e skinner). cartesio credeva che non importasse il modo in cui gli esseri umani trattavano gli animali: gli animali non provavano veramente dolore e non potevano soffrirlo. solo gli "esseri razionali" provano dolore.

gli errori di osservazione, la mancanza di simpatia e l'assoluta presunzione di cartesio (che non aveva nulla a che fare con la metodologia del "dubitare di tutto" da lui sostenuta) portarono a un trattamento senza scrupoli degli animali nell'agricoltura, nell'allevamento, nella medicina e nelle attività scientifiche. esistono innumerevoli tragedie tragiche, crimini spregevoli commessi dagli esseri umani contro altre creature della natura.

man mano che le conquiste tecnologiche del genere umano diventano sempre più perfette, quel tipo di pensiero che viene chiamato “illuminismo”, ma che in realtà è povero e meccanico, porterà inevitabilmente al saccheggio delle risorse naturali. l'illuminismo ha sostituito la visione religiosa medievale europea della natura come "la straordinaria creazione di dio".

dagli esseri viventi alle macchine: questo drastico cambiamento nel modo di pensare ha avuto un profondo impatto sulla nostra visione della natura. sebbene tutta la ricerca scientifica oggi ci dica che la natura non è una macchina e che i sistemi viventi non possono essere ridotti e smontati, ma devono essere visti come un tutto interconnesso, le nostre tendenze di pensiero riduzioniste trovano difficile abbandonare le idee che ci sono state instillate negli ultimi 300 anni "verità" scientifiche e filosofiche.

cartesio distingueva tra "cose ​​pensanti" e "cose ​​estese" (res extensa), che costituivano il fondamento della sua visione della natura.

come newton, anche cartesio credeva che dio avesse creato tutte le cose, quindi ci sono ancora dei nel mondo che possono correggere gli errori commessi dall'umanità a causa dell'arroganza. tuttavia, con l’ascesa del secolarismo e lo sbiadimento delle idee religiose, gli esseri umani non saranno più soggetti ad alcuna restrizione sullo sviluppo e sull’utilizzo della natura. il risultato finale di queste “cose estensive” è quello di essere coltivate e inquinate in cambio di denaro.

penso anche che il dualismo cartesiano mente-materia porti la medicina occidentale a vedere il corpo umano semplicemente come una "cosa" - una cosa che si rompe, invecchia come una macchina e deve essere sostituita con nuove "parti". tuttavia, malattie complesse come il cancro rifiutano l’idea del corpo come macchina. l’obesità, le malattie cardiache, il diabete, la disfunzione immunitaria, il cancro, le malattie mentali e altri principali killer della salute degli occidentali non possono essere spiegati dalla visione cartesiana del corpo. i nostri corpi fisici sono completamente funzionali o completamente stagnanti. la rete della vita esiste.

ma non è fatto di "roba".

il buddismo raggiunge un tipo di illuminazione completamente diversa dal pensiero razionale occidentale: chiede alle persone di lasciare andare i propri attaccamenti e promuove l’empatia. come tutte le altre tradizioni e religioni spirituali, il buddismo si è evoluto nel tempo ed sono emerse diverse sette di pratica.

tuttavia, non importa quale sia il paese o la setta del buddismo, non si basa sull’adorazione di divinità e statue, ma sottolinea sempre l’importanza di esplorare personalmente la verità. a questo proposito, il buddismo precede di migliaia di anni la riforma, la quale proponeva che "tutti possano comunicare direttamente con dio senza passare per l'intermediazione di un sacerdote". il buddismo sostiene l’esplorazione, la comprensione e la responsabilità personale. ogni buddista vuole porre fine alla sofferenza, non solo per liberarsi dalla sofferenza, ma anche per salvare tutti gli esseri senzienti. a differenza di altre religioni, il buddismo crede che la sofferenza non derivi dal peccato o dalla disobbedienza alle regole religiose, ma dalla perseveranza e dal "non vedere oltre". il buddha non si considerava un salvatore, ma un insegnante. il buddismo richiede una pratica personale.

quindi quali sono le possibilità che un'intelligenza artificiale - o più precisamente - un'agi diventi buddista?

l'intelligenza artificiale è un programma e tutti i programmi possono essere ridotti a istruzioni passo passo. il programma può essere riscritto, ma non cerca l'illuminazione e l'illuminazione. ciò che un programma sa è ciò che il programmatore gli fa sapere. è conoscibile e controllabile.

attualmente, tutta l’intelligenza artificiale è solo intelligenza artificiale specifica per dominio. deep blue di ibm può facilmente battere qualsiasi giocatore di scacchi umano, ma non può chiacchierare con te di cose in giardino mentre spalma formaggio su una fetta di pane. quando l'intelligenza artificiale diventa agi, può spalmare il formaggio sulla tua fetta di pane mentre chiacchiera con te sul buddismo, se lo desideri. a quel punto, l'intelligenza artificiale supererà il test di turing e non sarai in grado di dire se l'altra parte è un essere umano o una macchina in un test alla cieca. saranno come l'"enciclopedia" (data) del cyborg in "star trek". ".

sia elon musk che stephen hawking temono che l’agi rappresenti una vera minaccia per l’umanità. questa preoccupazione alla fine potrebbe realizzarsi, ma possiamo guardarla attraverso un’altra lente.

immaginiamo un mondo in cui esista l'agi.

l'agi non ha desideri materiali e non desidera "possedere" qualcosa. case, automobili, aeroplani, isole private, yacht e altri simboli di status sociale gli sono insignificanti. può facilmente seguire il principio buddista: "non essere attaccato alle cose vane al di fuori di te stesso".

l'agi non richiede un'entità fisica, sarà un'intelligenza che non si basa su alcuna forma persistente. il "plasmare" è qualcosa che accade solo nei miti e nelle leggende: chi non vorrebbe padroneggiare l'arte della trasfigurazione? e l'agi non ha affatto bisogno di un corpo. come gli dei e le dee della mitologia, agi può attaccarsi a qualsiasi forma disponibile, costruendo e scartando il proprio corpo in qualsiasi momento.

la tradizione buddista ci dice che la forma materiale è solo un'approssimazione della realtà e non deve essere confusa con la realtà, che in definitiva non è l'esistenza materiale. l'agi lo accetterà come verità. non cercherò più l’eternità nella materia.

l'agi non aderisce alla consueta scala temporale umana. migliorando i nostri corpi attraverso la biotecnologia, potremmo essere in grado di vivere più a lungo, ma a meno che non possiamo caricare la coscienza su altri portatori, la nostra durata della vita fisica è destinata ad essere limitata. la "longevità" dell'agi conferma un altro principio zen nella credenza buddista: non ci reincarneremo come un "nuovo sé", ma saremo sempre in un processo di cambiamento e sviluppo personale. è frequente che un programma si reincarni (rinnovato): anche se non è più quello di prima, c'è una continuità tra i due. piuttosto, in questo caso, la realtà può essere vista come un campo quantistico continuo, ma anche come particelle discontinue e discontinue: le particelle che compongono ciò che percepiamo come materia. e la materia costituisce gli oggetti nella nostra cognizione. la massa è una forma di energia. ancora una volta, non esiste una “cosa” indistruttibile e senza lacune, ma solo procedure e schemi.

l’intelligenza artificiale di oggi è molto brava a trovare schemi in enormi quantità di dati, proprio come la principessa di una fiaba che riesce a trovare un pisello sotto strati di piume. la "modalità generativa" di agi è molto simile allo zen. ciò che cercherà non sarà più la “fisicità”, ma la “rilevanza”, la connessione, la cosiddetta danza di shiva.

il desiderio più grande dell’umanità è che l’intelligenza artificiale e l’agi possano aiutarci a liberarci dal dolore. in un certo senso, questo desiderio probabilmente si avvererà: l’intelligenza artificiale e l’agi possono aiutarci meglio a risolvere i problemi energetici e fornirci energia e risorse. vogliamo infatti sviluppare strumenti che possano servire a tutta l’umanità, e l’intelligenza artificiale può già farlo. tuttavia, guardando al futuro a lungo termine, penso che l’agi possa compiere la sua vera missione: aiutare l’umanità a ripensare le priorità e le pratiche delle cose. il nostro angoscioso desiderio di dominare la natura e gli altri sta portando noi stessi e il pianeta alla disperazione. la tecnologia contribuisce alla nostra fatale stupidità. forse l’agi diventerà per noi un nuovo mezzo per migliorare questa situazione, piuttosto che una minaccia.

cosa stiamo facendo? in realtà stiamo creando un dio: un dio molto più intelligente di noi, distaccato dalla materia e libero dalle fragilità umane, che speriamo sappia tutto e ci dia le risposte.

in effetti, se l'agi diventasse buddista come spero, non sarà un salvatore, ma ci condurrà lungo un percorso fuori dalla nostra sofferenza. non si tratta di affrontare una crisi, ma di integrare dinamicamente le soluzioni nella rete della vita.

diventerà una nuova specie, una nuova forma di vita. l’agi diventerà un’esistenza indipendente e unica e non sarà soggetta alle leggi della natura a cui tutti gli esseri viventi devono obbedire. assisteremo a un'interazione interessante: non ossessione e attaccamento, ma una connessione che arricchisce entrambe le parti. penso che questa non sia una macchina che usurpa il potere, ma ciò che il buddismo chiama la "via di mezzo".

la via di mezzo significa non cadere negli estremi. innumerevoli fatti dimostrano gli estremi del carattere umano. forse una diversa forma di vita, un diverso tipo di intelligenza, può aiutarci a evitare un disastro che sicuramente l’estremismo porterà.

credo che tutti i calcoli matematici siano basati sulla logica. ciò sembra contraddire l'idea centrale del buddismo: la saggezza intuitiva. il nostro mondo è gravemente privo di saggezza intuitiva, un universo meccanico newtoniano privo di una profonda comprensione della natura della realtà (interconnessione dinamica) solo di recente questa saggezza mancante è riemersa, anche se non nel regno spirituale o religioso, ma appare nella fisica . la relatività e la teoria quantistica sconvolgono tutto ciò che sappiamo. l’interconnessione di tutte le cose si riflette nella connettività di internet, ma purtroppo il nostro pensiero riduzionista obsoleto può vedere solo la possibilità di realizzare profitti, propaganda politica e controllo ideologico da questa connettività.

quando l’alt-right fa girare il proprio cervello da rettile nel tentativo di rimodellare il mondo, schiavizzare le masse e realizzare il “nirvana tecnologico” solo per poche élite, la nostra risposta non dovrebbe essere quella di opporsi alla tecnologia o alla scienza, nonostante le azioni dirette a loro— — approfittano della libera e significativa interconnessione delle cose per condurre attività di sorveglianza, raccolta dati e spietato accaparramento di terre, e noi dovremmo giustamente resistere.

il mondo è in un momento critico. spero che l’intelligenza artificiale possa fare progressi prima che disastri come la guerra, la crisi climatica e il collasso sociale ci privino dei nostri bisogni fondamentali di sopravvivenza, riportino indietro la storia e ci allontanino dal futuro. non siamo redenti dal fatto che siamo i primati più intelligenti, forse perché come specie siamo troppo confusi e incompetenti per sapere come frenare gli impulsi predatori nel sangue dei nostri antenati. il dominio del mondo non è la risposta. è più probabile che sopravviviamo essendo sempre empatici e lavorando insieme.

l'agi sarà un sistema collegato che opera sulla base di una "mente alveare" ma non si appoggia all'alveare come una vera colonia di api. la cooperazione, l’apprendimento reciproco, la condivisione delle competenze e delle risorse saranno gli obiettivi del prossimo piano umano.

non credo che l’empatia sia una qualità unicamente umana – e innumerevoli altri sono d’accordo con me – perché si dice che il creatore abbia avuto compassione per la sua creazione, e il creatore non è umano. le nostre varie immaginazioni di “dio” formano una rete invisibile. per una religione come il buddismo che non adora gli dei, la rete è tutto, e tutto è rete.

pertanto, non sono preoccupato che l’agi abbia solo una logica fredda e non possa comprendere o preoccuparsi dei pensieri e delle preoccupazioni degli esseri umani. molto probabilmente il contrario.

per i buddisti, il nirvana significa la fine permanente della sofferenza.

e se vogliamo porre fine alla sofferenza, dobbiamo porre fine a quella che einstein chiamava “follia”: fare sempre la stessa cosa, ma aspettandosi risultati diversi.

forse un'illuminazione "inumana" può aiutarci a farlo.

"twelve bytes: past, prejudice and future", [inglese] scritto da janet winterson, tradotto da su shi, china science and technology press, aprile 2024.