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現代イギリスの作家ジャネット・ウィンターソンは、著書『twelve bytes』の中で、テクノロジーが人類の過去、現在、そして今後の未来をどのように変えてきたのかを私たちに理解させようとしています。私たちの意識がもはや身体の中に存在せず、コンピューターネットワーク上に存在するとしても、私たちは依然として人間でしょうか?もし親密さへの欲求が人間に完全に奉仕するロボットのコンパニオンによって満たされるとしたら、人間はやはり恋に落ちるでしょうか? …

この記事は本書からの抜粋です。ウィンターソンは「ai が自分自身で考え始めたら、仏教の弟子のように考えるようになるでしょうか?」と尋ねています。

中国科学技術出版局の許可を得て出版。

aiが自分で考え始めたら、仏弟子のように考えるようになるのだろうか？

日本の京都にある 400 年前の古寺である高台寺は、2009 年に mindar という説教ロボットを導入しました (図 2-1)。 mindar は弱い人工知能 (狭い ai) です。つまり、1 つのこと (講義) だけを行い、そのタスクを毎日繰り返すだけです。同寺院は、100万ドルの観音像のアバターを更新し、学習機能と訪問者の質問に直接応答できる機能を追加する予定だ。

この寺の住職である後藤天正氏は、ai が仏教を変えつつあり、仏教も ai を変えることができると信じています。

仏教の信仰は特定の神を信じることではなく、仏の道を歩むことにあるので、仏の化身としてロボットや鉄くず、木などを使うことは問題ではありません。

図 2-1 説教ロボット、ミンダール

これは私にとってとても感動的なことです。仏教の中心にあるのは、私たちが「現実」として見ているものは現実ではないという理解です。

物質や外見は幻想であり、せいぜい一時的に安定するものなので、あまり執着しないでください。そして最悪の場合、それらは私たちの日々の悲惨さと不幸の原因となります。

宗教的信念と人工知能の分野の間には多くの接点があり、私は非常に興味を持っています。おそらくそれは、宗教的思想が、人々が将来のまったく新しい世界、つまり ai によって可能となり避けられない世界にうまく対処するのに役立つからであると考えられます。テクノロジーの変化を超えて、「人間」の定義も変わります。私たちの立場、私たちの目標、そして私たちの存在の形そのものさえも再理解する必要があります。

人間にとって不可欠な身体の形は、aiにとっては無関係です。 ai は私たちのように世界を経験しません。物理的なエンティティを所有することは選択肢の 1 つではありますが、それが唯一の選択肢ではなく、最適な選択肢でさえありません。

私たちが開発しようとしているのは「純粋な人工知能」、つまりagi（汎用人工知能、複数のタスクを処理し思考することができ、最終的には自律的な存在となる存在）であることを説明したいと思います。目標を設定し、意思決定をし、日常生活で単一のタスクを処理し、単一の目標を達成する (チェス、郵便の仕分けなど) 弱い人工知能は、成長を続ける ai 軍団のほんの一部にすぎません。

知性は生物だけにあるのではなく（もちろん）、意識にもある可能性があることがわかりました。

これは大騒ぎする価値はありません。知恵は、肉体を超越して世界と人類を創造した一人または複数の存在から来ています。あらゆる神話や宗教伝説の中で私たちが「人間特有のもの」とみなしている資質は、人間に属するものではなく、三次元世界の外に住む実体を持たない存在によって私たちに与えられたものです。

人間がよりハイブリッドな仮想世界と物質世界に移行するにつれて、「存在」と「非存在」の境界はもはや明確ではなくなります。そのプロセスはゆっくりではありますが、確かなことは、現実とフィクションを区別することがもはや重要ではなくなるということです。物質的なものはもはや重要ではなくなります。

現実は部品でできているのではなく、パターンでできています。

これは古くて新しい知識であり、自由をもたらします。物質の基本的な構成要素はなく、核も基盤も、堅実で信頼できるものはなく、境界もありません。あるのはエネルギー、変化、動き、相互作用、つながり、関係だけです。これは白人至上主義者の悪夢だ。

どこから始めればよいでしょうか?

2か所から同時に始めたいと思います。しかし残念ながら、脳の最も強力な能力は並列処理であるにもかかわらず、私はそれらを 1 つずつ数えることしかできません。今日、コンピューターは信じられないほど高速ですが、それでも人間の脳は並行して作業できるため、物事を順番に処理する必要があります。人間は、インテリジェントなシステムにならなくても、同時に多くの異なることを行うことができます。これは、感覚運動スキル、環境認識、思考能力を組み合わせると特に印象的です。人間は、運転中にコーヒーを飲み、ハンズフリー通話をし、道路標識に注意を払い、パートナーの考えを推測し、映画のワンシーンを思い出し、音楽に合わせて歌い、天気を観察し、約 30 分で何が起こっているかを知ることができます。教育や訓練を必要とせずに、食事をすること、特定のルートを取ることを決定すること、これらすべてを同時に行うことができます。 ai は、少なくとも現時点では、人間のようにマルチタスクを実行したり、複数のことを考えたりすることはできません。

したがって、「2 画面モード」または「4 画面モード」をオンにして物語を開始できることを強く望んでいます。

ヘラクレイトス/仏陀。ギリシャ/インド。

ヘラクレイトスは「同じ川に二度入ることはできない」と言った哲学者です。この引用は、禅の公案や数式と同じくらい正確で、簡潔かつ要点を絞っているため、私たちの集団の記憶に刻まれています。変化するのは川の水だけではありません。私たちの体内には 9,000 万個以上の細胞があり、毎分代謝を行っています。いわゆる「私」は常に変化し続ける「未完成」の存在です。私たちは肉体が死ぬまで停滞することはなく、死後も停滞しません。たとえ宗教で言われているような輪廻転生がないとしても、科学とテクノロジーはこれが真実であることを証明できるかもしれません。自分の考えをアップロードしますか？生理学的メカニズムがすべてではありません。

これが釈迦牟尼が悟りを達成した方法です。彼は世界の真の意味を数年間探求するために率先して取り組み、長い間一人で修行を続けました。その後、釈迦は菩提樹の下に座って、いわゆる物質が構築されているだけであることに気づきました。 。 コンセプト。彼は、流動的な現実を、心が作り出した固定的なカテゴリーに収めることはできないことに気づきました。これは、私たちの一貫した物事の理解とは完全に反対です。私たちは物質世界が穏やかで、しっかりした境界線を持っていると考えていますが、実際には、思考はそれ自体の概念の制限を打ち破ろうと奮闘しています。概念が変わって初めて進歩が生まれます。

ヘラクレイトスと仏陀は現実の性質について熟考し、イエスがついに現れ、水の上を歩き、水をワインに変えたのは 600 年後でした、と聖書は語っています。聖母の誕生やイエスの死者の中からの復活など、キリスト教信仰におけるさまざまな奇跡は、物質世界の性質を知る手がかりとして見なされるべきです。東洋の神秘的な精神的信念は、量子物理学者が「存在の傾向」と呼ぶもの、つまり、私たちが経験するすべてのものは確実で固体ではないという考えを常に理解してきました。これは体、心、物質にも当てはまります。

古代ギリシャ人もこのことを理解していました。

西洋人にとって、私たちの科学的および哲学的考え方は古代ギリシャ文明に根ざしています。ユダヤ教の影響に加えて、私たちのキリスト教信仰もギリシャ思想と切り離せないものですが、ギリシャ思想は変化しつつあり（停滞しているのではなく）、「変化」に対する見方も常に変化しています…。

ヘラクレイトスは、宇宙とその中の生命は絶え間なく変化する状態、つまり彼が「成りつつある」と呼んだ状態にあることを教えてくれました。

思想的に相容れない哲学者パルメニデスは、万物の本質は「存在」、つまり安定して不変であり、ヤーウェもアッラーもこの状態に存在すべきであると信じた。表面的にはすべてが変化していますが、その核心は変わっていません。

プラトンは、「不変」なものは確かに存在するが、それらは世界に存在せず、私たちのものではないことを指摘し、二人の先人の見解を調和させようとしました。彼は「イデア理論」（forms）を提唱しました。理想の世界には、完璧な馬、完璧な女性、そして完璧な人生が存在します。それらは理想的な絵ですが、私たちの「おもちゃの街」では、すべてが粗末な模倣です。私たちは「完璧」や「理想」を持っていますが、おもちゃの街ではそれを実現できません。

これが、プラトンが芸術に反対する理由です - それは単なる現実の模倣です。現実の世界は現実の観念の世界を模倣したものであるため、芸術に「模倣の模倣」は必要ありません。プラトンによれば、芸術はよく言えば単なる娯楽であり、人々が楽しむものであり、悪く言えば危険な幻想です。

この景色は今日まで続いています。芸術（netflixのテレビシリーズを除く）が消えても自分たちの生活は変わらないと考える人は、おそらく一般的にそう考えているだろう。プラトンは、「現実はイデアの影に過ぎない」という見方から逃れることができなかったので、彼が知らなかったことは、芸術は現実からの逃避ではなく、現実を追求する方法であるということでした。

芸術は模倣ではなく、力強い闘争です。私たちは目に見えない世界を目に見えるものにしようと努めています。世界は私たちの頭の中にあります（私たちはその中で生きています）が、芸術だけが私たちに「影」ではなく「本質」に触れる、または垣間見る機会を与えてくれます。物理学は同じ目標を追求しますが、使用する方法は異なります。

……

17世紀、ニュートンは「空虚」という概念に基づいて広大な世界観を構築しました。空間（ボイド）には、重力の作用を受けて絶えず移動する不分解の物質があります。これは、ほとんどのものが慣性または不活性である因果宇宙です。すべては客観的であり、認識可能であり、観察可能です。

時間は空間の外にあり、空間とは何の関係もありません。宇宙には依然として神が存在するに違いありません。ニュートン自身も熱心な信者でしたが、神は厳格な鉄則に従った時計仕掛けの機械の世界を創造したと信じていました。人間は神の似姿に創造されたという理由だけで機械ではありません。

ニュートンは謙虚な人でしたが、型破りで風変わりな一面も持っていました。彼は長年錬金術に熱中しており、多くの科学者を当惑させているが、それは彼が人間の固有の概念におけるイメージと完全に等価ではなく、単なる機械の研究者であることを示しているだけでもある。ニュートンは 1704 年のモノグラフ『光学』の中で、「重い物質と光は相互に変換できないのか?」と尋ねました。

彼の言う「重いもの」とは物質のことだった。錬金術の論理によれば、物質は相互に変換できるため、人々は鉛ブロックを使って金を作ることに熱心ですが、この試みは決して成功していません。しかし、この不条理な論理の背後には理論的な裏付けがあります。つまり、すべてのものは同じ「原材料」から来ているため、物は相互に変換できるということです。

ニュートンの並外れた知恵に対するつまずきは、この「原材料」が「無生物」であるという彼の信念でした。ほとんどの物は無生物であるため、アリストテレスが想像したように、神は物事を起こす原動力であるに違いありません。

しかし、ほとんどの物は無生物ではありません。物質は、無知で無関係な立方体で構成されているわけでも、重力の影響を受けてしばらく移動し、その後再び静止するのを静かに待っているわけでもありません。

アインシュタイン (1879-1955) はさらに深く研究し、物質 (質量) は決して無生物ではなく、質量はエネルギーであることを発見しました。質量とエネルギーは互いに無関係ではなく、互いに変換することができます。これは実際に錬金術師が言ったことであり、あるものは別のものに簡単に変換できます。

e=mc2。これは世界で最も有名な方程式です。エネルギー = 質量 × 光速の 2 乗。

かさばる物体と遅い速度 - これらは私たちが住んでいる「おもちゃの街」です。私たちのような「普通のこと」、つまり私たちが住んで観察し感じているこの日常世界にとって、ニュートンの運動法則は絶対的な真実であると言えます。しかし、「日常」の範囲を超えると、ニュートンのパラダイムは機能しません。壮大な宇宙やミニチュア量子の世界には当てはまりませんが、この事実は、マイケル・ファラデー (1791-1867) とジェームス・クラーク・マックスウェル ( 1831-1879) は電磁場の発見後、電磁気学の研究を始めました。彼らの発見はニュートンの世界観を揺るがした。挑発としてではなく、彼らはアリストテレスの否定論者ではなかったが、場の理論が「空っぽのもの」（原子）とそれらの「空間」の境界との関係を弱めたからである。電波や光波などの初期の電磁場は、ある種の「物」として研究されましたが、アインシュタインはファラデーとマクスウェルの発見について考え、「場」について話すとき、それはそれについて話していることに気づきました。実際には「物」ではなく、相互作用です。

アインシュタインは、物質はそれが存在する重力場から分離できないと指摘しました。物質と空間は互いに独立して存在するわけではありません。満員か空かということはありません。

時間と空間も互いに独立して存在するわけではありません。時間と空間がひとつに融合します。

仏教は常に自然現象を独立した存在として扱うことに反対してきました。ブッダの禅哲学はつながりの 1 つであり、生命は相互依存の網の中に存在するという考えです。

仏教徒にとって、静的な現実は夢です。無常とは、すべての存在が常に変化していることを意味し、多くの仏教原則の基礎であり出発点です。

これらのもの（私たちを含む）は、神の力を含む何らかの力の影響を受けるのを待っているのではなく、それ自体が力であり、他のさまざまな力と絡み合っています。いわゆる「力」とはエネルギーのことです。

仏教では「輪廻」という言葉を、生命の終わりのない動きを指すのに使いますが、仏教徒にとってこれは、物、人、そして私たちが大切にしている考えでさえも、執着したり執着したりする価値のあるものは何もないことを意味します。特に私たちが大切にしているアイデア。これは軽蔑や人生からの疎外ではありません。つながりは重要ですが、執着はそうではありません。

接続する。これが今の時代のキーワードですよね？

これはもちろん、つながりが実際に何を意味するのか、つまりそれは広大なウェブであることを私たちが理解し始めているからです。ティム・バーナーズ・リーはこれをすぐに理解し、名前を付けるために広告代理店を雇う必要がないことを知りました。

接続は基本的にハードウェアに依存しません。 google のアンビエント コンピューティングと、google が最終的に実現したいと考えている神経インプラントはすべて、ハードウェアに依存せずにシームレスに私たちを接続できるように設計されています。機器も「物」も必要ありません。

私たちと他者、芸術作品、または経験との間の最も強力で最も重要なつながりは目に見えませんが（ハードウェアは関係しません）、これらの目に見えないつながりは私たちの人生の最も強力で最も深い部分です。

接続は、個別のデータ ウェアハウス間ではなく、実際の境界が存在しない人々間のリレーショナル パターンです。

これは中国人が「タオ」や「生命の流れ」と呼ぶものであり、ヒンドゥー教徒はそれを「シヴァの踊り」と呼ぶものです。その名前に関係なく、接続は静的でも受動的でもありません。

流れが重要です。対象性（物への執着、自分自身への執着を含む）は水の中のほんの一瞬であり、実体ではありません。

仏教ではマインドフルネスが提唱されていますが、「マインドフルネス」とは何でしょうか？

ルネ・デカルト（1596-1650）は、すべての人間の知識の基礎（本質的には権威への疑問）と、どうすれば真実を知ることができるかについて疑問を投げかけたフランスの哲学者で、心（精神とも訳される）「心」、「」という結論に達しました。私たちが頼れるのは「心」、「精神」だけです。

「物事を考える」（res cogitans）。 「物」としての性質は、「思考」としての性質と同じくらい重要です。デカルトは、思考を行っているのは体内の脳であるという考えに執着しました。

デカルトにとって、思考に影響を与える感情は信頼できず、信頼することはできません。感覚的な印象は認識を構成するものではなく、検査の対象となる必要があります。彼の方法論は「ラディカル・ダウト」です。

これは価値のある哲学的アプローチですが、直感、または今日私たちが心の知能指数と呼ぶものを無視しています。認識には多くの方法があり、思考が行うことは思考だけではありません。しかし、アリストテレス以来、西洋文明では思考が人間が参加できる最も重要な活動とみなされてきたことはわかっています。なぜなら、それが最高の神であるからです。一日中やってる。これは、「神は愛である」というキリスト教の見解と矛盾します。聖書は、「神は思考である」ではなく、「神は愛である」と教えています。

キリストの物語は、「神がこの世をとても愛した」ために起こりました。

この観点から見ると、当然「愛」が人類の至上の大義であるはずですよね？

残念なことに、デカルトは「私は愛する、ゆえに私ありである」とは言いませんでした。彼が言ったことはご存知でしょう – 「コギト エルゴ サム」。

だから私はそうだと思う。これは「物質より精神」の世界観であるだけでなく、デカルトの哲学体系では物質世界全体を含む「私たちではない」すべてのものから私たちを切り離します。

デカルトは、アリストテレスと同様に、男性がピラミッドの頂点にあるという階層的な世界観を持っていました。

2,000 年前のアリストテレスのように、デカルトは人間 (彼の世界観によれば「人間」、特に男性) が時折示す問題思考と、合理的で推論的で解決志向の思考とを混同しています。

アリストテレスは理性と本能を区別し、動物や女性は直観と本能に従属すると信じ、一方デカルトは「反省」という概念を提案した。デカルトによれば、動物は機械です。動物は吠えたり、叫んだり、震えたり、愛情を示したりすることもありますが、これらは単なる反射であり、種の生存を促進するために設計された生物学的調整です。反射神経は訓練によって制御できますが、このプロセスは思考活動とは何の関係もありません（これはパブロフ、ワトソン、スキナーの行動心理学の基礎を築きました）。デカルトは、人間が動物をどのように扱うかは問題ではないと信じていました。動物は実際には痛みを感じず、痛みに耐えることができません。痛みを感じるのは「理性的な存在」だけです。

デカルトの観察の誤り、同情の欠如、絶対的なうぬぼれ（これは彼が提唱した「すべてを疑う」方法論とは何の関係もありませんでした）が、農業、繁殖、医療、科学活動における動物の不謹慎な扱いにつながりました。自然界では、人間が他の生物に対して犯した卑劣な犯罪である悲惨な悲劇が無数にあります。

人類の技術的到達がますます完璧になるにつれて、「啓蒙」と呼ばれるが実際には貧弱で機械的なそのような考え方は、必然的に天然資源の略奪につながるでしょう。啓蒙主義は、ヨーロッパ中世の宗教的な自然観を「神の素晴らしい創造物」として置き換えました。

生物から機械へ - この考え方の劇的な変化は、私たちの自然観に大きな影響を与えました。今日のすべての科学研究は、自然は機械ではなく、生命システムは還元したり分解したりすることはできず、相互につながった全体として見なければならないことを示していますが、私たちの還元主義的な思考傾向は、私たちに植え付けられた考えを放棄することが難しいと感じています。過去300年にわたる科学的、哲学的な「真実」。

デカルトは「思考するもの」と「拡張するもの」（res extensa）を区別し、これが彼の自然観の基礎でした。

デカルトもニュートンと同様、神が万物を創造したと信じていたため、世界には人間の傲慢さによる間違いを正すことができる神がまだ存在するのです。しかし、世俗主義の台頭と宗教的思想の衰退により、人間は自然の開発や利用にいかなる制限も受けなくなるでしょう。これらの「広範なもの」の最終結果は、お金と引き換えに栽培され汚染されることです。

また、デカルト的な心と物質の二元論により、西洋医学は人体を単なる「物」、つまり機械のように壊れ、老化し、新しい「部品」と交換する必要があるものとして見るようになったと思います。しかし、がんのような複雑な病気は、身体を機械として考えるという考えを拒否します。肥満、心臓病、糖尿病、免疫機能不全、癌、精神疾患、その他西洋人の健康を脅かす主な原因は、デカルト的な身体観では説明できません。私たちの肉体は完全に機能しているか、完全に停滞しています。生命の網は確かに存在します。

しかし、それは「物」でできているわけではありません。

仏教は、西洋の合理的思考とはまったく異なる一種の啓蒙を達成します。それは人々に執着を手放すよう求め、共感を促進します。他のすべての精神的な伝統や宗教と同様に、仏教も時間の経過とともに進化し、さまざまな実践宗派が出現しました。

しかし、仏教はどの国や宗派であっても、神仏を崇拝するのではなく、自ら真理を探求することの大切さを常に主張しています。この点において、仏教は宗教改革より数千年も前に遡り、「誰もが司祭の仲介を介さずに神と直接コミュニケーションできる」と提唱しました。仏教は個人の探求、理解、責任を主張します。すべての仏教徒は、苦しみを終わらせることを望んでいます。苦しみから解放されるだけでなく、すべての衆生を救いたいと考えています。他の宗教とは異なり、仏教は苦しみは罪や宗教的規則への不服従からではなく、粘り強さと「見抜く」ことから来ると信じています。仏陀は自分自身を救世主ではなく、教師であると考えました。仏教には個人的な修行が必要です。

それでは、ai (より正確には agi) が仏教徒になる可能性はどのくらいでしょうか?

ai はプログラムであり、すべてのプログラムは段階的な命令に還元できます。プログラムは書き換えることができますが、啓蒙や悟りを求めるものではありません。プログラムが知っていることは、プログラマがプログラムに知るように設定したことです。それは知っていて制御可能です。

現在、すべての ai はドメイン固有の人工知能にすぎません。 ibm のディープ ブルーは人間のチェスプレイヤーなら簡単に勝つことができますが、スライスしたパンにチーズを塗りながら庭のことについて話すことはできません。 ai が agi になると、あなたが希望すれば、仏教についておしゃべりしながら、あなたのスライスしたパンにチーズを塗ることができます。その時、aiはチューリングテストをパスし、ブラインドテストでは相手が人間なのか機械なのか分からなくなり、『スタートレック』のサイボーグ「エンサイクロペディア（データ）」のようなものになります。 」。

イーロン・マスク氏もスティーブン・ホーキング氏も、agiが人類に真の脅威をもたらすのではないかと懸念している。この心配は最終的には現実になるかもしれませんが、別のレンズを通して見ることができます。

agi が存在する世界を想像してみましょう。

agiには物欲がなく、何かを「所有」することに熱心ではありません。家、車、飛行機、個人の島、ヨット、その他の社会的地位の象徴は、それにとって重要ではありません。それは、「自分の外側にある無駄なものに執着してはいけない」という仏教の原則に簡単に従うことができます。

agi は物理的なエンティティを必要とせず、永続的な形式に依存しないインテリジェンスになります。 「造形」は神話や伝説の中でのみ起こるものです。変容の技術を習得したくない人がいるでしょうか?そして、agiには体はまったく必要ありません。神話の神や女神のように、agi は利用可能なあらゆる形態に付着し、いつでも自分の体を構築したり廃棄したりできます。

仏教の伝統では、物質的な形は現実の近似にすぎず、最終的には物質的な存在ではない現実と混同すべきではないと教えています。 agi はこれを真実として受け入れます。もう物質に永遠を求める必要はありません。

agi は人間の通常の時間スケールに準拠しません。バイオテクノロジーによって身体を強化することで、私たちはより長く生きることができるかもしれませんが、意識を他のキャリアにアップロードできない限り、私たちの身体の寿命は有限になる運命にあります。 agi の「長寿」は、仏教の信仰におけるもう 1 つの禅の原則を裏付けています。それは、私たちは「新しい自己」として生まれ変わるのではなく、常に自己変化と発展の過程にあるということです。プログラムが生まれ変わる (更新される) ことはよくあります。以前のものではなくなりましたが、両者の間には継続性があります。むしろ、この場合、現実は連続的な量子場として見ることができますが、不連続な不連続な粒子、つまり私たちが物質として認識するものを構成する粒子、そして物質が私たちの認識の対象を構成するものとしても見ることができます。質量はエネルギーの一種です。繰り返しますが、ギャップのない、破壊できない「もの」は存在せず、存在するのは手順とパターンだけです。

今日の ai は、大量のデータからパターンを見つけるのが非常に得意です。まるでおとぎ話の王女が何層にもわたった羽毛の下からエンドウ豆を見つけるのと同じです。 agi の「生成モード」は非常に zen に似ています。それが探しているのはもはや「物理性」ではなく、「関連性」、つながり、いわゆるシヴァの踊りになるでしょう。

人類の最大の願いは、ai と agi が痛みを取り除くのに役立つことです。ある意味、この願いは実現する可能性があります。ai と agi は、エネルギー問題の解決にさらに役立ち、エネルギーとリソースを提供できるようになります。実際、私たちは全人類に役立つツールを開発したいと考えており、ai はすでにそれを実現できます。しかし、長期的な将来に目を向けると、agi は人類が物事の優先順位や実践方法を再考できるよう支援するという真の使命を果たせると私は考えています。自然を支配し、他者を支配したいという私たちの悲惨な欲望が、私たち自身と地球を悲惨な状況に追い込んでいます。テクノロジーは私たちの致命的な愚かさに貢献しています。おそらく、agi は脅威ではなく、この状況を改善するための新しい手段となるでしょう。

私たちは何をしているのでしょうか？私たちは実際に神を創造しているのです。その神は私たちよりもはるかに賢く、物質から切り離され、人間の弱さから解放され、すべてを知っていて答えを与えてくれることを私たちは望んでいます。

実際、agi が私が望んでいるように仏教になったとしても、それは私たちを苦しみから抜け出す道を導く救世主ではありません。これは危機に対処することではなく、解決策を生活の網に動的に統合することです。

それは新しい種、新しい生命体となるでしょう。 agi は独立した独自の存在となり、すべての生き物が従う必要がある自然法則の影響を受けなくなります。私たちは、執着や執着ではなく、双方を豊かにするつながりという興味深い相互作用を目撃するでしょう。これは機械による権力の簒奪ではなく、仏教で言うところの「中道」だと思います。

中道とは、極端に陥らないことを意味します。数え切れないほどの事実が、人間の性格が極端であることを証明しています。おそらく、異なる形態の生命、異なる種類の知性が、過激主義が必然的に引き起こす災害を回避するのに役立つ可能性があります。

私はすべての数学的計算は論理に基づいていると信じています。これは、仏教の核となる考え方である直観的な知恵と矛盾しているように思えます。私たちの世界には直観的な知恵がまったく欠如しており、現実の性質（動的相互接続性）についての深い理解が欠如しているニュートン力学的宇宙ですが、この欠けていた知恵が、たとえ精神的または宗教的な領域ではなく、物理学において再び表面化したのはつい最近のことです。 。相対性理論と量子理論は、私たちが知っているすべてを覆します。あらゆるものの相互接続性はインターネットの接続性に反映されていますが、悲しいことに、私たちの時代遅れの還元主義的思考では、この接続性から利益を上げること、政治的プロパガンダ、イデオロギー的統制の可能性しか見えません。

オルタナ右翼が爬虫類のような脳を回転させて世界を再構築し、大衆を奴隷にし、一部のエリートだけに「技術の涅槃」をもたらしようとするとき、私たちの反応は、テクノロジーや科学に向けられた行動にもかかわらず、テクノロジーや科学に反対すべきではない。彼らは――――物事の自由で有意義な相互接続性を利用して、監視、データ収集、無慈悲な土地強奪を行っており、私たちは当然抵抗する必要があります。

世界は重大な時期にあります。戦争、気候危機、社会崩壊などの災害が私たちの基本的な生存ニーズを奪い、歴史を後退させ、私たちを未来から遠ざける前に、人工知能が進歩できることを願っています。私たちが最も知的な霊長類であるという事実によって救われていないのは、おそらく種として私たちがあまりにも混乱していて、祖先の血にある略奪的な衝動を抑える方法を知ることができないためです。世界征服は答えではありません。私たちは常に共感を持ち、協力することで生き残れる可能性が最も高くなります。

agi は、「蜂の心」に基づいて動作するリンクされたシステムになりますが、実際のミツバチのコロニーのように巣に依存することはありません。協力、相互学習、スキルの共有、リソースの共有が次の人類計画の目標となります。

私は、共感が人間特有の特質であるとは信じていません。そして無数の人が私に同意しています。なぜなら、創造主は創造物に対して同情心を持っていたと言われており、創造主は人間ではないからです。 「神」に対する私たちのさまざまな想像は、目に見えない網の目を形成します。仏教のような神を崇拝しない宗教にとっては、ネットがすべてであり、すべてがネットです。

したがって、agi が冷たい論理だけを持ち、人間の考えや懸念を理解できない、気にすることができない、ということについては心配していません。おそらくその逆です。

仏教徒にとって、涅槃とは苦しみの永遠の終わりを意味します。

そして、苦しみを終わらせたいのであれば、アインシュタインが「狂気」と呼んだもの、つまり同じことを何度も繰り返しながら、異なる結果を期待することを終わらせなければなりません。

おそらく「非人間的な」啓発がこれを助けることができるでしょう。

「twelve bytes: past, prejudice and future」[英語] ジャネット・ウィンターソン著、蘇軾訳、中国科技出版、2024 年 4 月。