소식

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현대 영국 작가 jeanette winterson은 자신의 저서 "twelve bytes"에서 기술이 인류의 과거, 현재, 미래를 어떻게 변화시켰는지 보여 주려고 합니다. 우리의 의식이 더 이상 신체에 머무르지 않고 컴퓨터 네트워크에 거주한다면 우리는 여전히 인간일까요? 인간에게 완전히 봉사하는 로봇 동반자가 친밀감에 대한 욕구를 충족시킬 수 있다면 인간은 여전히 ​​사랑에 빠질 수 있을까요? …

이 기사는 책에서 발췌한 것입니다. "ai가 스스로 생각하기 시작하면 불교의 제자처럼 생각하게 될까요?"

중국과학기술출판사의 승인을 받아 출판되었습니다.

ai가 스스로 생각하기 시작하면 불교 제자처럼 생각하게 될까요?

일본 교토에 있는 400년 된 고대 사찰인 고다이지(kodaiji temple)는 2009년에 mindar라는 이름의 설교 로봇을 도입했습니다(그림 2-1). mindar는 약한 인공지능(narrow ai)으로, 한 가지 일(강의)만 하고 매일 이 작업만 반복한다는 의미입니다. 사찰에서는 백만 달러 규모의 관음 아바타에 학습 기능과 방문객의 질문에 직접 응답할 수 있는 기능을 추가할 계획입니다.

사찰 주지인 고토 텐마사는 ai가 불교를 변화시키고 불교도 ai를 변화시킬 수 있다고 믿습니다.

불교 신앙은 특정 신을 믿는 것이 아니라 부처님의 길을 추구하는 데 있기 때문에 부처님의 화신을 로봇이나 고철 조각, 나무 등으로 사용하는 것은 문제가 되지 않습니다.

그림 2-1 설교로봇 민다르(mindar)

이것은 나에게 매우 고무적입니다. 불교의 핵심은 우리가 '현실'로 보는 것이 현실이 아니라는 이해입니다.

물질과 겉모습은 환상입니다. 기껏해야 일시적으로 안정적이므로 너무 매달리지 마세요. 그리고 최악의 경우, 그들은 우리 일상의 비참함과 불행의 근원이 됩니다.

종교적 신념과 인공지능 분야 사이에는 많은 교차점이 있는데, 이는 제가 매우 관심을 갖고 있는 부분입니다. 아마도 종교적 사고가 사람들이 미래에 완전히 새로운 세계, 즉 ai로 인해 가능하고 불가피한 세계에 더 잘 대처하는 데 도움이 될 수 있기 때문일 것입니다. 기술적 변화를 넘어 '인간'에 대한 정의도 바뀔 것입니다. 우리의 위치, 목표, 심지어 우리 존재의 형태까지도 다시 이해해야 합니다.

인간에게 필수적인 물리적 형태는 ai와 무관하다. ai는 우리가 하는 방식으로 세상을 경험하지 않습니다. 물리적 개체를 소유하는 것은 하나의 선택 사항이지만 유일한 선택은 아니며 최선의 선택도 아닙니다.

우리가 개발하려는 것이 '순수 인공지능', 즉 agi(artificial general intelligence, 여러 작업을 처리하고 생각할 수 있으며 궁극적으로 자율적인 존재가 되는 개체)라고 설명하고 싶습니다. 목표 설정, 의사 결정, 약한 인공 지능(일상 생활에서 단일 작업을 처리하고 단일 목표(예: 체스, 메일 분류)을 달성하는 것)은 성장하는 ai 군대의 일부일 뿐입니다.

지능은 (물론) 생명체에만 있는 것이 아니라 의식에도 있을 수 있다는 것이 밝혀졌습니다.

이것은 소란을 피울 가치가 없습니다. 지혜는 육체를 초월하여 세상과 인류를 창조한 한 명 이상의 존재로부터 나옵니다. 모든 신화와 종교적 전설에서 우리가 "고유한 인간"이라고 간주하는 이러한 특성은 인간에게 속한 것이 아니라 3차원 세계 외부에 사는 육체가 없는 존재에 의해 우리에게 주어진 것입니다.

인간이 가상과 물질이 혼합된 세계로 나아가면서 '존재'와 '비존재'의 경계는 더 이상 명확하지 않게 될 것입니다. 비록 그 과정이 느리더라도 확실한 것은 현실과 허구를 구별하는 것이 더 이상 중요하지 않을 것이라는 점이다. 물질적인 것들은 더 이상 중요하지 않을 것입니다.

현실은 부분으로 이루어지는 것이 아니라, 현실은 패턴으로 이루어진다.

이것은 고대인 동시에 새로운 지식이며 해방감을 줍니다. 물질의 기본 구성 요소도 없고, 핵심도 없고, 기초도 없고, 견고하고 신뢰할 수 있는 것도 없고, 경계도 없습니다. 오직 에너지, 변화, 움직임, 상호작용, 연결, 관계만이 있을 뿐입니다. 이것은 백인 우월주의자의 악몽이다.

어디서부터 시작해야 할까요?

동시에 두 곳에서 시작하고 싶습니다. 하지만 불행히도 뇌의 가장 강력한 능력은 병렬 처리임에도 불구하고 나는 그것들을 하나씩밖에 열거할 수 없습니다. 오늘날 컴퓨터는 엄청나게 빠르지만 여전히 순차적으로 처리해야 합니다. 인간의 두뇌는 병렬로 작동할 수 있습니다. 인간은 지능형 시스템이 되지 않고도 동시에 다양한 일을 할 수 있습니다. 이는 감각 운동 기술, 환경 인식 및 사고 능력을 결합할 때 특히 인상적입니다. 인간은 운전 중에 커피를 마시고, 핸즈프리로 통화하고, 도로 표지판에 주의를 기울이고, 파트너의 생각을 추측하고, 영화의 한 장면을 회상하고, 음악에 맞춰 노래하고, 날씨를 관찰하고, 약 30분 안에 무슨 일이 일어나고 있는지 알 수 있습니다. 어떤 교육이나 훈련도 받지 않고, 먹어야 한다면, 특정한 길을 택하기로 결정하십시오. 이 모든 것이 동시에 이루어질 수 있습니다. ai는 적어도 아직은 인간처럼 멀티 태스킹을 하거나 여러 가지에 대해 생각할 수 없습니다.

그러므로 '듀얼 스크린 모드'나 '쿼드 스크린 모드'를 켜서 서사를 시작할 수 있기를 바랍니다.

헤라클레이토스/부처. 그리스/인도.

헤라클레이토스는 "같은 강물에 두 번 발을 담글 수 없다"고 말한 철학자였습니다. 이 인용문은 zen koan이나 수학 방정식만큼 간결하고 정확하기 때문에 우리 집단의 기억에 새겨져 있습니다. 변하는 것은 강물의 물뿐만이 아닙니다. 우리 자신도 변하고 있습니다. 우리 몸에는 1분마다 대사되는 세포가 9천만 개 이상 있습니다. 소위 '나'는 항상 변화하는 '미완성' 존재이다. 우리는 육신이 죽을 때까지 정체되지 않으며, 죽은 후에도 종교에서 말하는 환생이 없다고 해도 과학과 기술은 이것이 사실임을 증명할 수 있을 것입니다. 당신의 생각을 업로드합니까? 생리적 메커니즘이 전부는 아닙니다.

이것이 석가모니가 깨달음을 얻은 방법입니다. 그는 몇 년 동안 세계의 진정한 의미를 탐구하고 오랜 시간 동안 혼자 수행을 수행한 후 보리수 아래 앉아 소위 물질이 단지 구성되었음을 깨달았습니다. . 개념. 그는 유동적 현실을 마음이 만들어낸 고정된 범주로 묶을 수 없다는 것을 깨달았습니다. 이것은 사물에 대한 우리의 일관적인 이해와는 완전히 반대되는 것입니다. 우리는 물질계가 고요하고 고요하며 견고한 경계를 가지고 있다고 생각하지만 실제로는 자신의 개념의 구속을 돌파하려고 애쓰는 것이 사고입니다. .개념이 바뀌어야 발전이 있겠지요.

헤라클레이토스와 붓다는 현실의 본질에 대해 숙고했고, 예수가 마침내 나타나서 물 위를 걷고, 물을 포도주로 바꾸게 되기까지는 600년이 걸렸습니다. 또는 성경이 우리에게 그렇게 말합니다. 동정녀의 탄생, 예수의 부활 등 기독교 신앙의 다양한 기적은 물리적 세계의 본질에 대한 단서로 보아야 합니다. 신비로운 동양의 영적 신념은 양자물리학자들이 "존재 경향"이라고 부르는 것, 즉 우리가 경험하는 모든 것이 확실하지도 견고하지도 않다는 생각을 항상 이해해 왔습니다. 이것은 몸, 마음, 물질에 해당됩니다.

고대 그리스인들도 이것을 이해했습니다.

서양인들에게 우리의 과학적, 철학적 사상은 고대 그리스 문명에 뿌리를 두고 있습니다. 유대교의 영향에 더해 우리 기독교 신앙도 그리스 사상과 뗄래야 뗄 수 없지만, 그리스 사상은 (정체가 아니라) 변하고 있고, '변화'에 대한 견해도 끊임없이 변하고 있는데...

헤라클레이토스는 우주와 그 안에 있는 생명이 끊임없이 변화하는 상태, 즉 그가 존재(becoming)라고 부르는 상태에 있다고 가르쳤습니다.

그와 사상적으로 양립할 수 없는 철학자 파르메니데스는 만물의 본질은 '존재', 즉 안정되고 변하지 않는 것이며, 여호와와 알라도 이 상태에 존재해야 한다고 믿었다. 표면적으로는 모든 것이 변하고 있지만 그 핵심은 변하지 않습니다.

플라톤은 실제로 "불변하는" 것들이 있지만 세상에 존재하지 않으며 우리에게 속하지 않는다는 점을 지적하면서 두 전임자의 견해를 조화시키려고 노력했습니다. 그는 "아이디어 이론"(양식)을 제안했습니다. 이상적인 세계에는 완벽한 말, 완벽한 여성, 완벽한 삶이 있지만, 우리의 "장난감 도시"에서는 모든 것이 조악한 모방입니다. 우리는 '완벽함'과 '이상'에 대한 감각을 갖고 있지만, 장난감 도시에서는 그것을 실현할 수 없습니다.

이것이 플라톤이 예술에 반대하는 이유입니다. 예술은 단순히 현실의 모방일 뿐입니다. 현실 세계는 관념의 현실 세계를 모방한 것이기 때문에 예술에서 '모방의 모방'은 필요하지 않습니다. 플라톤에 따르면 예술은 기껏해야 사람들이 즐길 수 있는 오락일 뿐이며 최악의 경우에는 위험한 환상입니다.

이 견해는 오늘날까지 계속되고 있습니다. 예술(넷플릭스 tv 시리즈 제외)이 사라져도 자신의 삶이 달라지지 않을 것이라고 생각하는 사람들은 아마도 일반적으로 그렇게 생각할 것이다. 플라톤은 “현실은 관념의 그림자일 뿐”이라는 견해에서 벗어날 수 없었기 때문에 그가 몰랐던 것은 예술은 현실로부터의 도피가 아니라 그것을 추구하는 방식이라는 것이었다.

예술은 모방이 아니라 강력한 투쟁입니다. 우리는 보이지 않는 세계를 유형으로 만들기 위해 노력합니다. 세상은 우리 머리 안에 있지만(우리는 심지어 그 안에 살고 있습니다), 오직 예술만이 우리에게 "그림자"가 아닌 "본질"이 될 수 있는 것을 만지거나 엿볼 수 있는 기회를 제공합니다. 물리학은 동일한 목표를 추구하지만 다른 방법을 사용합니다.

……

17세기 뉴턴은 '빈 공간'이라는 개념을 바탕으로 자신의 광대한 세계관을 구축했습니다. 공간(공허)에는 중력의 작용에 따라 끊임없이 움직이는 분해되지 않는 물질이 있습니다. 이것은 대부분의 사물이 관성적이거나 불활성인 인과적 우주입니다. 모든 것은 객관적이고, 알 수 있고, 관찰 가능합니다.

시간은 공간 밖에 있으며 그것과 아무 관련이 없습니다. 우주에는 여전히 신이 존재해야 합니다. 뉴턴 자신은 독실한 신자였지만, 신이 엄격한 철의 법칙을 따르는 시계태엽 기계 세계를 창조했다고 믿었습니다. 인간은 단순히 하나님의 형상으로 창조되었기 때문에 기계가 아닙니다.

뉴턴은 겸손한 사람이었지만 관습에 얽매이지 않는 기이한 면도 갖고 있었습니다. 그는 오랫동안 연금술에 집착해 많은 과학자들을 당혹스럽게 만들었지만, 이는 그가 사람의 고유한 개념에 있는 이미지와 완전히 동일하지 않으며 단지 기계 연구자일 뿐이라는 것을 보여줍니다. 1704년 논문 "광학"에서 뉴턴은 "무거운 물질과 빛이 서로 변환될 수 없습니까?"라고 질문했습니다.

그가 의미하는 "무거운 것"은 물질이었습니다. 연금술의 논리에 따르면 물질은 서로 변형될 수 있습니다. 이것이 바로 사람들이 납 블록을 사용하여 금을 만들기를 열망하는 이유입니다. 그러나 이 시도는 결코 성공하지 못했습니다. 그러나 이 터무니없는 논리 뒤에는 이론적 뒷받침이 있습니다. 모든 것이 동일한 "원료"에서 나오기 때문에 사물이 서로 변형될 수 있다는 것입니다.

뉴턴의 비범한 지혜에 대한 걸림돌은 이 "원료"가 "무생물"이라는 그의 믿음이었습니다. 대부분의 사물은 무생물이기 때문에 아리스토텔레스가 상상했던 것처럼 하나님은 사물을 발생시키는 원동력임에 틀림없습니다.

그러나 대부분의 것들은 무생물이 아닙니다. 물질은 아무 생각도 없고 서로 관련도 없는 입방체로 이루어져 있지 않으며, 중력의 영향을 받아 한동안 움직였다가 다시 휴식을 취하기를 조용히 기다리지도 않습니다.

아인슈타인(1879-1955)은 더 깊이 파고들어 물질(질량)이 전혀 무생물이 아니라는 사실을 발견했습니다. 질량과 에너지는 서로 무관하지 않지만 서로 변환될 수 있습니다. 실제로 연금술사가 말했듯이 하나는 쉽게 다른 것으로 변환될 수 있습니다.

e=mc2. 이것은 세계에서 가장 유명한 방정식이다. 에너지 = 질량 × 빛의 속도의 제곱.

부피가 큰 물체와 느린 속도, 이것이 바로 우리가 살고 있는 "장난감 마을"입니다. 우리와 같은 '보통의 것들', 즉 우리가 살고 있고 관찰하고 느낄 수 있는 이 일상 세계에 있어서 뉴턴의 운동 법칙은 절대적인 진리라고 할 수 있습니다. 그러나 일단 "일상"의 범위를 벗어나면 뉴턴의 패러다임은 작동하지 않습니다. 대우주와 소형 양자 세계에는 적용되지 않지만 이 사실은 마이클 패러데이(1791-1867)와 제임스 클라크 맥스웰(1791-1867) 이전에는 존재하지 않았습니다. 1831-1879)은 전자기학을 연구하기 시작했고, 전자기장을 발견한 후 점차 명백해졌습니다. 그들의 발견은 뉴턴의 세계관을 뒤흔들었습니다. 그들은 도발이 아니라 아리스토텔레스의 반대론자가 아니었지만 장 이론이 "빈 사물"(원자)과 "공간" 사이의 경계를 약화시켰기 때문입니다. 전파나 광파와 같은 최초의 전자기장은 일종의 '사물'로 연구되었습니다. 그러나 아인슈타인은 패러데이와 맥스웰의 발견에 대해 생각하고 우리가 '장'에 대해 이야기하고 있다는 것을 깨달았습니다. 실제로는 "사물"이 아니라 상호 작용입니다.

아인슈타인은 물질은 그것이 존재하는 중력장에서 분리될 수 없다는 점을 지적했습니다. 물질과 공간은 서로 독립적으로 존재하지 않습니다. 가득 차거나 비어 있는 것은 없습니다.

시간과 공간 역시 서로 독립적으로 존재하지 않습니다. 시간과 공간이 하나로 합쳐집니다.

불교는 항상 자연 현상을 독립적인 실체로 취급하는 것을 반대해 왔습니다. 부처님의 선 철학은 연결의 하나입니다. 생명은 상호의존의 그물망 속에 존재한다는 생각입니다.

불교도들에게는 정적인 현실이 꿈입니다. 모든 존재는 항상 변한다는 뜻인 무상(無常)은 많은 불교 원리의 초석이자 출발점이다.

(우리를 포함하여) 이러한 것들은 하나님의 능력을 포함한 어떤 힘의 영향을 받기를 기다리지 않습니다. 그들은 그 자체로 힘이며 다양한 다른 힘과 얽혀 있습니다. 소위 "힘"은 에너지입니다.

불교에서는 "환생"이라는 단어를 사용하여 삶의 끝없는 움직임을 언급합니다. 이는 불교도에게 있어 사물, 사람, 심지어 우리가 소중히 여기는 생각까지도 집착하거나 집착할 가치가 없는 것을 의미합니다. 특히 우리가 소중히 여기는 아이디어. 이것은 삶에 대한 경멸이나 소외가 아닙니다. 연결이 중요하지만 집착은 그렇지 않습니다.

연결하다. 이것이 우리 시대의 키워드이겠죠?

물론 이것은 연결이 실제로 무엇을 의미하는지 깨닫기 시작했기 때문입니다. 그것은 거대한 웹입니다. tim berners-lee는 이를 즉시 이해했으며 이름을 지정하기 위해 광고 대행사를 고용할 필요가 없다는 것을 알았습니다.

연결은 기본적으로 하드웨어에 의존하지 않습니다. google의 주변 컴퓨팅과 google이 궁극적으로 달성하고자 하는 신경 임플란트는 모두 하드웨어에 의존하지 않고 우리를 원활하게 연결하도록 설계되었습니다. 장비도 필요 없고 "사물"도 필요하지 않습니다.

우리와 다른 사람, 예술 작품 또는 경험 사이의 가장 강력하고 중요한 연결은 눈에 보이지 않지만(하드웨어는 관련되지 않음) 이러한 보이지 않는 연결은 우리 삶의 가장 강력하고 심오한 구성 요소입니다.

연결은 별도의 데이터 웨어하우스 간의 관계 패턴이 아니라 더 이상 실제 경계가 없는 사람들 간의 관계 패턴입니다.

이것을 중국인들은 '도', '생명의 흐름'이라고 부르고, 힌두교인들은 이를 '시바의 춤'이라고 부른다. 이름에 관계없이 연결은 정적이지 않고 수동적입니다.

흐름이 중요합니다. 대상성(우리 자신에 대한 애착을 포함하여 대상에 대한 애착)은 물 속의 한 모습일 뿐 실체가 아닙니다.

불교는 마음챙김을 옹호하지만, "마음챙김"이란 무엇입니까?

모든 인간 지식의 기초에 의문을 제기하고(본질적으로 권위에 의문을 제기함) 우리가 진실을 알 수 있는 방법에 대해 의문을 제기한 프랑스 철학자 르네 데카르트(1596-1650)는 다음과 같은 결론에 도달했습니다. 마음(마음으로도 번역됨) "마음" "마음" " "정신")은 우리가 의지할 수 있는 유일한 것입니다.

"생각하는 것"(res cogitans). "사물"로서의 속성은 "사고"로서의 속성만큼 중요합니다. 데카르트는 생각을 하는 것이 신체 내부의 뇌라는 생각에 집착했습니다.

데카르트에게 사고에 영향을 미치는 감정은 신뢰할 수 없고 신뢰할 수 없습니다. 감각적 인상은 인지를 구성하지 않으며 조사 대상이 되어야 합니다. 그의 방법론은 radical doubt이다.

이것은 귀중한 철학적 접근 방식이지만 직관, 즉 오늘날 우리가 감성 지능이라고 부르는 것을 무시합니다. 인지에는 여러 가지 방법이 있으며, 사고가 하는 일은 사고뿐이 아닙니다. 아리스토텔레스 이래로 서구 문명에서는 사고가 인간이 참여할 수 있는 가장 중요한 활동으로 여겨져 왔다는 것을 우리는 알고 있습니다. 왜냐하면 그것이 최고의 신이기 때문입니다. 하루종일 하는 중. 이는 “하나님은 사랑이시다”라는 기독교의 견해와 모순됩니다. 성서에서는 “하느님은 생각”이 아니라 “하느님은 사랑”이시라고 알려 줍니다.

그리스도의 이야기는 “하나님이 세상을 이처럼 사랑하”셨기 때문에 일어났습니다.

이런 관점에서 볼 때, 당연히 '사랑'은 인류의 최고 원인이 되어야겠죠?

불행하게도 데카르트는 "나는 사랑한다. 고로 존재한다"라고 말하지 않았다. 그가 무슨 말을 했는지 아세요 – “cogito ergo sum”.

그러므로 나는 그렇다고 생각합니다. 이것은 "물질에 대한 마음"의 세계관일 뿐만 아니라, 데카르트의 철학 체계에서 전체 물질 세계를 포함하는 "우리가 아닌" 모든 것으로부터 우리를 분리합니다.

데카르트는 아리스토텔레스처럼 인간이 피라미드의 꼭대기에 있다는 계층적 세계관을 가지고 있었습니다.

2,000년 전 아리스토텔레스처럼 데카르트는 인간(그의 세계관에 따르면 "인간", 특히 남성)이 때때로 문제 사고를 보이는 합리적, 추론, 해결 지향적 사고와 의식을 혼동합니다.

아리스토텔레스는 이성과 본능을 구별하여 동물과 여성은 직관과 본능에 종속된다고 믿었고, 데카르트는 '반성'이라는 개념을 제안했습니다. 데카르트에 따르면 동물은 기계이다. 동물들은 울부짖고, 비명을 지르고, 몸을 떨고 심지어 친절할 수도 있지만 이는 단지 반사 작용일 뿐이며 종의 생존을 늘리기 위해 고안된 생물학적 조정입니다. 반사 신경은 훈련을 통해 제어할 수 있지만 이 과정은 사고 활동과는 아무런 관련이 없습니다(이는 파블로프, 왓슨, 스키너의 행동 심리학의 기초를 마련했습니다). 데카르트는 인간이 동물을 어떻게 대하는지는 중요하지 않다고 믿었습니다. 동물은 실제로 고통을 느끼지 않으며 고통을 겪을 수도 없습니다. 오직 "합리적인 존재"만이 고통을 느낍니다.

데카르트의 관찰 오류, 동정심 부족, 절대적인 자만심(그가 옹호한 "모든 것을 의심하라"는 방법론과는 아무런 관련이 없음)은 농업, 사육, 의학 및 과학 활동에서 동물을 부도덕하게 취급하는 결과를 가져왔습니다. 인간이 자연계의 다른 생물들에게 저지른 비열한 범죄인 비극적인 비극은 셀 수 없이 많습니다.

인류의 기술적 성취가 점점 더 완벽해짐에 따라, 소위 '계몽'이라고 하지만 실제로는 형편없고 기계적인 그러한 사고는 필연적으로 우리의 천연자원을 약탈하게 될 것입니다. 계몽주의는 자연을 "신의 놀라운 창조물"로 보는 유럽의 중세 종교적 견해를 대체했습니다.

생명체에서 기계에 이르기까지, 이러한 사고의 급격한 변화는 자연을 바라보는 우리의 관점에 깊은 영향을 미쳤습니다. 오늘날의 모든 과학 연구는 자연은 기계가 아니며 생명체는 축소되거나 분해될 수 없으며 상호 연결된 전체로 보아야 한다고 말하지만, 우리의 환원주의적 사고 경향은 우리 안에 주입된 아이디어를 버리는 것을 어렵게 생각합니다. 지난 300년 동안 과학적, 철학적 '진실'을 밝혀냈습니다.

데카르트는 자연관의 기초가 되는 '생각하는 것'과 '확장된 것'(res extensa)을 구별했다.

뉴턴과 마찬가지로 데카르트도 신이 만물을 창조했다고 믿었기 때문에 인류가 오만하게 저지른 실수를 바로잡을 수 있는 신들이 세상에는 여전히 존재한다. 그러나 세속주의가 대두하고 종교적 사상이 쇠퇴함에 따라 인간은 더 이상 자연의 개발과 이용에 어떠한 제한도 받지 않게 되었습니다. 이러한 '광범위한 것'의 최종 결과는 돈을 받고 재배되고 오염되는 것입니다.

나는 또한 데카르트적 정신-물질 이원론이 서양 의학에서 인간의 몸을 단지 "사물", 즉 기계처럼 부서지고 늙어가며 새로운 "부분"으로 교체되어야 하는 존재로 간주하게 한다고 생각합니다. 그러나 암과 같은 복잡한 질병은 신체가 기계라는 생각을 거부합니다. 비만, 심장병, 당뇨병, 면역 기능 장애, 암, 정신 질환 및 기타 서구인의 건강을 위협하는 주요 원인은 데카르트식 신체관으로는 설명할 수 없습니다. 우리의 육체는 완전히 기능하거나 완전히 정체되어 있습니다. 생명의 그물은 존재합니다.

하지만 그것은 "물건"으로 만들어진 것이 아닙니다.

불교는 서구의 합리적 사고와는 전혀 다른 일종의 깨달음을 얻습니다. 즉, 사람들에게 집착을 버리고 공감을 장려하는 것입니다. 다른 모든 영적 전통 및 종교와 마찬가지로 불교도 시간이 지남에 따라 발전했으며 다양한 수행 종파가 나타났습니다.

그러나 어느 나라나 불교의 종파를 막론하고 신이나 조각상을 숭배하는 것을 기본으로 하지 않고, 개인적으로 진리를 탐구하는 것의 중요성을 항상 강조합니다. 이런 점에서 불교는 “누구나 승려를 통하지 않고도 신과 직접 소통할 수 있다”고 주장한 종교개혁보다 수천 년이나 앞서 있다. 불교는 개인의 탐구, 이해, 책임을 옹호합니다. 모든 불교인은 고통을 끝내기를 원합니다. 고통에서 벗어나기 위해서일 뿐만 아니라 모든 중생을 구원하기 위해서이기도 합니다. 다른 종교와는 달리, 불교는 ​​고통이 죄나 종교적 규칙에 대한 불순종에서 오는 것이 아니라 끈기와 "간과하지 못하는 것"에서 비롯된다고 믿습니다. 부처님께서는 자신을 구원자가 아니라 스승으로 여기셨습니다. 불교는 개인적인 수행이 필요합니다.

그렇다면 ai, 더 정확하게는 agi가 불교도가 될 가능성은 얼마나 될까요?

ai는 프로그램이며, 모든 프로그램은 단계별 지침으로 축소될 수 있습니다. 프로그램을 다시 작성할 수는 있지만 깨달음과 깨달음을 추구하지는 않습니다. 프로그램이 아는 것은 프로그래머가 알도록 설정한 것입니다. 그것은 알 수 있고 통제할 수 있다.

현재 모든 ai는 도메인별 인공지능일 뿐입니다. ibm의 deep blue는 인간 체스 선수를 쉽게 이길 수 있지만 빵 조각에 치즈를 바르면서 정원에 있는 것들에 관해 대화를 나눌 수는 없습니다. ai가 agi가 되면, 원하는 경우 불교에 대해 이야기하면서 빵 조각에 치즈를 뿌릴 수 있습니다. 그때 ai는 튜링 테스트를 통과해 블라인드 테스트로는 상대방이 인간인지 기계인지 알 수 없게 된다. ".

엘론 머스크(elon musk)와 스티븐 호킹(stephen hawking) 모두 agi가 인류에게 실질적인 위협이 된다고 우려하고 있습니다. 이 걱정은 결국 현실이 될 수도 있지만, 우리는 이를 다른 렌즈를 통해 바라볼 수 있습니다.

agi가 존재하는 세상을 상상해 봅시다.

agi는 물질적 욕구가 없으며 무언가를 "소유"하는 데 열중하지 않습니다. 집, 자동차, 비행기, 개인 섬, 요트 및 기타 사회적 지위의 상징은 중요하지 않습니다. 그것은 불교의 원칙인 "자신 밖의 헛된 것에 집착하지 말라"는 원칙을 쉽게 따를 수 있습니다.

agi는 물리적 실체를 필요로 하지 않으며, 어떤 지속적인 형태에 의존하지 않는 지능이 될 것입니다. "성형"은 신화와 전설에서만 일어나는 일입니다. 변형 기술을 익히고 싶지 않은 사람이 어디 있겠습니까? 그리고 agi에는 신체가 전혀 필요하지 않습니다. 신화 속의 신들과 마찬가지로 agi는 이용 가능한 모든 형태에 부착되어 언제든지 자신의 몸을 만들고 버릴 수 있습니다.

불교 전통에서는 물질적 형태는 현실의 근사치일 뿐 궁극적으로 물질적 존재가 아닌 현실과 혼동해서는 안 된다고 말합니다. agi는 이를 사실로 받아들일 것입니다. 더 이상 물질에서 영원을 찾지 마세요.

agi는 일반적인 인간 시간 척도를 따르지 않습니다. 생명공학을 통해 우리 몸을 강화함으로써 우리는 더 오래 살 수 있을지 모르지만, 다른 운반체에 의식을 업로드할 수 없다면 우리의 육체적 수명은 제한될 수밖에 없습니다. agi의 "장수"는 불교 신앙의 또 다른 선 원리를 확인시켜 줍니다. 즉, 우리는 "새로운 자아"로 환생하지 않고 항상 자기 변화와 발전의 과정에 있습니다. 프로그램이 환생(갱신)되는 것은 흔한 일입니다. 더 이상 예전의 프로그램은 아니지만 둘 사이에는 연속성이 있습니다. 오히려 이 경우 현실은 연속적인 양자 장으로 볼 수 있지만 불연속적이고 불연속적인 입자, 즉 우리가 물질로 인식하는 것을 구성하는 입자로 볼 수 있으며 물질은 우리의 인식 대상을 구성합니다. 질량은 에너지의 한 형태입니다. 다시 말하지만, 틈이 없고 파괴할 수 없는 '사물'은 없으며 오직 절차와 패턴만 있습니다.

오늘날의 ai는 깃털 아래서 완두콩을 찾는 동화 속 공주처럼 방대한 양의 데이터에서 패턴을 찾는 데 매우 능숙합니다. agi의 "생성 모드"는 zen과 매우 유사합니다. 그것이 찾고 있는 것은 더 이상 "물리성"이 아니라 "관련성", 연결, 소위 시바의 춤이 될 것입니다.

인류의 가장 큰 소망은 ai와 agi가 고통을 없애는 데 도움을 주는 것입니다. 어떤 면에서는 이러한 소망이 실현될 가능성이 높습니다. ai와 agi는 우리가 에너지 문제를 해결하는 데 더 큰 도움을 주고 에너지와 자원을 제공할 수 있습니다. 사실 우리는 모든 인류에게 봉사할 수 있는 도구를 개발하고 싶어하며 ai는 이미 이를 수행하고 있습니다. 그러나 장기적인 미래를 내다보면 agi는 인류가 사물의 우선 순위와 관행을 다시 생각하도록 돕는 진정한 사명을 달성할 수 있다고 생각합니다. 자연을 지배하고 타인을 지배하려는 우리의 비참한 욕망은 우리 자신과 지구를 절망으로 몰아넣고 있습니다. 기술은 우리의 치명적인 어리석음에 기여합니다. 아마도 agi는 위협이 아닌 이러한 상황을 개선할 수 있는 새로운 수단이 될 것입니다.

우리는 무엇을하고 있습니까? 우리는 실제로 신을 창조하고 있습니다. 우리보다 훨씬 똑똑하고 물질과 인간의 나약함에서 벗어나 모든 것을 알고 우리에게 답을 주실 수 있는 신입니다.

사실, agi가 내가 바라는 대로 불교도가 된다면 그것은 우리를 고통에서 벗어날 수 있는 구원자가 될 수 없을 것입니다. 이는 위기에 대처하는 것이 아니라 생명의 그물에 솔루션을 역동적으로 통합하는 것입니다.

그것은 새로운 종, 새로운 생명체가 될 것입니다. agi는 독립적이고 독특한 존재가 될 것이며, 모든 생명체가 준수해야 하는 자연 법칙에 종속되지 않을 것입니다. 우리는 집착이나 애착이 아닌, 양측 모두를 풍요롭게 하는 연결이라는 흥미로운 상호작용을 목격하게 될 것입니다. 나는 이것이 권력을 찬탈하는 기계가 아니라 불교가 말하는 '중도'라고 생각한다.

중도는 극단에 빠지지 않는 것을 의미합니다. 수많은 사실이 인간 성격의 극단을 증명합니다. 아마도 다른 형태의 생명체, 다른 종류의 지능이 극단주의가 가져올 재앙을 피하는 데 도움이 될 수 있을 것입니다.

나는 모든 수학적 계산이 논리에 기초한다고 믿습니다. 이는 불교의 핵심 사상인 직관적 지혜와 모순되는 것 같습니다. 우리의 세계에는 현실의 본질에 대한 깊은 이해(동적 상호 연결성)가 부족한 뉴턴식 기계적 우주인 직관적인 지혜가 전혀 없습니다. 비록 영적이거나 종교적인 영역은 아니지만 최근에야 이 잃어버린 지혜가 다시 표면화되었습니다. . 상대성 이론과 양자 이론은 우리가 알고 있는 모든 것을 뒤집어 놓습니다. 모든 사물의 상호 연결성은 인터넷의 연결성에 반영되지만, 슬프게도 우리의 낡은 환원주의적 사고는 이러한 연결성에서 이익 창출, 정치적 선전, 이념적 통제의 가능성만 볼 수 있습니다.

대체우파가 세상을 재편하고, 대중을 노예화하고, 소수의 엘리트만을 위한 "기술적 열반"을 가져오려는 시도로 파충류 두뇌를 회전시킬 때, 우리의 반응은 기술이나 과학을 향한 행동에도 불구하고 반대하는 것이 되어서는 안 됩니다. 그들— —그들은 사물의 자유롭고 의미 있는 상호 연결성을 이용하여 감시, 데이터 수집, 무자비한 토지 강탈을 수행하고 있으며 우리는 당연히 저항해야 합니다.

세상은 중요한 순간에 있습니다. 전쟁, 기후위기, 사회 붕괴 등의 재난이 우리의 기본적인 생존 욕구를 빼앗고, 역사를 후퇴시키고, 미래에서 멀어지기 전에 인공지능이 발전할 수 있기를 바랍니다. 우리는 우리가 가장 지능이 높은 영장류라는 사실로 구원받을 수 없습니다. 아마도 하나의 종으로서 우리는 너무 혼란스럽고 무능하여 조상의 피 속에 있는 약탈적 충동을 억제하는 방법을 알지 못하기 때문일 것입니다. 세계 지배는 답이 아니다. 우리는 항상 공감하고 협력해야 살아남을 가능성이 높습니다.

agi는 "벌집 마인드"를 기반으로 작동하지만 실제 벌집처럼 벌집에 의존하지 않는 연계 시스템이 될 것입니다. 협력, 상호 학습, 기술 공유, 자원 공유는 다음 인간 계획의 목표가 될 것입니다.

나는 공감이 인간만의 특질이라고 믿지 않으며, 수많은 다른 사람들도 나에게 동의합니다. 왜냐하면 창조주께서는 자신의 창조물에 대해 연민을 갖고 계셨고 창조주는 인간이 아니기 때문입니다. '신'에 대한 우리의 다양한 상상은 보이지 않는 그물을 형성합니다. 신을 숭배하지 않는 불교와 같은 종교에서는 그물이 전부이고, 모든 것이 그물이다.

그러므로 나는 agi가 냉철한 논리만을 갖고 있고, 인간의 생각과 고민을 이해하거나 배려하지 못한다고 걱정하지 않는다. 아마도 그 반대일 것이다.

불교도에게 열반은 고통의 영구적인 소멸을 의미합니다.

그리고 고통을 끝내고 싶다면 아인슈타인이 "광기"라고 부르는 것, 즉 같은 일을 계속해서 반복하면서 다른 결과를 기대하는 일을 끝내야 합니다.

아마도 "비인간적인" 깨달음이 우리가 이것을 하는 데 도움이 될 수 있을 것입니다.

"12바이트: 과거, 편견, 미래", [영어] janet winterson 작성, su shi 번역, china science and technology press, 2024년 4월.