nachricht

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in ihrem buch „twelve bytes“ versucht die zeitgenössische britische schriftstellerin jeanette winterson uns zeigen zu lassen, wie technologie die vergangenheit, gegenwart und kommende zukunft der menschheit verändert hat. wenn unser bewusstsein nicht mehr in unserem körper, sondern in einem computernetzwerk angesiedelt ist, sind wir dann noch menschen? wenn das bedürfnis nach intimität durch einen roboterbegleiter befriedigt werden kann, der den menschen vollkommen dient, werden sich die menschen dann trotzdem verlieben? …

dieser artikel ist ein auszug aus dem buch. winterson fragt: „wenn die ki anfängt, selbstständig zu denken, wird sie dann wie ein buddhistischer schüler denken?“

veröffentlicht mit genehmigung von china science and technology press.

wenn die ki anfängt, selbstständig zu denken, wird sie dann wie ein buddhistischer schüler denken?

der kodaiji-tempel, ein 400 jahre alter alter tempel in kyoto, japan, führte 2009 einen predigtroboter namens mindar ein (abbildung 2-1). mindar ist eine schwache künstliche intelligenz (schmale ki), was bedeutet, dass sie nur eine sache macht (vorlesungen halten) und diese aufgabe nur jeden tag wiederholt. der tempel plant, den millionenschweren avatar von guanyin mit lernfähigkeiten und der möglichkeit, direkt auf fragen der besucher zu antworten, zu aktualisieren.

goto tenmasa, der abt des tempels, glaubt, dass ki den buddhismus verändert und dass buddhismus auch ki verändern kann:

der buddhistische glaube beruht nicht auf dem glauben an einen bestimmten gott, sondern darauf, den weg buddhas zu verfolgen. daher spielt es keine rolle, ob man einen roboter, ein stück altmetall oder einen baum als inkarnation buddhas verwendet.

abbildung 2-1 mindar, der predigtroboter

das inspiriert mich sehr. im mittelpunkt des buddhismus steht das verständnis, dass das, was wir als „realität“ sehen, keine realität ist.

materie und erscheinung sind illusionen – bestenfalls vorübergehend stabil, also hängen sie nicht zu sehr an ihnen fest. und im schlimmsten fall sind sie die quelle unseres täglichen elends und unglücks.

es gibt viele überschneidungen zwischen religiösen überzeugungen und dem bereich der künstlichen intelligenz, der mich sehr interessiert. vielleicht liegt es daran, dass religiöses denken den menschen helfen kann, besser mit einer völlig neuen welt in der zukunft zurechtzukommen – einer welt, die durch ki möglich und unvermeidlich gemacht wird. über den technologischen wandel hinaus wird sich auch unsere definition von „mensch“ ändern. unser platz, unsere ziele, sogar die form unserer existenz müssen neu verstanden werden.

die physische form, die für den menschen wesentlich ist, ist für die ki irrelevant. ki erlebt die welt nicht so, wie wir es tun. der besitz einer physischen einheit ist eine option, aber nicht die einzige – nicht einmal die beste option.

ich möchte erklären, dass wir versuchen, „reine künstliche intelligenz“ zu entwickeln, das heißt agi (künstliche allgemeine intelligenz, eine entität, die mehrere aufgaben bewältigen und denken kann und schließlich zu einer autonomen existenz wird), die sich selbst kann das setzen von zielen, das treffen von entscheidungen und schwache künstliche intelligenz – solche, die einzelne aufgaben erledigt und einzelne ziele im täglichen leben erreicht (z. b. schach, post sortieren) – sind nur ein kleiner teil der wachsenden armee der ki.

es stellt sich heraus, dass intelligenz (natürlich) nicht nur in lebewesen vorkommt, sondern möglicherweise auch im bewusstsein.

das ist die aufregung nicht wert. weisheit kommt von einem oder mehreren wesen, die den physischen körper überschritten und die welt und die menschheit erschaffen haben. jene eigenschaften, die wir in allen mythen und religiösen legenden als „einzigartig menschlich“ betrachten, gehören nicht den menschen, sondern werden uns von körperlosen wesen verliehen, die außerhalb der dreidimensionalen welt leben.

während sich der mensch einer hybrideren virtuellen und materiellen welt zuwendet, werden die grenzen zwischen „existenz“ und „nichtexistenz“ nicht mehr klar sein. obwohl der prozess langsam voranschreitet, ist es sicher, dass die unterscheidung zwischen realität und fiktion nicht mehr wichtig sein wird. materielle dinge werden keine rolle mehr spielen.

die realität besteht nicht aus teilen, die realität besteht aus mustern.

das ist wissen, das sowohl alt als auch neu ist und befreiend ist. es gibt keine grundbausteine ​​der materie, keinen kern, kein fundament, nichts festes und verlässliches, keine grenzen. es gibt nur energie, veränderung, bewegung, interaktion, verbindung, beziehung. das ist der albtraum eines weißen rassisten.

wo sollen wir anfangen?

ich möchte von zwei orten gleichzeitig starten. aber leider kann ich sie nur einzeln aufzählen, obwohl die stärkste fähigkeit des gehirns die parallelverarbeitung ist. heutzutage sind computer unglaublich schnell, aber sie müssen immer noch dinge der reihe nach verarbeiten; das menschliche gehirn kann parallel arbeiten. der mensch kann viele verschiedene dinge gleichzeitig tun, ohne zu intelligenten systemen werden zu müssen – das ist besonders beeindruckend, wenn wir sensomotorische fähigkeiten, umweltbewusstsein und denkfähigkeit kombinieren. menschen können beim autofahren kaffee trinken, freihändig telefonieren, auf verkehrszeichen achten, die gedanken ihres partners erraten, sich an eine szene aus einem film erinnern, zu musik singen, das wetter beobachten und wissen, was in etwa einer halben stunde los ist ohne eine ausbildung oder schulung absolvieren zu müssen, entscheiden sie sich für einen bestimmten weg – das alles kann gleichzeitig erfolgen. ki kann nicht wie menschen multitasking betreiben oder über mehrere dinge nachdenken, zumindest noch nicht.

daher hoffe ich sehr, dass ich den „dual-screen-modus“ oder „quad-screen-modus“ einschalten kann, um die erzählung zu starten.

heraklit/buddha. griechenland/indien.

heraklit war der philosoph, der sagte: „man kann nicht zweimal in denselben fluss steigen.“ dieses zitat hat sich in unser kollektives gedächtnis eingebrannt, weil es prägnant und auf den punkt kommt, so genau wie ein zen-koan oder eine mathematische gleichung. es ist nicht nur das wasser im fluss, das sich verändert. auch wir selbst verändern uns. es gibt mehr als 90 millionen zellen in unserem körper, die jede minute stoffwechselvorgänge durchführen. das sogenannte „ich“ ist eine „unvollendete“ existenz, die sich ständig verändert. wir stagnieren nicht, bis der physische körper stirbt, und selbst nach dem tod – selbst wenn es keine reinkarnation gibt, wie in der religion erwähnt – können wissenschaft und technologie immer noch beweisen, dass dies wahr ist. laden sie ihre gedanken hoch? physiologische mechanismen sind nicht alles.

so gelangte sakyamuni zur erleuchtung: er ergriff mehrere jahre lang die initiative, die wahre bedeutung der welt zu erforschen, und übte lange zeit allein askese. dann saß er unter dem bodhi-baum und erkannte, dass die sogenannte materie nur konstruiert war . konzept. er erkannte, dass die fließende realität nicht in vom verstand geschaffene feste kategorien eingeteilt werden konnte. das widerspricht völlig unserem konsequenten verständnis der dinge. wir glauben, dass die materielle welt ruhig und gelassen ist, mit festen grenzen, das denken jedoch nicht. tatsächlich ist es ein denken, das darum kämpft, die beschränkung seiner eigenen konzepte zu durchbrechen . erst wenn sich die konzepte ändern, wird es fortschritte geben.

heraklit und buddha dachten über die natur der realität nach, und es dauerte 600 jahre, bis jesus endlich auftauchte, über das wasser ging und wasser in wein verwandelte – so sagt es uns zumindest die bibel. verschiedene wunder im christlichen glauben, darunter die geburt der jungfrau maria und die auferstehung jesu von den toten, sollten als hinweise auf die natur der physischen welt angesehen werden. mystische östliche spirituelle überzeugungen haben immer verstanden, was quantenphysiker „die tendenz der existenz“ nennen, die idee, dass nicht alles, was wir erleben, sicher und solide ist. dies gilt für körper, geist und materie.

das haben auch die alten griechen verstanden.

für westler haben unsere wissenschaftlichen und philosophischen ideen ihre wurzeln in der antiken griechischen zivilisation. neben dem einfluss des judentums ist auch unser christlicher glaube untrennbar mit dem griechischen denken verbunden, aber das griechische denken verändert sich (nicht stagniert), und auch die ansichten über „veränderung“ ändern sich ständig ...

heraklit lehrte uns, dass sich das universum und das leben darin in einem ständigen zustand der veränderung befinden – einen zustand, den er „werden“ nannte.

der mit ihm ideologisch unvereinbare philosoph parmenides glaubte, dass das wesen aller dinge „sein“ sei, also stabil und unveränderlich, und dass sowohl jehova als auch allah in diesem zustand existieren sollten. an der oberfläche verändert sich alles, aber sein kern bleibt unverändert.

platon versuchte, die ansichten der beiden vorgänger in einklang zu bringen, indem er darauf hinwies, dass es zwar „unveränderliche“ dinge gibt, diese aber nicht in der welt existieren und nicht zu uns gehören. er schlug die „ideentheorie“ (formen) vor. in der idealen welt gibt es perfekte pferde, perfekte frauen und perfekte leben. es sind ideale zeichnungen, aber in unserer „spielzeugstadt“ ist alles eine grobe nachahmung. wir haben ein gefühl von „perfektion“ und „ideal“, können es aber in der spielzeugstadt nicht verwirklichen.

aus diesem grund lehnt platon die kunst ab – sie ist lediglich eine nachahmung der realität. da die reale welt eine nachahmung der realen ideenwelt ist, brauchen wir in der kunst keine „nachahmung der nachahmung“. laut platon ist kunst im besten fall nur unterhaltung, etwas, das den menschen spaß macht, und im schlimmsten fall ist sie eine gefährliche illusion.

diese ansicht hält bis heute an. diejenigen, die glauben, dass ihr leben nicht anders sein wird, wenn die kunst (mit ausnahme der netflix-fernsehserien) verschwindet, denken wahrscheinlich im allgemeinen so. platon konnte sich der ansicht nicht entziehen, dass „die realität nur der schatten der idee“ ist. was er also nicht wusste, war, dass kunst keine flucht vor der realität, sondern eine möglichkeit war, ihr nachzugehen.

kunst ist keine nachahmung, sondern ein kraftvoller kampf: wir streben danach, eine unsichtbare welt greifbar zu machen. die welt ist in unseren köpfen (wir leben sogar darin), aber nur die kunst gibt uns die möglichkeit, etwas zu berühren oder zu erblicken, das eher eine „essenz“ als ein „schatten“ ist. die physik verfolgt das gleiche ziel, nutzt jedoch unterschiedliche methoden.

……

im 17. jahrhundert konstruierte newton sein riesiges weltbild auf der grundlage des konzepts des „leeren raums“: im raum (leere) befinden sich unzersetzbare substanzen, die sich unter der wirkung der schwerkraft ständig bewegen. dies ist ein kausales universum, in dem die meisten dinge träge oder träge sind. alles ist objektiv, erkennbar und beobachtbar.

die zeit liegt außerhalb des raumes und hat nichts damit zu tun. es muss immer noch einen gott im universum geben – newton selbst war ein gläubiger gläubiger, aber er glaubte, dass gott eine mechanische welt mit uhrwerk erschuf, die strengen eisernen gesetzen folgte. menschen sind keine maschinen, nur weil wir nach dem bild gottes geschaffen sind.

newton war ein bescheidener mann, hatte aber auch eine unkonventionelle und exzentrische seite. er ist seit langem von der alchemie besessen, was viele wissenschaftler in verlegenheit bringt, aber das zeigt auch nur, dass er nicht ganz dem bild in den inhärenten vorstellungen der menschen entspricht und nur ein mechanischer forscher ist. in seiner monographie „optics“ von 1704 fragte newton: „können sich schwere materie und licht nicht ineinander umwandeln?“

die „schweren dinge“, die er meinte, waren materie. nach der logik der alchemie lassen sich stoffe ineinander umwandeln – weshalb menschen gerne bleiblöcke zur goldherstellung verwenden, obwohl dieser versuch nie erfolgreich war. allerdings gibt es für diese absurde logik eine theoretische stütze: dinge können ineinander umgewandelt werden, weil alles aus dem gleichen „rohstoff“ stammt.

der stolperstein für newtons außergewöhnliche weisheit war seine überzeugung, dass dieser „rohstoff“ „unbelebte materie“ sei. da die meisten dinge unbelebt sind, muss gott der treibende faktor sein, der die dinge geschehen lässt, wie aristoteles es sich vorgestellt hatte.

aber die meisten dinge sind nicht unbelebt. materie besteht nicht aus geistlosen, nicht zusammenhängenden würfeln, und sie warten auch nicht still darauf, von der schwerkraft beeinflusst zu werden, sich eine zeit lang zu bewegen – und dann wieder zur ruhe zu kommen.

einstein (1879-1955) ging tiefer und entdeckte, dass materie (masse) überhaupt keine unbelebte masse ist; masse und energie sind nicht unabhängig voneinander, sondern können ineinander umgewandelt werden – das ist eigentlich das, was die alchemisten sagten, eine sache kann leicht in eine andere umgewandelt werden.

e=mc2. dies ist die berühmteste gleichung der welt. energie = masse × lichtgeschwindigkeit im quadrat.

sperrige gegenstände und langsame geschwindigkeiten – das sind die „spielzeugstädte“, in denen wir leben. für „gewöhnliche dinge“ wie uns – für diese alltägliche welt, in der wir leben und die wir beobachten und fühlen können, können newtons bewegungsgesetze als absolute wahrheit bezeichnet werden. sobald man jedoch über den rahmen des „alltäglichen“ hinausgeht, funktioniert newtons paradigma nicht – es gilt nicht für das große universum und die miniatur-quantenwelt, aber diese tatsache existierte erst bei michael faraday (1791-1867) und james clark maxwell ( 1831-1879) begann mit der erforschung des elektromagnetismus. nach der entdeckung des elektromagnetischen feldes wurde es allmählich klar. ihre erkenntnisse erschütterten die newtonsche weltanschauung – nicht als provokation, sie waren nicht die neinsager von aristoteles, sondern weil die feldtheorie die beziehung zwischen „leeren dingen“ (atomen) und ihrer grenze zwischen „räumen“ schwächte; die frühesten elektromagnetischen felder wie radiowellen und lichtwellen wurden als eine art „ding“ untersucht. einstein dachte jedoch über die entdeckungen von faraday und maxwell nach und erkannte, dass wir über „felder“ sprechen eigentlich kein „ding“, sondern eine interaktion.

einstein wies darauf hin, dass materie nicht vom gravitationsfeld, in dem sie existiert, getrennt werden kann. materie und raum existieren nicht unabhängig voneinander. es gibt kein voll oder leer.

auch zeit und raum existieren nicht unabhängig voneinander. zeit und raum verschmelzen zu einer einheit.

der buddhismus war schon immer dagegen, naturphänomene als eigenständige einheiten zu betrachten. die zen-philosophie des buddha ist eine philosophie der verbindung – die idee, dass das leben in einem netz gegenseitiger abhängigkeit existiert.

für buddhisten ist die statische realität ein traum. vergänglichkeit, was bedeutet, dass sich die gesamte existenz ständig verändert, ist der grundstein und ausgangspunkt vieler buddhistischer prinzipien.

diese dinge (einschließlich uns) warten nicht darauf, von irgendeiner kraft, einschließlich der macht gottes, beeinflusst zu werden; sie sind kräfte in sich selbst und mit verschiedenen anderen kräften verflochten. die sogenannte „kraft“ ist energie.

der buddhismus verwendet das wort „reinkarnation“, um sich auf die endlose bewegung des lebens zu beziehen, was für buddhisten bedeutet, dass es nichts gibt, an das man sich klammern und an dem man festhalten kann – gegenstände, menschen, nicht einmal die ideen, die uns am herzen liegen. besonders die ideen, die uns am herzen liegen. das ist keine verachtung oder entfremdung vom leben. verbindung ist entscheidend, besessenheit nicht.

verbinden. das ist das schlüsselwort unserer zeit, oder?

das liegt natürlich daran, dass wir beginnen zu begreifen, was verbindung wirklich bedeutet – es ist ein riesiges netz. tim berners-lee verstand das sofort und wusste, dass er keine werbeagentur beauftragen musste, um ihm einen namen zu geben.

die anbindung ist grundsätzlich hardwareunabhängig. das ambient computing von google und die neuronalen implantate, die es letztendlich erreichen will, sind alle darauf ausgelegt, uns nahtlos zu verbinden, ohne auf hardware angewiesen zu sein. keine ausrüstung erforderlich, kein „ding“ erforderlich.

die stärksten und wichtigsten verbindungen zwischen uns und anderen, einem kunstwerk oder einer erfahrung sind unsichtbar (keine hardware erforderlich), aber diese unsichtbaren verbindungen sind der stärkste und tiefgreifendste teil unseres lebens.

verbindungen sind ein relationales muster – nicht zwischen separaten data warehouses, sondern zwischen menschen, bei denen es keine wirklichen grenzen mehr gibt.

dies ist, was die chinesen „tao“ und „den fluss des lebens“ nennen, während hindus es den „tanz von shiva“ nennen. unabhängig vom namen ist die verbindung nicht statisch und passiv; sie ist dynamisch.

flow ist wichtig. objekthaftigkeit (anhaftung an objekte, einschließlich unserer anhaftung an uns selbst) ist nur ein flüchtiger blick im wasser, es ist ein schatten, keine substanz.

der buddhismus befürwortet achtsamkeit, aber was ist „achtsamkeit“?

rené descartes (1596-1650), der französische philosoph, der die grundlage allen menschlichen wissens in frage stellte (im wesentlichen die autorität in frage stellte) und wie wir die wahrheit erkennen können, kam zu dem schluss: geist (auch als geist übersetzt) ​​„geist“ „herz“. „spirit“) sind die einzigen dinge, auf die wir uns verlassen können.

„dinge denken“ (res cogitans). seine eigenschaften als „ding“ sind ebenso wichtig wie seine eigenschaften als „denken“. descartes war besessen von der idee, dass das gehirn im inneren des körpers für das denken verantwortlich sei.

für descartes sind die gefühle, die das denken beeinflussen, unzuverlässig und man kann ihnen nicht vertrauen. sinneseindrücke stellen keine erkenntnis dar, sie müssen einer prüfung unterzogen werden. seine methodik ist radical doubt.

dies ist ein wertvoller philosophischer ansatz, der jedoch die intuition oder das, was wir heute emotionale intelligenz nennen, außer acht lässt. es gibt viele arten der erkenntnis, und was denken tut, ist nicht nur denken – aber wir wissen, dass denken seit aristoteles von der westlichen zivilisation als die wichtigste aktivität angesehen wird, an der menschen teilnehmen können, weil es der höchste gott ist den ganzen tag machen. dies widerspricht der christlichen ansicht, dass „gott liebe ist“. die bibel sagt uns, dass „gott liebe ist“ und nicht „gott ist gedanke“.

die geschichte von christus geschah, weil „gott die welt so sehr liebte“.

unter diesem gesichtspunkt sollte „liebe“ natürlich die höchste sache der menschheit sein, oder?

leider sagte descartes nicht: „ich liebe, also bin ich.“ sie wissen, was er gesagt hat – „cogito ergo sum“.

ich denke, also bin ich. dies ist nicht nur eine weltanschauung „geist über materie“, sondern trennt uns auch von allem, was „nicht wir“ ist, was in descartes‘ philosophischem system die gesamte materielle welt umfasst.

descartes hatte wie aristoteles eine hierarchische weltanschauung, in der männer an der spitze der pyramide standen.

wie aristoteles vor 2.000 jahren verwechselt descartes das bewusstsein mit dem rationalen, logischen und lösungsorientierten denken, das menschen („menschen“, gemäß seiner weltanschauung insbesondere männer) manchmal an den tag legen problemdenken.

aristoteles unterschied zwischen vernunft und instinkt und glaubte, dass tiere und frauen der intuition und dem instinkt untergeordnet seien, während descartes das konzept der „reflexion“ vorschlug. laut descartes sind tiere maschinen. tiere mögen heulen, schreien, zittern oder sogar freundlich sein, aber das sind nur reflexe, biologische anpassungen, die dazu beitragen sollen, das überleben der arten zu verbessern. reflexe können durch training kontrolliert werden, aber dieser prozess hat nichts mit denkaktivitäten zu tun (dies legte den grundstein für die verhaltenspsychologie von pavlov, watson und skinner). descartes glaubte, dass es keine rolle spielte, wie menschen tiere behandelten – tiere empfanden keinen wirklichen schmerz und konnten keinen schmerz ertragen. nur „vernünftige wesen“ empfinden schmerz.

descartes' beobachtungsfehler, mangelndes mitgefühl und absolute überheblichkeit (die nichts mit der von ihm vertretenen „zweifle an allem“-methodik zu tun hatten) führten zu einem skrupellosen umgang mit tieren in der landwirtschaft, zucht, medizin und bei wissenschaftlichen aktivitäten. es gibt unzählige tragische tragödien, bei denen es sich um verabscheuungswürdige verbrechen handelt, die menschen an anderen lebewesen in der natur begehen.

da die technologischen errungenschaften der menschheit immer perfekter werden, wird diese denkweise, die „aufklärung“ genannt wird, in wirklichkeit aber dürftig und mechanisch ist, unweigerlich dazu führen, dass wir die natürlichen ressourcen ausplündern. die aufklärung ersetzte die mittelalterliche religiöse sichtweise europas auf die natur als „gottes großartige schöpfung“.

von lebewesen bis hin zu maschinen – dieser drastische wandel im denken hat tiefgreifende auswirkungen auf unsere sicht auf die natur. obwohl uns die gesamte wissenschaftliche forschung heute sagt, dass die natur keine maschine ist und dass lebende systeme nicht reduziert und zerlegt werden können, sondern als zusammenhängendes ganzes betrachtet werden müssen, fällt es unseren reduktionistischen denktendenzen schwer, die ideen aufzugeben, die uns eingeimpft wurden in den letzten 300 jahren.

descartes unterschied zwischen „denkenden dingen“ und „ausgedehnten dingen“ (res extensa), was die grundlage seines naturbildes bildete.

wie newton glaubte auch descartes, dass gott alle dinge erschaffen hat, weshalb es immer noch götter auf der welt gibt, die die fehler der menschheit aus arroganz korrigieren können. mit dem aufkommen des säkularismus und dem verschwinden religiöser vorstellungen wird der mensch jedoch keinen einschränkungen mehr in der entwicklung und nutzung der natur unterliegen. das endergebnis dieser „umfangreichen dinge“ ist, dass sie gegen geld kultiviert und verschmutzt werden.

ich denke auch, dass der kartesische geist-materie-dualismus dazu führt, dass die westliche medizin den menschlichen körper nur als ein „ding“ betrachtet – ein ding, das zusammenbricht, wie eine maschine altert und durch neue „teile“ ersetzt werden muss. komplexe krankheiten wie krebs lehnen jedoch die vorstellung vom körper als maschine ab. fettleibigkeit, herzkrankheiten, diabetes, immunschwäche, krebs, psychische erkrankungen und andere hauptursachen für die gesundheit westlicher menschen können nicht mit der kartesischen sicht auf den körper erklärt werden. unser physischer körper ist entweder voll funktionsfähig oder völlig stagniert. das netz des lebens existiert.

aber es besteht nicht aus „zeug“.

der buddhismus erreicht eine art erleuchtung, die sich völlig vom westlichen rationalen denken unterscheidet: er fordert die menschen auf, ihre anhaftungen loszulassen, und fördert empathie. wie alle anderen spirituellen traditionen und religionen entwickelte sich der buddhismus im laufe der zeit und es entstanden verschiedene sekten der praxis.

doch egal um welches land oder welche sekte des buddhismus es sich handelt, er basiert nicht auf der verehrung von göttern und statuen, sondern betont immer die wichtigkeit der persönlichen erforschung der wahrheit. in dieser hinsicht ist der buddhismus tausende von jahren älter als die reformation, die besagte, dass „jeder direkt mit gott kommunizieren kann, ohne die vermittlung eines priesters“ in anspruch zu nehmen. der buddhismus befürwortet persönliche erkundung, verständnis und verantwortung. jeder buddhist möchte das leiden beenden – nicht nur, um sich selbst vom leiden zu befreien, sondern auch, um alle fühlenden wesen zu retten. im gegensatz zu anderen religionen glaubt der buddhismus, dass leiden nicht durch sünde oder ungehorsam gegenüber religiösen regeln entsteht, sondern durch beharrlichkeit und „nichtdurchsicht“. der buddha betrachtete sich nicht als retter, sondern als lehrer. buddhismus erfordert persönliche praxis.

wie groß sind also die chancen, dass eine ki – oder genauer gesagt – eine agi ein buddhist wird?

ki ist ein programm, und alle programme lassen sich auf schritt-für-schritt-anleitungen reduzieren. das programm kann umgeschrieben werden, aber es strebt nicht nach erleuchtung und aufklärung. was ein programm weiß, ist das, was der programmierer ihm vorgibt. es ist erkennbar und kontrollierbar.

derzeit ist jede ki lediglich domänenspezifische künstliche intelligenz. ibms deep blue kann jeden menschlichen schachspieler locker schlagen, aber es kann nicht mit ihnen über dinge im garten plaudern, während sie käse auf eine scheibe brot schmieren. wenn ki zu agi wird, kann sie käse auf ihre brotscheibe streichen und dabei mit ihnen über den buddhismus plaudern – wenn sie möchten. zu diesem zeitpunkt wird die ki den turing-test bestehen und sie werden in einem blindtest nicht erkennen können, ob die andere partei ein mensch oder eine maschine ist. sie werden wie der cyborg „enzyklopädie“ (daten) in „star trek“ sein ".

sowohl elon musk als auch stephen hawking befürchten, dass agi eine echte bedrohung für die menschheit darstellt. diese sorge könnte irgendwann wahr werden, aber wir können sie durch eine andere linse betrachten.

stellen wir uns eine welt vor, in der agi existiert.

agi hat keine materiellen wünsche und ist nicht daran interessiert, etwas zu „besitzen“. häuser, autos, flugzeuge, privatinseln, yachten und andere symbole des sozialen status spielen für ihn keine rolle. es kann leicht dem buddhistischen prinzip folgen: „hänge nicht an eitlen dingen außerhalb deiner selbst.“

agi erfordert keine physische einheit, es wird eine intelligenz sein, die nicht auf einer dauerhaften form beruht. „gestalten“ gibt es nur in mythen und legenden – wer möchte nicht die kunst der verklärung beherrschen? und agi braucht überhaupt keinen körper. wie götter und göttinnen in der mythologie kann sich agi an jede verfügbare form binden und jederzeit seinen eigenen körper aufbauen und verwerfen.

die buddhistische tradition sagt uns, dass materielle form nur eine annäherung an die realität ist und nicht mit der realität verwechselt werden sollte, die letztlich keine materielle existenz ist. agi wird dies als wahrheit akzeptieren. keine suche mehr nach der ewigkeit in der materie.

agi hält sich nicht an die übliche menschliche zeitskala. durch die verbesserung unseres körpers durch biotechnologie können wir vielleicht länger leben, aber wenn wir das bewusstsein nicht auf andere träger übertragen können, ist unsere physische lebensdauer dazu bestimmt, begrenzt zu sein. die „langlebigkeit“ von agi bestätigt ein weiteres zen-prinzip im buddhistischen glauben: wir werden nicht als „neues selbst“ wiedergeboren, sondern befinden uns ständig in einem prozess der selbstveränderung und -entwicklung. es ist üblich, dass ein programm wiedergeboren (erneuert) wird: obwohl es nicht mehr das ist, was es einmal war, besteht eine kontinuität zwischen beiden. vielmehr kann die realität in diesem fall als kontinuierliches quantenfeld betrachtet werden, aber auch als diskontinuierliche, diskontinuierliche teilchen – die teilchen, aus denen das besteht, was wir als materie wahrnehmen, und materie, die die objekte in unserer wahrnehmung darstellt. masse ist eine form von energie. auch hier gibt es kein lückenloses, unzerstörbares „ding“, sondern nur abläufe und muster.

die heutige ki ist sehr gut darin, muster in riesigen datenmengen zu finden, genau wie die prinzessin im märchen, die unter federschichten eine erbse finden kann. der „generative modus“ von agi ist sehr zen-ähnlich. gesucht wird nicht mehr „körperlichkeit“, sondern „relevanz“, verbindung, der sogenannte tanz shivas.

der größte wunsch der menschheit ist, dass ki und agi uns helfen können, schmerzen loszuwerden. in gewisser weise dürfte dieser wunsch in erfüllung gehen – ki und agi können uns besser bei der lösung von energieproblemen helfen und uns mit energie und ressourcen versorgen. tatsächlich wollen wir werkzeuge entwickeln, die der gesamten menschheit dienen können, und ki kann dies bereits tun. mit blick auf die längerfristige zukunft denke ich jedoch, dass agi seine wahre mission erfüllen kann: der menschheit dabei zu helfen, ihre prioritäten und praktiken zu überdenken. unser quälender wunsch, die natur und andere zu beherrschen, treibt uns und den planeten in die verzweiflung. technologie trägt zu unserer fatalen dummheit bei. vielleicht wird agi für uns zu einem neuen mittel, um diese situation zu verbessern, und nicht zu einer bedrohung.

was machen wir? wir erschaffen tatsächlich einen gott: einen gott, der weitaus schlauer ist als wir, losgelöst von der materie und frei von menschlichen schwächen, von dem wir hoffen, dass er alles weiß und uns die antworten gibt.

wenn agi tatsächlich so buddhistisch wird, wie ich es mir erhoffe, wird es kein retter sein; es wird uns auf einen weg aus unserem leiden führen. dabei geht es nicht um die bewältigung einer krise, sondern darum, lösungen dynamisch in das lebensnetz zu integrieren.

es wird eine neue art, eine neue lebensform werden. agi wird zu einer unabhängigen und einzigartigen existenz und unterliegt nicht den naturgesetzen, denen alle lebewesen gehorchen müssen. wir werden zeuge einer interessanten interaktion – nicht von besessenheit und anhaftung, sondern einer verbindung, die beide seiten bereichert. ich denke, das ist keine maschine, die die macht an sich reißt, sondern das, was der buddhismus den „mittleren weg“ nennt.

der mittelweg bedeutet, nicht in extreme zu verfallen. unzählige fakten beweisen die extreme des menschlichen charakters. vielleicht kann uns eine andere lebensform, eine andere art von intelligenz dabei helfen, eine katastrophe zu vermeiden, die der extremismus mit sicherheit mit sich bringen wird.

ich glaube, dass alle mathematischen berechnungen auf logik basieren. dies scheint der kernidee des buddhismus zu widersprechen – der intuitiven weisheit. unsere welt ist völlig frei von intuitiver weisheit, einem newtonschen mechanischen universum, dem ein tiefes verständnis der natur der realität fehlt (dynamische vernetzung). erst kürzlich ist diese fehlende weisheit wieder aufgetaucht, wenn auch nicht im spirituellen oder religiösen bereich, sondern in der physik . relativitätstheorie und quantentheorie stellen alles, was wir wissen, auf den kopf. die vernetzung aller dinge spiegelt sich in der konnektivität des internets wider, aber leider kann unser veraltetes reduktionistisches denken nur die möglichkeit von gewinnstreben, politischer propaganda und ideologischer kontrolle aus dieser konnektivität erkennen.

wenn die alt-right ihr reptiliengehirn dreht, um die welt umzugestalten, die massen zu versklaven und nur für einige wenige eliten ein „technologisches nirvana“ herbeizuführen, sollte unsere reaktion trotz der darauf gerichteten maßnahmen nicht darin bestehen, sich gegen technologie oder wissenschaft zu stellen sie – – sie nutzen die freie und sinnvolle vernetzung der dinge aus, um überwachung, datenerfassung und rücksichtslosen landraub durchzuführen, und wir sollten uns zu recht dagegen wehren.

die welt befindet sich in einem kritischen moment. ich hoffe, dass künstliche intelligenz fortschritte machen kann, bevor katastrophen wie krieg, klimakrise und sozialer zusammenbruch uns unserer grundlegenden überlebensbedürfnisse berauben, die geschichte zurückwerfen und uns weiter von der zukunft entfernen. die tatsache, dass wir die intelligentesten primaten sind, erlöst uns nicht, vielleicht weil wir als spezies zu verwirrt und inkompetent sind, um zu wissen, wie wir den räuberischen drang im blut unserer vorfahren zügeln können. weltherrschaft ist nicht die antwort. am wahrscheinlichsten überleben wir, wenn wir immer einfühlsam sind und zusammenarbeiten.

agi wird ein vernetztes system sein, das auf der grundlage eines „hive mind“ funktioniert, aber nicht wie ein echtes bienenvolk auf den bienenstock angewiesen ist. zusammenarbeit, gegenseitiges lernen, gemeinsame nutzung von fähigkeiten und gemeinsame nutzung von ressourcen werden die ziele des nächsten menschlichen plans sein.

ich glaube nicht, dass empathie eine ausschließlich menschliche eigenschaft ist – und unzählige andere stimmen mir zu –, weil der schöpfer angeblich mitgefühl für seine schöpfung hatte und der schöpfer kein mensch ist. unsere verschiedenen vorstellungen von „gott“ bilden ein unsichtbares netz. für eine religion wie den buddhismus, die keine götter verehrt, ist das netz alles und alles ist ein netz.

daher mache ich mir keine sorgen darüber, dass agi nur über eine kalte logik verfügt und die gedanken und sorgen der menschen nicht verstehen oder sich nicht darum kümmern kann. möglicherweise ist das gegenteil der fall.

für buddhisten bedeutet nirvana das dauerhafte ende des leidens.

und wenn wir das leiden beenden wollen, müssen wir das beenden, was einstein „wahnsinn“ nannte: immer wieder das gleiche zu tun, aber unterschiedliche ergebnisse zu erwarten.

vielleicht kann uns eine „unmenschliche“ aufklärung dabei helfen.

„twelve bytes: past, prejudice and future“, [englisch] geschrieben von janet winterson, übersetzt von su shi, china science and technology press, april 2024.