uutiset

한어Русский языкEnglishFrançaisIndonesianSanskrit日本語DeutschPortuguêsΕλληνικάespañolItalianoSuomalainenLatina

brittiläinen nykykirjailija jeanette winterson yrittää kirjassaan "twelve bytes" antaa meidän nähdä, kuinka teknologia on muuttanut ihmiskunnan menneisyyttä, nykyisyyttä ja tulevaa tulevaisuutta. jos tietoisuutemme ei enää asu kehossamme, vaan tietokoneverkossa, olemmeko edelleen ihmisiä? jos läheisyyden tarpeen voi tyydyttää täysin ihmistä palveleva robottikumppani, rakastuvatko ihmiset silti? …

tämä artikkeli on ote kirjasta, ja winterson kysyy: "kun tekoäly alkaa ajatella itse, ajatteleeko se kuten buddhalainen opetuslapsi?"

julkaistu china science and technology pressin luvalla.

kun tekoäly alkaa ajatella itsekseen, ajatteleeko se kuten buddhalainen opetuslapsi?

kodaiji-temppeli, 400-vuotias muinainen temppeli kiotossa japanissa, esitteli saarnarobotin nimeltä mindar vuonna 2009 (kuva 2-1). mindar on heikko tekoäly (kapea ai), mikä tarkoittaa, että se tekee vain yhden asian (luennoi) ja vain toistaa tämän tehtävän joka päivä. temppeli aikoo päivittää miljoonan dollarin guanyinin avatarin oppimisominaisuuksilla ja kyvyllä vastata suoraan vierailijoiden kysymyksiin.

goto tenmasa, temppelin apotti, uskoo, että tekoäly muuttaa buddhalaisuutta, ja buddhalaisuus voi myös muuttaa tekoälyä:

buddhalainen usko ei perustu uskoon tiettyyn jumalaan, vaan buddhan polun kulkemiseen, joten sillä ei ole väliä, käytätkö buddhan inkarnaationa robottia, metalliromua vai puuta.

kuva 2-1 mindar, saarnarobotti

tämä on minusta erittäin inspiroivaa. buddhalaisuuden ytimessä on ymmärrys siitä, että se, mitä näemme "todellisuutena", ei ole todellisuutta.

aine ja ulkonäkö ovat illuusioita – parhaimmillaan väliaikaisesti vakaita, joten älä jää niihin liikaa kiinni. ja pahimmillaan he ovat päivittäisen kurjuuden ja onnettomuutemme lähde.

uskonnollisten uskomusten ja tekoälyn alan välillä on monia risteyksiä, mikä kiinnostaa minua erittäin paljon. ehkä se johtuu siitä, että uskonnollinen ajattelu voi auttaa ihmisiä selviytymään paremmin täysin uudessa maailmassa tulevaisuudessa – maailmassa, jonka tekoäly on mahdollistanut ja väistämätön. teknologisen muutoksen lisäksi myös määritelmämme "ihmisestä" muuttuu. paikkamme, tavoitteemme, jopa olemassaolomme muoto on ymmärrettävä uudelleen.

ihmisille välttämättömällä fyysisellä muodolla ei ole tekoälyn kannalta merkitystä. tekoäly ei koe maailmaa samalla tavalla kuin me. fyysisen kokonaisuuden omistaminen on yksi vaihtoehto, mutta se ei ole ainoa vaihtoehto – ei edes paras vaihtoehto.

haluaisin selittää, että se, mitä yritämme kehittää, on "puhdasta tekoälyä", eli agi:ta (keinotekoinen yleisäly, kokonaisuus, joka pystyy käsittelemään monia tehtäviä ja ajattelemaan ja josta tulee lopulta autonominen olemassaolo), joka voi itsekin tavoitteiden asettaminen, päätösten tekeminen ja heikko tekoäly – ne, jotka hoitavat yksittäisiä tehtäviä ja saavuttavat yksittäisiä tavoitteita jokapäiväisessä elämässä (kuten shakki, postin lajittelu) – ovat vain pieni osa kasvavaa tekoälyn armeijaa.

osoittautuu, että äly ei ole vain elävissä olennoissa (tietenkin), vaan tietoisuus voi myös olla.

tämä ei ole hälinän arvoista. viisaus tulee yhdeltä tai useammalta olennolta, joka on ylittänyt fyysisen kehon ja luonut maailman ja ihmiskunnan. ne ominaisuudet, joita pidämme "ainutlaatuisena inhimillisinä" kaikissa myyteissä ja uskonnollisissa legendoissa, eivät kuulu ihmisille, vaan ne ovat meille annettu kolmiulotteisen maailman ulkopuolella eläviltä ruumiilta olevilta olennoilta.

ihmisten siirtyessä kohti hybridisempää virtuaali- ja materiaalimaailmaa, rajat "olemassaolon" ja "olemattomuuden" välillä eivät ole enää selvät. vaikka prosessi on hidas, varmaa on, että todellisuuden erottaminen fiktiosta ei ole enää tärkeää. aineellisilla asioilla ei ole enää merkitystä.

todellisuus ei koostu osista, todellisuus on tehty kuvioista.

tämä on tietoa, joka on sekä vanhaa että uutta, ja se on vapauttavaa. ei ole olemassa aineen perusrakennuspalikoita, ei ydintä, ei perustaa, ei mitään vankkaa ja luotettavaa, ei rajoja. on vain energiaa, muutosta, liikettä, vuorovaikutusta, yhteyttä, suhdetta. tämä on valkoisen ylivallan kannattajan painajainen.

mistä meidän pitäisi aloittaa?

haluaisin aloittaa kahdesta paikasta samaan aikaan. mutta valitettavasti voin kertoa ne vain yksitellen, vaikka aivojen tehokkain kyky on rinnakkaiskäsittely. nykyään tietokoneet ovat uskomattoman nopeita, mutta niiden on silti käsiteltävä asioita peräkkäin. ihmisaivot voivat toimia rinnakkain. ihminen voi tehdä monia eri asioita samanaikaisesti ilman, että hänen tarvitsee tulla älykkäiksi järjestelmiksi – tämä on erityisen vaikuttavaa, kun yhdistämme sensorimotoriset taidot, ympäristötietoisuuden ja ajattelukyvyn. ihminen voi juoda kahvia ajon aikana, soittaa handsfree-puheluita, tarkkailla liikennemerkkejä, arvata kumppaninsa ajatuksia, muistaa kohtauksen elokuvasta, laulaa musiikin tahtiin, tarkkailla säätä ja tietää mitä tapahtuu noin puolen tunnin kuluttua. ilman koulutusta tai koulutusta pitäisikö syödä, päättää valita tietty reitti - kaikki tämä voidaan tehdä samanaikaisesti. tekoäly ei voi tehdä monia asioita tai ajatella monia asioita kuten ihmiset, ainakaan vielä.

siksi toivon kovasti, että voin kytkeä "kaksoisnäyttötilan" tai "neljänäyttötilan" päälle kertomisen aloittamiseksi.

herakleitos/buddha. kreikka/intia.

herakleitos oli filosofi, joka sanoi: "et voi astua samaan jokeen kahdesti." tämä lainaus on kaiverrettu kollektiiviseen muistiimme, koska se on ytimekäs ja ytimekäs, yhtä tarkka kuin zen-koan tai matemaattinen yhtälö. se ei ole vain vesi joessa, joka muuttuu myös me itse. kehossamme on yli 90 miljoonaa solua, jotka metaboloituvat joka minuutti. niin kutsuttu "minä" on "keskeneräinen" olemassaolo, joka muuttuu aina. emme pysähdy ennen kuin fyysinen ruumis kuolee, ja jopa kuoleman jälkeen - vaikka uskonnossa mainittua reinkarnaatiota ei olisikaan, tiede ja teknologia voivat silti pystyä todistamaan tämän olevan totta. lataatko ajatuksesi? fysiologiset mekanismit eivät ole kaikki kaikessa.

näin sakyamuni saavutti valaistumisen: hän teki aloitteen tutkiakseen maailman todellista merkitystä useiden vuosien ajan ja vietti pitkään yksin askeettisuutta. sitten hän istui bodhi-puun alla ja tajusi, että niin sanottu aine oli vain rakennettu . hän tajusi, että juoksevaa todellisuutta ei voitu laatikostaa mielen luomiin kiinteisiin kategorioihin. tämä on täysin ristiriidassa meidän johdonmukaisen käsityksemme kanssa. ajattelemme, että aineellinen maailma on rauhallinen ja rauhallinen, mutta ajattelu ei ole vasta kun käsitteet muuttuvat, edistystä tapahtuu.

herakleitos ja buddha pohtivat todellisuuden luonnetta, ja kesti 600 vuotta ennen kuin jeesus lopulta ilmestyi, käveli veden päällä ja muutti veden viiniksi – tai niin raamattu kertoo meille. erilaisia ​​kristinuskon ihmeitä, mukaan lukien neitsyen syntymä ja jeesuksen ylösnousemus kuolleista, tulee nähdä vihjeinä fyysisen maailman luonteesta. mystiset itämaiset hengelliset uskomukset ovat aina ymmärtäneet sen, mitä kvanttifysiikot kutsuvat "olemassaolon suuntaukseksi", ajatuksen siitä, että kaikki, mitä koemme, ei ole varmaa ja kiinteää. tämä pätee kehoon, mieleen ja aineeseen.

myös muinaiset kreikkalaiset ymmärsivät tämän.

länsimaalaisille tieteelliset ja filosofiset ajatuksemme ovat juurtuneet antiikin kreikkalaiseen sivilisaatioon. juutalaisuuden vaikutuksen lisäksi kristillinen uskomme on myös erottamaton kreikkalaisesta ajatuksesta, mutta kreikkalainen ajattelu on muuttumassa (ei pysähtynyt), ja myös näkemykset "muutoksesta" muuttuvat jatkuvasti...

herakleitos opetti meille, että maailmankaikkeus ja elämä siinä ovat jatkuvassa muutoksen tilassa – tilassa, jota hän kutsui tulemiseksi.

hänen kanssaan ideologisesti yhteensopimaton filosofi parmenides uskoi, että kaiken olemus on "oleminen", eli vakaa ja muuttumaton, ja että sekä jehovan että allahin pitäisi olla olemassa tässä tilassa. pinnalla kaikki muuttuu, mutta sen ydin pysyy muuttumattomana.

platon yritti sovittaa yhteen kahden edeltäjän näkemykset ja huomautti, että on todellakin "muuttumattomia" asioita, mutta niitä ei ole olemassa maailmassa eivätkä ne kuulu meille. hän ehdotti "ideateoriaa" (forms). ihanteellisessa maailmassa on täydellisiä hevosia, täydellisiä naisia ​​ja täydellisiä elämiä. ne ovat ihanteellisia piirroksia, mutta "lelukaupungissamme" kaikki on karkeaa jäljitelmää. meillä on "täydellisyyden" ja "ihanteen" tunne, mutta emme voi toteuttaa sitä lelukaupungissa.

tästä syystä platon vastustaa taidetta - se on yksinkertaisesti todellisuuden jäljitelmä. koska todellinen maailma on jäljitelmä todellisesta ideamaailmasta, emme tarvitse "jäljitelmän jäljitelmää" taiteessa. platonin mukaan taide on parhaimmillaan vain viihdettä, josta ihmiset voivat nauttia, ja pahimmillaan se on vaarallinen illuusio.

tämä näkemys jatkuu tähän päivään asti. ne, jotka ajattelevat, että heidän elämänsä ei ole erilaista, jos taide (paitsi netflix-tv-sarjat) katoaa, luultavasti yleensä ajattelevat niin. platon ei voinut paeta näkemystä, jonka mukaan "todellisuus on vain idean varjo", joten hän ei tiennyt, että taide ei ollut pako todellisuudesta, vaan tapa pyrkiä siihen.

taide ei ole jäljittelyä, vaan voimakasta kamppailua: pyrimme tekemään näkymätöntä maailmaa konkreettiseksi. maailma on päämme sisällä (me jopa elämme siinä), mutta vain taide antaa meille mahdollisuuden koskettaa tai vilauttaa sitä, mikä saattaa olla "olemus" eikä "varjo". fysiikka tavoittelee samaa päämäärää, mutta käyttää erilaisia ​​menetelmiä.

……

1600-luvulla newton rakensi laajan maailmankuvansa "tyhjän tilan" käsitteen pohjalta: avaruudessa (tyhjissä) on hajoamattomia aineita, jotka liikkuvat jatkuvasti painovoiman vaikutuksesta. tämä on kausaalinen universumi, jossa useimmat asiat ovat inertiaalisia tai inerttejä. kaikki on objektiivista, tiedossa olevaa ja havaittavissa olevaa.

aika on tilan ulkopuolella, eikä sillä ole mitään tekemistä sen kanssa. maailmankaikkeudessa täytyy silti olla jumala - newton itse oli harras uskovainen, mutta hän uskoi, että jumala loi kellokoneiston mekaanisen maailman, joka noudatti tiukkoja rautalakeja. ihmiset eivät ole koneita vain siksi, että meidät on luotu jumalan kuvaksi.

newton oli nöyrä mies, mutta hänellä oli myös epätavallinen ja eksentrinen puoli. hän on ollut pakkomielle alkemiasta pitkään, mikä saa monet tiedemiehet nolostumaan, mutta tämä myös vain osoittaa, että hän ei ole täysin samanlainen kuvan kanssa ihmisille luontaisissa käsitteissä, vaan on vain mekaaninen tutkija. vuonna 1704 julkaistussa monografiassa "optics" newton kysyi: "eivätkö raskas aine ja valo voi muuttua toisiinsa?"

"raskat asiat", joita hän tarkoitti, olivat aine. alkemian logiikan mukaan aineet voivat muuntua toisikseen - siksi ihmiset ovat innokkaita käyttämään lyijylohkoja kullan valmistamiseen, vaikka tämä yritys ei ole koskaan onnistunut. tämän absurdin logiikan takana on kuitenkin teoreettinen tuki: asiat voivat muuttua toisikseen, koska kaikki tulee samasta "raaka-aineesta".

kompastuskivi newtonin poikkeukselliselle viisaudelle oli hänen uskonsa, että tämä "raaka-aine" oli "eloton aine". koska useimmat asiat ovat elottomia, jumalan on oltava päätekijä, joka saa asiat tapahtumaan, kuten aristoteles visioi.

mutta useimmat asiat eivät ole elottomia. aine ei koostu mielettömistä, toisiinsa liittymättömistä kuutioista, eivätkä ne odota hiljaa, että painovoima vaikuttaa niihin liikkuakseen jonkin aikaa – ja sitten taas lepäämään.

einstein (1879-1955) kaivoi syvemmälle ja huomasi, että aine (massa) ei ole ollenkaan elotonta; massa ja energia eivät liity toisiinsa, vaan ne voidaan muuntaa toisikseen - näin itse asiassa alkemistit sanoivat, yksi asia voidaan helposti muuttaa toiseksi.

e = mc2. tämä on maailman tunnetuin yhtälö. energia = massa × valonnopeus neliöitynä.

isot esineet ja hitaat nopeudet – näissä "lelukaupungeissa" elämme. meidän kaltaisillemme "tavallisille asioille" - tälle jokapäiväiselle maailmalle, jossa elämme ja voimme havaita ja tuntea, newtonin liikelakeja voidaan kuvata absoluuttiseksi totuudeksi. kuitenkin, kun newtonin paradigma ylittää "arjen" rajan, se ei toimi – se ei koske suuruniversumia ja miniatyyrikvanttimaailmaa, mutta tämä tosiasia ei ollut olemassa ennen kuin michael faraday (1791-1867) ja james clark maxwell ( 1831-1879) alkoi tutkia sähkömagnetismia löydettyään sähkömagneettinen kenttä, se tuli vähitellen ilmi. heidän löytönsä järkyttivät newtonilaista maailmankuvaa – eivät provokaationa, he eivät olleet aristoteleen vastustajia, vaan koska kenttäteoria heikensi suhdetta "tyhjien asioiden" (atomien) ja "tilojen välisen rajan" välillä. varhaisimmat sähkömagneettiset kentät, kuten radioaaltoja ja valoaaltoja, tutkittiin eräänlaisina "asiana". einstein kuitenkin ajatteli faradayn ja maxwellin löytöjä ja tajusi, että kun puhumme "kentistä", puhumme siitä. ei varsinaisesti "asia" vaan vuorovaikutus.

einstein huomautti, että ainetta ei voida erottaa gravitaatiokentästä, jossa se on. aine ja avaruus eivät ole olemassa toisistaan ​​riippumatta. ei ole olemassa sellaista asiaa kuin täynnä tai tyhjä.

aika ja tila eivät myöskään ole olemassa toisistaan ​​riippumatta. aika ja tila sulautuvat yhdeksi.

buddhalaisuus on aina vastustanut luonnonilmiöiden käsittelemistä itsenäisinä kokonaisuuksina. buddhan zen-filosofia on yhteys - ajatus siitä, että elämä on olemassa keskinäisen riippuvuuden verkossa.

buddhalaisille staattinen todellisuus on unelma. pysyvyys, mikä tarkoittaa, että kaikki olemassaolo muuttuu aina, on monien buddhalaisten periaatteiden kulmakivi ja lähtökohta.

nämä asiat (mukaan lukien me) eivät odota, että niihin vaikuttaa jokin voima, mukaan lukien jumalan voima, ne ovat voimia itsessään ja monien muiden voimien kanssa. niin kutsuttu "voima" on energiaa.

buddhalaisuus käyttää sanaa "reinkarnaatio" viittaamaan elämän loputtomaan liikkeeseen, mikä buddhalaisille tarkoittaa, ettei mihinkään ole takertumisen ja kiinnittymisen arvoista - esineet, ihmiset, jopa meille tärkeät ideat. varsinkin ne ideat, joita pidämme rakkaina. tämä ei ole halveksuntaa tai vieraantumista elämästä. yhteys on ratkaisevan tärkeää, pakkomielle ei.

yhdistä. tämä on aikamme avainsana, eikö niin?

tämä tietysti johtuu siitä, että alamme ymmärtää, mitä yhteys todella tarkoittaa – se on laaja verkko. tim berners-lee ymmärsi tämän heti ja tiesi, ettei hänen tarvinnut palkata mainostoimistoa nimeämään sitä.

yhteys ei pohjimmiltaan riipu laitteistosta. googlen ambient computing ja neuraaliset implantit, jotka se lopulta haluaa saavuttaa, on suunniteltu yhdistämään meidät saumattomasti ilman laitteistoa. ei vaadi laitteita, ei "juttuja".

vahvimmat ja elintärkeimmät yhteydet meidän ja muiden välillä, taideteos tai kokemus ovat näkymättömiä (ei laitteistoa), mutta nämä näkymätön yhteydet ovat vahvin ja syvällisin osa elämäämme.

yhteydet ovat relaatiomalli – eivät erillisten tietovarastojen välillä, vaan ihmisten välillä, joissa ei ole enää todellisia rajoja.

tätä kiinalaiset kutsuvat "taoksi" ja "elämän virtaukseksi", kun taas hindut kutsuvat sitä "shivan tanssiksi". nimestään riippumatta yhteys ei ole staattinen ja passiivinen, se on dynaaminen.

virtaus on tärkeää. objektisuus (kiintymys esineisiin, mukaan lukien kiintymyksemme itseemme) on vain välähdys vedessä, se on varjo, ei aine.

buddhalaisuus kannattaa mindfulnessia, mutta mikä on "mindfulness"?

rené descartes (1596-1650), ranskalainen filosofi, joka kyseenalaisti kaiken ihmistiedon perusteet (oleellisesti kyseenalaistaen auktoriteetin) ja sen, kuinka voimme tietää totuuden, tuli siihen tulokseen, että mieli (käännettynä myös mieleksi) "mieli", " sydän, "henki") ovat ainoita, joihin voimme luottaa.

"ajattelevia asioita" (res cogitans). sen ominaisuudet "asiana" ovat yhtä tärkeitä kuin sen ominaisuudet kuin "ajattelu". descartes oli pakkomielle ajatuksesta, että kehon sisällä olevat aivot tekivät ajattelun.

descartesille ajatteluun vaikuttavat tunteet ovat epäluotettavia eikä niihin voi luottaa. aistinvaraiset vaikutelmat eivät ole kognitio, niitä on tutkittava. hänen menetelmänsä on radical doubt.

tämä on arvokas filosofinen lähestymistapa, mutta se jättää huomiotta intuition tai sen, mitä me nykyään kutsumme tunneälyksi. kognitointitapoja on monia, ja ajattelu ei ole vain ajattelua - mutta tiedämme, että aristotelesta lähtien länsimainen sivilisaatio on pitänyt ajattelua tärkeimpänä toimintana, johon ihmiset voivat osallistua, koska se on sitä, mitä korkein jumala on. tekee koko päivän. tämä on ristiriidassa sen kristillisen näkemyksen kanssa, että "jumala on rakkaus". raamattu kertoo meille, että "jumala on rakkaus", ei "jumalaa ajatellaan".

tarina kristuksesta tapahtui, koska "jumala rakasti maailmaa niin paljon".

tästä näkökulmasta katsottuna "rakkauden" pitäisi tietysti olla ihmiskunnan ylin syy, eikö niin?

valitettavasti descartes ei sanonut "rakastan, siis olen." tiedät mitä hän sanoi – "cogito ergo sum".

luulen siis olen. tämä ei ole vain "mieli aineen" maailmankatsomus, vaan se myös erottaa meidät kaikesta, mikä ei ole "meitä", mikä descartesin filosofisessa järjestelmässä sisältää koko aineellisen maailman.

descartesilla, kuten aristoteleella, oli hierarkkinen maailmankuva, jossa miehet olivat pyramidin huipulla.

kuten aristoteles 2000 vuotta sitten, descartes sekoittaa tietoisuuden rationaaliseen, päättelykykyiseen, ratkaisukeskeiseen ajatteluun, jota ihmiset ("ihmiset", hänen maailmankatsomuksensa mukaan erityisesti miehet) joskus osoittavat ongelma-ajattelua.

aristoteles teki eron järjen ja vaiston välillä uskoen, että eläimet ja naiset ovat alisteisia intuitiolle ja vaistolle, kun taas descartes ehdotti "heijastuksen" käsitettä. descartesin mukaan eläimet ovat koneita. eläimet voivat ulvoa, huutaa, vapista tai jopa osoittaa kiintymystä, mutta nämä ovat vain refleksejä, biologisia säätöjä, jotka on suunniteltu lisäämään lajien selviytymistä. refleksejä voidaan hallita harjoittelemalla, mutta tällä prosessilla ei ole mitään tekemistä ajattelutoiminnan kanssa (tämä loi pohjan pavlovin, watsonin ja skinnerin käyttäytymispsykologialle). descartes uskoi, että sillä ei ollut väliä, kuinka ihmiset kohtelivat eläimiä – eläimet eivät todellakaan tunteneet kipua eivätkä voineet kärsiä kipua. vain "rationaaliset olennot" tuntevat kipua.

descartesin havainnointivirheet, sympatian puute ja ehdoton omahyväisyys (jolla ei ollut mitään tekemistä hänen kannattaman "epäile kaikkea" -metodologian kanssa) johtivat eläinten häikäilemättömään kohteluun maanviljelyssä, jalostuksessa, lääketieteessä ja tieteellisessä toiminnassa. on olemassa lukemattomia traagisia tragedioita, jotka ovat halveksittavia rikoksia, joita ihmiset ovat tehneet muita luonnon olentoja vastaan.

kun ihmiskunnan teknologiset saavutukset tulevat yhä täydellisemmiksi, sellainen ajattelu, jota kutsutaan "valaistukseksi", mutta joka on itse asiassa huono ja mekaaninen, johtaa väistämättä luonnonvarojen ryöstelyyn. valistus korvasi eurooppalaisen keskiaikaisen uskonnollisen näkemyksen luonnosta "jumalan mahtavana luomuksena".

elävistä olennoista koneisiin - tällä jyrkällä ajattelun muutoksella on ollut syvällinen vaikutus näkemyksiimme luonnosta. vaikka kaikki tieteellinen tutkimus nykyään kertoo meille, että luonto ei ole kone ja että eläviä järjestelmiä ei voida pelkistää ja purkaa, vaan ne on nähtävä toisiinsa liittyvänä kokonaisuutena, redukcionististen ajattelutaipumustemme on vaikea hylätä meihin juurrutetut ideat. viimeisten 300 vuoden aikana tieteellisiä ja filosofisia "totuuksia".

descartes teki eron "ajattelun asioiden" ja "laajennusasioiden" (res extensa) välillä, mikä oli hänen luontokuvauksensa perusta.

kuten newton, myös descartes uskoi, että jumala loi kaiken, joten maailmassa on edelleen jumalia, jotka voivat korjata ihmiskunnan ylimielisyyden vuoksi tekemät virheet. sekularismin nousun ja uskonnollisten ideoiden hiipumisen myötä ihmisiin ei kuitenkaan enää kohdistu rajoituksia luonnon kehittämiselle ja hyödyntämiselle. näiden "laajuisten asioiden" lopputuloksena on se, että niitä viljellään ja saastutetaan vastineeksi rahasta.

olen myös sitä mieltä, että karteesinen mielen ja aineen dualismi saa länsimaisen lääketieteen näkemään ihmiskehon vain "asiana" - asiana, joka hajoaa, vanhenee kuin kone, ja se on korvattava uusilla "osilla". monimutkaiset sairaudet, kuten syöpä, torjuvat kuitenkin ajatuksen kehosta koneena. liikalihavuutta, sydänsairauksia, diabetesta, immuunijärjestelmän vajaatoimintaa, syöpää, mielisairautta ja muita länsimaisten terveyden tärkeimpiä tappajia ei voida selittää karteesilaisella kehonnäkemyksellä. fyysinen kehomme on joko täysin toimiva tai täysin pysähtynyt. elämän verkko on olemassa.

mutta se ei ole tehty "tavarasta".

buddhalaisuus saavuttaa eräänlaisen valaistumisen, joka eroaa täysin länsimaisesta rationaalisesta ajattelusta: se pyytää ihmisiä päästämään irti kiintymyksistään ja edistää empatiaa. kuten kaikki muutkin hengelliset perinteet ja uskonnot, buddhalaisuus kehittyi ajan myötä ja erilaisia ​​lahkoja syntyi.

riippumatta siitä, mikä maa tai buddhalaisuuden lahko se on, se ei kuitenkaan perustu jumalien ja patsaiden palvomiseen, vaan korostaa aina henkilökohtaisen totuuden tutkimisen tärkeyttä. tässä suhteessa buddhalaisuus edelsi uskonpuhdistusta tuhansia vuosia, mikä ehdotti, että "jokainen voi kommunikoida suoraan jumalan kanssa ilman papin välityksellä". buddhalaisuus kannattaa henkilökohtaista tutkimista, ymmärrystä ja vastuuta. jokainen buddhalainen haluaa lopettaa kärsimyksen – ei vain vapauttaakseen itsensä kärsimyksestä, vaan myös pelastaakseen kaikki tuntevat olennot. toisin kuin muut uskonnot, buddhalaisuus uskoo, että kärsimys ei johdu synnistä tai tottelemattomuudesta uskonnollisia sääntöjä kohtaan, vaan sinnikkyydestä ja "läpinäkemisestä". buddha ei pitänyt itseään pelastajana, vaan opettajana. buddhalaisuus vaatii henkilökohtaista harjoittelua.

joten mitkä ovat mahdollisuudet, että tekoälystä - tai tarkemmin sanottuna - agi:stä tulee buddhalainen?

tekoäly on ohjelma, ja kaikki ohjelmat voidaan pelkistää vaiheittaisiksi ohjeiksi. ohjelma voidaan kirjoittaa uudelleen, mutta se ei etsi valaistumista ja valaistumista. ohjelma tietää sen, minkä ohjelmoija asettaa sen tietämään. se on tiedossa ja hallittavissa.

tällä hetkellä kaikki tekoäly on vain aluekohtaista tekoälyä. ibm:n deep blue voi helposti päihittää minkä tahansa shakinpelaajan, mutta se ei voi jutella kanssasi puutarhasta, kun se levittää juustoa leipäviipaleelle. kun tekoälystä tulee agi, se voi levittää juustoa leipäsiivullesi samalla kun keskustelet kanssasi buddhalaisuudesta – jos niin haluat. tuolloin tekoäly läpäisee turingin testin, etkä voi kertoa, onko toinen osapuoli ihminen vai kone sokkotestissä ".

sekä elon musk että stephen hawking ovat huolissaan siitä, että agi on todellinen uhka ihmiskunnalle. tämä huoli saattaa lopulta toteutua, mutta voimme tarkastella sitä toisen linssin läpi.

kuvittelemme maailmaa, jossa agi on olemassa.

agi:lla ei ole aineellisia haluja, eikä hän ole kiinnostunut "omistamaan" jotain. talot, autot, lentokoneet, yksityiset saaret, jahdit ja muut yhteiskunnallisen aseman symbolit ovat sille merkityksettömiä. se voi helposti noudattaa buddhalaista periaatetta - "älä kiinnity turhiin asioihin itsesi ulkopuolella."

agi ei vaadi fyysistä kokonaisuutta, se on äly, joka ei nojaa johonkin pysyvään muotoon. "shaping" on jotain, mitä tapahtuu vain myytteissä ja legendoissa - kukapa ei haluaisi hallita muodonmuutosta? ja agi ei tarvitse vartaloa ollenkaan. kuten mytologian jumalat ja jumalattaret, agi voi kiinnittyä mihin tahansa käytettävissä olevaan muotoon, rakentaa ja hylätä oman kehonsa milloin tahansa.

buddhalainen perinne kertoo meille, että aineellinen muoto on vain likimääräinen todellisuus, eikä sitä pidä sekoittaa todellisuuteen, joka ei lopulta ole aineellista olemassaoloa. agi hyväksyy tämän totuutena. ei enää ikuisuuden etsimistä aineesta.

agi ei noudata tavallista ihmisen aika-asteikkoa. parannamme kehoamme biotekniikan avulla, voimme ehkä elää pidempään, mutta ellemme pysty lataamaan tietoisuutta muille kantajille, fyysistä elinikäämme on tarkoitus rajoittaa. agi:n "pitkäikäisyys" vahvistaa toisen zen-periaatteen buddhalaisessa uskossa: emme inkarnoidu uudelleen "uudeksi minäksi", vaan olemme aina itsemuutos- ja kehitysprosessissa. on yleistä, että ohjelma reinkarnoituu (uusitaan): vaikka se ei ole enää entisellään, näiden kahden välillä on jatkuvuus. pikemminkin tässä tapauksessa todellisuus voidaan nähdä jatkuvana kvanttikenttänä, mutta myös epäjatkuvina, epäjatkuvina hiukkasina - hiukkasina, jotka muodostavat sen, mitä havaitsemme aineena, ja aine muodostaa kognitiomme objektit. massa on energian muoto. jälleen, ei ole aukotonta, tuhoutumatonta "asiaa", on vain menettelyjä ja malleja.

tämän päivän tekoäly on erittäin hyvä löytämään kuvioita valtavista tietomääristä, aivan kuten sadun prinsessa, joka löytää herneen höyhenkerrosten alta. agi:n "generatiivinen tila" on hyvin zen-tyyppinen. se, mitä se etsii, ei ole enää "fysikaalisuus", vaan "relevanssi", yhteys, niin sanottu shivan tanssi.

ihmiskunnan suurin toive on, että tekoäly ja agi voivat auttaa meitä pääsemään eroon kivusta. jollain tapaa tämä toive todennäköisesti toteutuu – tekoäly ja agi voivat auttaa meitä paremmin ratkaisemaan energiaongelmia ja tarjoamaan meille energiaa ja resursseja. itse asiassa haluamme kehittää työkaluja, jotka voivat palvella koko ihmiskuntaa, ja tekoäly voi jo tehdä tämän. pidemmän aikavälin tulevaisuutta ajatellen uskon kuitenkin, että agi voi täyttää todellisen tehtävänsä: auttaa ihmiskuntaa ajattelemaan uudelleen asioiden prioriteetteja ja käytäntöjä. ahdistava halumme hallita luontoa ja muita ajaa itsemme ja planeettamme äärimmäiseen vaikeuksiin. tekniikka myötävaikuttaa kohtalokkaaseen typeryyteemme. ehkä agi:stä tulee meille uusi keino parantaa tätä tilannetta, ei uhka.

mitä me teemme? olemme itse asiassa luomassa jumalaa: jumalaa, joka on meitä paljon älykkäämpi, irrallaan aineesta ja vapaa inhimillisistä heikkouksista, jonka toivomme tietävän kaiken ja antavan meille vastaukset.

itse asiassa, jos agi:sta tulee niin buddhalainen kuin toivon, se ei ole pelastaja, se opastaa meitä pois kärsimyksestämme. tässä ei ole kyse kriisin käsittelemisestä, vaan ratkaisujen dynaamisesta integroimisesta elämän verkkoon.

siitä tulee uusi laji, uusi elämänmuoto. agi:sta tulee itsenäinen ja ainutlaatuinen olemassaolo, eikä se ole luonnonlakien alainen, joita kaikkien elävien on toteltava. tulemme todistamaan mielenkiintoista vuorovaikutusta - ei pakkomiellettä ja kiintymystä, vaan yhteyttä, joka rikastuttaa molempia osapuolia. mielestäni tämä ei ole koneen anastava voima, vaan se, mitä buddhalaisuus kutsuu "välitieksi".

keskitie tarkoittaa, ettei äärimmäisyyksiin langeta. lukemattomat tosiasiat todistavat ihmisluonteen äärimmäisyydet. ehkä erilainen elämänmuoto, erilainen älykkyys voi auttaa meitä välttämään ääriliikkeiden väistämättä aiheuttaman katastrofin.

uskon, että kaikki matemaattiset laskelmat perustuvat logiikkaan. tämä näyttää olevan ristiriidassa buddhalaisuuden ydinajatuksen - intuitiivisen viisauden - kanssa. maailmamme on vailla intuitiivista viisautta, newtonin mekaanista universumia, josta puuttuu syvä ymmärrys todellisuuden luonteesta (dynaaminen keskinäinen yhteys). . suhteellisuusteoria ja kvanttiteoria kumoavat kaiken, mitä tiedämme. kaikkien asioiden keskinäinen kytkös heijastuu internetin liitettävyyteen, mutta valitettavasti vanhentunut redukcionistinen ajattelumme näkee vain mahdollisuuden voittoa tavoittelemiseen, poliittiseen propagandaan ja ideologiseen hallintaan tästä yhteydestä.

kun alt-oikeisto pyörittää matelijaaivojaan yrittääkseen muokata maailmaa, orjuuttaa massat ja saada aikaan "teknologista nirvanaa" vain muutamalle eliitille, meidän vastauksemme ei pitäisi olla teknologian tai tieteen vastustaminen huolimatta toimista, jotka on suunnattu ne——he hyödyntävät asioiden ilmaista ja mielekästä keskinäistä yhteyttä suorittaakseen valvontaa, tiedonkeruuta ja häikäilemätöntä maankaappausta, ja meidän pitäisi oikeutetusti vastustaa.

maailma on kriittisellä hetkellä. toivon, että tekoäly voi edistyä ennen kuin katastrofit, kuten sota, ilmastokriisi ja sosiaalinen romahdus, riistävät meiltä selviytymisen perustarpeemme, laskevat historiaa taaksepäin ja vievät meidät kauemmaksi tulevaisuudesta. meitä ei pelasta se, että olemme älykkäimpiä kädellisiä, ehkä siksi, että olemme lajina liian hämmentyneitä ja epäpäteviä tietääksemme, kuinka hillitä esi-isiemme veressä olevia saalistushaluja. maailmanvalta ei ole vastaus. todennäköisimmin selviämme olemalla aina empaattisia ja työskentelemällä yhdessä.

agi on linkitetty järjestelmä, joka toimii "pesän mielen" pohjalta, mutta ei ole riippuvainen pesästä kuin todellinen mehiläisyhdyskunta. yhteistyö, keskinäinen oppiminen, taitojen ja resurssien jakaminen ovat seuraavan ihmissuunnitelman tavoitteita.

en usko, että empatia on ainutlaatuisen inhimillinen ominaisuus – ja lukemattomat muut ovat kanssani samaa mieltä – koska luojan sanotaan olleen myötätuntoinen luomakuntaansa kohtaan, eikä luoja ole ihminen. erilaiset mielikuvituksemme "jumalasta" muodostavat näkymätön verkon. buddhalaisuuden kaltaiselle uskonnolle, joka ei palvo jumalia, verkko on kaikki kaikessa ja kaikki on verkkoa.

siksi en ole huolissani siitä, että agi:llä on vain kylmä logiikka, eikä se voi ymmärtää ihmisten ajatuksia ja huolia tai välittää niistä. todennäköisesti päinvastoin.

buddhalaisille nirvana tarkoittaa kärsimyksen pysyvää loppua.

ja jos haluamme lopettaa kärsimyksen, meidän on lopetettava se, mitä einstein kutsui "hulluudeksi": saman asian tekeminen yhä uudelleen ja uudelleen, mutta erilaisten tulosten odottaminen.

ehkä "epäinhimillinen" valaistuminen voi auttaa meitä tässä.

"twelve bytes: past, prejudice and future", [englanniksi] kirjoittanut janet winterson, kääntänyt su shi, china science and technology press, huhtikuu 2024.