berita

한어Русский языкEnglishFrançaisIndonesianSanskrit日本語DeutschPortuguêsΕλληνικάespañolItalianoSuomalainenLatina

dalam bukunya "twelve bytes", penulis kontemporer asal inggris jeanette winterson mencoba memperlihatkan kepada kita bagaimana teknologi telah mengubah masa lalu, masa kini, dan masa depan umat manusia. jika kesadaran kita tidak lagi berada di dalam tubuh kita, namun berada di jaringan komputer, apakah kita masih manusia? jika kebutuhan akan keintiman bisa dipenuhi oleh robot pendamping yang sepenuhnya melayani manusia, apakah manusia akan tetap jatuh cinta? …

artikel ini dikutip dari buku tersebut. winterson bertanya: "ketika ai mulai berpikir sendiri, apakah ia akan berpikir seperti seorang pengikut buddha?"

diterbitkan dengan izin dari china science and technology press.

ketika ai mulai berpikir sendiri, apakah ia akan berpikir seperti seorang pengikut buddha?

kuil kodaiji, kuil kuno berusia 400 tahun di kyoto, jepang, memperkenalkan robot khotbah bernama mindar pada tahun 2009 (gambar 2-1). mindar merupakan kecerdasan buatan yang lemah (narrow ai), artinya hanya melakukan satu hal (mengajar) dan hanya mengulangi tugas tersebut setiap hari. kuil berencana untuk memperbarui avatar guanyin bernilai jutaan dolar dengan kemampuan belajar dan kemampuan untuk menanggapi pertanyaan pengunjung secara langsung.

goto tenmasa, kepala biara, percaya bahwa ai mengubah agama buddha, dan agama buddha juga dapat mengubah ai:

kepercayaan buddhis tidak terletak pada kepercayaan pada dewa tertentu, tetapi pada menapaki jalan buddha, jadi tidak masalah apakah anda menggunakan robot, potongan besi tua, atau pohon sebagai inkarnasi buddha.

gambar 2-1 mindar, robot khotbah

ini sangat menginspirasi saya. inti dari agama buddha adalah pemahaman bahwa apa yang kita lihat sebagai “realitas” bukanlah kenyataan.

materi dan penampakan hanyalah ilusi—paling stabil untuk sementara waktu, jadi jangan terlalu terpaku pada keduanya. dan yang paling buruk, mereka adalah sumber kesengsaraan dan kemalangan kita sehari-hari.

ada banyak titik temu antara keyakinan agama dan bidang kecerdasan buatan, yang sangat menarik minat saya. mungkin karena pemikiran keagamaan dapat membantu manusia menghadapi dunia yang benar-benar baru di masa depan dengan lebih baik – dunia yang dimungkinkan dan tidak dapat dihindari oleh ai. selain perubahan teknologi, definisi kita tentang “manusia” juga akan berubah. tempat kita, tujuan kita, bahkan bentuk keberadaan kita perlu dipahami kembali.

bentuk fisik yang penting bagi manusia tidak relevan dengan ai. ai tidak mengalami dunia seperti kita. memiliki entitas fisik adalah salah satu pilihan, namun itu bukan satu-satunya pilihan—bahkan bukan pilihan terbaik.

saya ingin menjelaskan bahwa yang ingin kami kembangkan adalah "kecerdasan buatan murni", yaitu agi (kecerdasan umum buatan, suatu entitas yang dapat menangani banyak tugas dan berpikir, dan pada akhirnya akan menjadi keberadaan yang otonom), yang dapat dengan sendirinya menetapkan tujuan, membuat keputusan, dan kecerdasan buatan yang lemah—yaitu hal-hal yang menangani tugas-tugas tunggal dan mencapai tujuan-tujuan tunggal dalam kehidupan sehari-hari (seperti catur, menyortir surat)—hanyalah sebagian kecil dari pasukan ai yang terus berkembang.

ternyata kecerdasan tidak hanya ada pada makhluk hidup (tentu saja), tapi kesadaran juga bisa demikian.

ini tidak layak untuk diributkan. kebijaksanaan datang dari satu atau lebih makhluk yang telah melampaui tubuh fisik dan menciptakan dunia dan umat manusia. kualitas-kualitas yang kita anggap sebagai "manusia unik" dalam semua mitos dan legenda agama bukanlah milik manusia, namun diberikan kepada kita oleh makhluk tanpa tubuh yang hidup di luar dunia tiga dimensi.

ketika manusia bergerak menuju dunia virtual dan material yang lebih hibrid, batasan antara “eksistensi” dan “non-eksistensi” tidak lagi jelas. meski prosesnya lambat, yang pasti membedakan realitas dan fiksi sudah tidak penting lagi. hal-hal materi tidak lagi menjadi masalah.

realitas tidak terbuat dari bagian-bagian, realitas terbuat dari pola-pola.

ini adalah pengetahuan yang kuno dan baru, dan bersifat membebaskan. tidak ada bahan penyusun dasar, tidak ada inti, tidak ada fondasi, tidak ada yang kokoh dan dapat diandalkan, tidak ada batas. yang ada hanyalah energi, perubahan, gerak, interaksi, koneksi, hubungan. ini adalah mimpi buruk kaum supremasi kulit putih.

di mana kita harus mulai?

saya ingin memulai dari dua tempat pada waktu yang sama. namun sayangnya, saya hanya bisa menceritakannya satu per satu, padahal kemampuan otak yang paling kuat adalah pemrosesan paralel. saat ini, komputer sangatlah cepat, namun mereka masih harus memproses berbagai hal secara berurutan; otak manusia dapat bekerja secara paralel. manusia dapat melakukan banyak hal berbeda pada saat yang sama tanpa harus menjadi sistem yang cerdas - hal ini sangat mengesankan bila kita menggabungkan keterampilan sensorimotor, kesadaran lingkungan, dan kemampuan berpikir. manusia dapat minum kopi sambil mengemudi, melakukan panggilan hands-free, memperhatikan rambu-rambu jalan, menebak pikiran pasangannya, mengingat adegan film, bernyanyi mengikuti musik, mengamati cuaca, dan mengetahui apa yang terjadi dalam waktu sekitar setengah jam. tanpa harus menerima pendidikan atau pelatihan apa pun. harus makan, memutuskan untuk mengambil rute tertentu - semua ini dapat dilakukan pada saat yang bersamaan. ai tidak bisa melakukan banyak tugas atau memikirkan banyak hal seperti yang bisa dilakukan manusia, setidaknya belum.

oleh karena itu, saya sangat berharap dapat mengaktifkan "mode layar ganda" atau "mode layar empat" untuk memulai narasi.

heraklitus/buddha. yunani/india.

heraclitus adalah filsuf yang berkata, "anda tidak bisa masuk ke sungai yang sama dua kali." kutipan ini terpatri dalam ingatan kita bersama karena ringkas dan langsung pada sasaran, seakurat koan zen atau persamaan matematika. bukan hanya air di sungai saja yang berubah. ada lebih dari 90 juta sel dalam tubuh kita yang melakukan metabolisme setiap menitnya. yang disebut “aku” adalah eksistensi “belum selesai” yang selalu berubah. kita tidak stagnan sampai tubuh fisik mati, dan bahkan setelah kematian – meskipun tidak ada reinkarnasi seperti yang disebutkan dalam agama, ilmu pengetahuan dan teknologi mungkin masih dapat membuktikan bahwa hal tersebut benar. apakah anda mengunggah pemikiran anda? mekanisme fisiologis bukanlah segalanya.

beginilah cara sakyamuni mencapai pencerahan: dia berinisiatif untuk mengeksplorasi arti sebenarnya dari dunia selama beberapa tahun, dan menghabiskan waktu yang lama untuk berlatih asketisme sendirian. kemudian dia duduk di bawah pohon bodhi dan menyadari bahwa apa yang disebut materi hanyalah hasil konstruksi .konsep. ia menyadari bahwa realitas cair tidak dapat dimasukkan ke dalam kategori-kategori tetap yang diciptakan oleh pikiran. hal ini sepenuhnya bertentangan dengan pemahaman kita yang konsisten terhadap berbagai hal. kita berpikir bahwa dunia material itu tenang dan tenteram, dengan batas-batas yang kokoh, namun pemikirannya tidak hanya ketika konsepnya berubah barulah ada kemajuan.

heraclitus dan buddha merenungkan hakikat realitas, dan barulah 600 tahun berlalu sebelum yesus akhirnya muncul, berjalan di atas air, dan mengubah air menjadi anggur—atau begitulah yang dikatakan alkitab kepada kita. berbagai mukjizat dalam iman kristen, termasuk kelahiran perawan dan kebangkitan yesus dari kematian, harus dipandang sebagai petunjuk tentang sifat dunia fisik. keyakinan spiritual mistik timur selalu memahami apa yang oleh fisikawan kuantum disebut sebagai “kecenderungan keberadaan”, yaitu gagasan bahwa segala sesuatu yang kita alami tidaklah pasti dan solid. hal ini berlaku pada tubuh, pikiran, dan materi.

orang yunani kuno juga memahami hal ini.

bagi orang barat, gagasan ilmiah dan filosofis kita berakar pada peradaban yunani kuno. selain pengaruh yudaisme, iman kristen kita juga tidak terlepas dari pemikiran yunani, namun pemikiran yunani terus berubah (tidak stagnan), dan pandangan tentang “perubahan” juga terus berubah…

heraclitus mengajarkan kita bahwa alam semesta dan kehidupan di dalamnya berada dalam keadaan perubahan yang terus-menerus—suatu keadaan yang disebutnya menjadi.

filsuf parmenides, yang secara ideologis tidak sesuai dengannya, percaya bahwa hakikat segala sesuatu adalah "yang ada", yaitu stabil dan tidak berubah, dan bahwa baik yehuwa maupun allah harus ada dalam keadaan ini. segalanya berubah di permukaan, namun intinya tetap tidak berubah.

plato mencoba mendamaikan pandangan kedua pendahulunya, dengan menunjukkan bahwa memang ada hal-hal yang "tidak dapat diubah", tetapi hal-hal tersebut tidak ada di dunia dan bukan milik kita. ia mengajukan “teori ide” (bentuk). di dunia ideal, ada kuda yang sempurna, wanita yang sempurna, dan kehidupan yang sempurna. itu adalah gambar yang ideal, tetapi di "kota mainan" kita, semuanya hanyalah tiruan yang kasar. kita memiliki rasa “kesempurnaan” dan “ideal”, namun kita tidak dapat mewujudkannya di kota mainan.

inilah sebabnya mengapa plato menolak seni - seni hanyalah tiruan dari kenyataan. karena dunia nyata adalah tiruan dari dunia gagasan yang nyata, kita tidak memerlukan “imitasi dari imitasi” dalam seni. menurut plato, seni, paling-paling, hanyalah hiburan, sesuatu untuk dinikmati orang; dan paling buruk, itu adalah ilusi yang berbahaya.

pandangan ini berlanjut hingga hari ini. mereka yang berpikir bahwa hidup mereka tidak akan berbeda jika seni (kecuali serial tv netflix) menghilang mungkin umumnya berpikiran demikian. plato tidak bisa lepas dari pandangan bahwa “realitas hanyalah bayangan gagasan”, sehingga yang tidak diketahuinya adalah bahwa seni bukanlah pelarian dari kenyataan, melainkan cara untuk mengejarnya.

seni bukanlah peniruan, namun sebuah perjuangan yang kuat: kami berusaha untuk membuat dunia yang tak kasat mata menjadi nyata. dunia ada di dalam kepala kita (bahkan kita hidup di dalamnya), namun hanya seni yang memberi kita kesempatan untuk menyentuh atau melihat sekilas apa yang mungkin merupakan "esensi" dan bukan "bayangan". fisika mempunyai tujuan yang sama, tetapi menggunakan metode yang berbeda.

……

pada abad ke-17, newton membangun pandangan dunianya yang luas berdasarkan konsep "ruang kosong": di dalam ruang (kosong), terdapat zat-zat yang tidak dapat terurai yang terus-menerus bergerak di bawah pengaruh gravitasi. ini adalah alam semesta kausal di mana sebagian besar benda bersifat inersia atau lembam. semuanya obyektif, dapat diketahui, dan dapat diamati.

waktu berada di luar ruang dan tidak ada hubungannya dengan itu. pasti masih ada tuhan di alam semesta - newton sendiri adalah seorang penganut yang taat, namun ia percaya bahwa tuhan menciptakan dunia mekanis jarum jam yang mengikuti hukum besi yang ketat. manusia bukanlah mesin hanya karena kita diciptakan menurut gambar allah.

newton adalah orang yang rendah hati, namun ia juga memiliki sisi yang tidak konvensional dan eksentrik. ia sudah lama terobsesi dengan alkimia, yang membuat banyak ilmuwan merasa malu, namun ini juga hanya menunjukkan bahwa ia tidak sepenuhnya setara dengan gambaran konsep yang melekat pada manusia, dan hanyalah seorang peneliti mekanik. dalam monografnya yang berjudul "optics" pada tahun 1704, newton bertanya: "tidak bisakah materi berat dan cahaya saling bertransformasi?"

“hal-hal berat” yang dia maksud adalah materi. menurut logika alkimia, zat dapat diubah menjadi satu sama lain - itulah sebabnya orang sangat ingin menggunakan balok timah untuk membuat emas, meskipun upaya ini tidak pernah berhasil. namun, ada dukungan teoritis di balik logika yang tidak masuk akal ini: segala sesuatu dapat diubah menjadi satu sama lain karena segala sesuatu berasal dari “bahan mentah” yang sama.

batu sandungan bagi kebijaksanaan newton yang luar biasa adalah keyakinannya bahwa "bahan mentah" ini adalah "benda mati". karena sebagian besar benda mati, tuhan harus menjadi penggerak utama yang membuat segala sesuatu terjadi, seperti yang dibayangkan aristoteles.

namun sebagian besar benda bukanlah benda mati. materi tidak terdiri dari kubus-kubus yang tidak mempunyai pikiran dan tidak berhubungan, juga tidak diam-diam menunggu untuk dipengaruhi oleh gravitasi untuk bergerak selama beberapa waktu—dan kemudian berhenti lagi.

einstein (1879-1955) menggali lebih dalam dan menemukan bahwa materi (massa) sama sekali bukan benda mati yang merupakan energi; massa dan energi bukannya tidak berhubungan satu sama lain, tetapi dapat diubah menjadi satu sama lain – ini sebenarnya yang dikatakan para alkemis, sesuatu dapat dengan mudah diubah menjadi benda lain.

e=mc2. ini adalah persamaan paling terkenal di dunia. energi = massa × kecepatan cahaya kuadrat.

benda berukuran besar dan kecepatan lambat - inilah "kota mainan" yang kita tinggali. untuk "hal-hal biasa" seperti kita - untuk dunia sehari-hari yang kita tinggali dan dapat kita amati serta rasakan, hukum gerak newton dapat digambarkan sebagai kebenaran mutlak. namun, begitu berada di luar cakupan "sehari-hari", paradigma newton tidak akan berfungsi - paradigma ini tidak berlaku pada alam semesta besar dan dunia kuantum mini, namun fakta ini tidak ada sampai michael faraday (1791-1867) dan james clark maxwell ( 1831-1879) mulai mempelajari elektromagnetisme. setelah menemukan medan elektromagnetik, lambat laun menjadi jelas. temuan mereka mengguncang pandangan dunia newton—bukan sebagai provokasi, mereka bukan penentang aristoteles, namun karena teori medan melemahkan hubungan antara "benda kosong" (atom) dan batas antara "ruang". medan elektromagnetik paling awal, seperti gelombang radio dan gelombang cahaya, dipelajari sebagai semacam "benda". namun, einstein memikirkan tentang penemuan faraday dan maxwell dan menyadari bahwa ketika kita berbicara tentang "medan", yang kita bicarakan adalah itu. sebenarnya bukan “sesuatu” tetapi sebuah interaksi.

einstein menunjukkan bahwa materi tidak dapat dipisahkan dari medan gravitasi di mana ia berada. materi dan ruang tidak ada secara independen satu sama lain. tidak ada yang namanya penuh atau kosong.

waktu dan ruang juga tidak ada secara independen satu sama lain. waktu dan ruang menyatu menjadi satu.

agama buddha selalu menentang perlakuan terhadap fenomena alam sebagai entitas independen. filosofi zen buddha adalah filosofi keterhubungan – gagasan bahwa kehidupan ada dalam jaringan saling ketergantungan.

bagi umat buddha, kenyataan statis adalah mimpi. ketidakkekalan, yang berarti bahwa semua keberadaan selalu berubah, merupakan landasan dan titik awal dari banyak prinsip buddhis.

hal-hal ini (termasuk kita) tidak menunggu untuk dipengaruhi oleh suatu kekuatan, termasuk kuasa tuhan; mereka adalah kekuatan dalam dirinya sendiri dan terjerat dengan berbagai kekuatan lainnya. yang disebut “kekuatan” adalah energi.

agama buddha menggunakan kata "reinkarnasi" untuk merujuk pada pergerakan kehidupan tanpa akhir, yang bagi umat buddha berarti tidak ada sesuatu pun yang layak untuk dipegang dan dilekatkan—benda, orang, bahkan gagasan yang kita sayangi. terutama ide-ide yang kami junjung tinggi. ini bukanlah penghinaan atau keterasingan dari kehidupan. koneksi itu penting, obsesi tidak.

menghubungkan. ini adalah kata kunci zaman kita, bukan?

hal ini tentu saja karena kita mulai menyadari apa arti sebenarnya dari koneksi – yaitu web yang luas. tim berners-lee segera memahami hal ini dan tahu bahwa dia tidak perlu menyewa biro iklan untuk menyebutkan namanya.

koneksi pada dasarnya tidak bergantung pada perangkat keras. komputasi ambien google dan implan saraf yang pada akhirnya ingin dicapai semuanya dirancang untuk menghubungkan kita dengan lancar tanpa bergantung pada perangkat keras. tidak diperlukan peralatan, tidak diperlukan "benda".

koneksi yang paling kuat dan vital antara kita dan orang lain, sebuah karya seni, atau sebuah pengalaman tidak terlihat (tidak ada perangkat keras yang terlibat), namun koneksi yang tidak terlihat ini adalah komponen yang paling kuat dan paling mendalam dalam kehidupan kita.

koneksi adalah pola relasional—bukan antara gudang data yang terpisah, namun antara orang-orang yang tidak lagi memiliki batasan nyata.

inilah yang oleh orang cina disebut “tao” dan “aliran kehidupan”, sedangkan umat hindu menyebutnya “tarian siwa”. terlepas dari namanya, koneksi tidak statis dan pasif;

aliran itu penting. objektivitas (keterikatan pada objek, termasuk keterikatan pada diri sendiri) hanyalah sekilas di dalam air; ia hanyalah sebuah bayangan, bukan substansi.

ajaran buddha menganjurkan perhatian, tapi apa itu "perhatian"?

rené descartes (1596-1650), filsuf perancis yang mempertanyakan landasan semua pengetahuan manusia (pada dasarnya mempertanyakan otoritas) dan bagaimana kita dapat mengetahui kebenaran, sampai pada kesimpulan bahwa: pikiran (juga diterjemahkan sebagai pikiran) "pikiran" "hati " "spirit") adalah satu-satunya hal yang dapat kita andalkan.

"memikirkan sesuatu" (res cogitans). sifat-sifatnya sebagai suatu “benda” sama pentingnya dengan sifat-sifatnya sebagai suatu “pemikiran”. descartes terobsesi dengan gagasan bahwa otak di dalam tubuhlah yang melakukan pemikiran.

bagi descartes, perasaan yang mempengaruhi pemikiran tidak dapat diandalkan dan tidak dapat dipercaya. kesan indrawi bukan merupakan kognisi; kesan tersebut harus diuji. metodologinya adalah keraguan radikal.

ini adalah pendekatan filosofis yang berharga, namun mengabaikan intuisi, atau apa yang sekarang kita sebut kecerdasan emosional. ada banyak cara untuk mengetahui, dan yang dilakukan oleh berpikir tidak hanya berpikir - tetapi kita tahu bahwa sejak aristoteles, berpikir telah dianggap oleh peradaban barat sebagai aktivitas terpenting yang dapat diikuti oleh manusia, karena itulah tuhan yang maha esa. lakukan sepanjang hari. hal ini bertentangan dengan pandangan kristen bahwa "tuhan adalah kasih". alkitab memberitahu kita bahwa “tuhan adalah kasih,” bukan “tuhan adalah pikiran.”

kisah kristus terjadi karena “allah begitu mengasihi dunia ini.”

dari sudut pandang ini, tentu saja "cinta" harus menjadi tujuan utama umat manusia, bukan?

sayangnya, descartes tidak mengatakan "aku cinta, maka aku ada". anda tahu apa yang dia katakan – “cogito ergo sum”.

saya berpikir maka saya ada. ini tidak hanya merupakan pandangan dunia "pikiran di atas materi", tetapi juga memisahkan kita dari segala sesuatu yang "bukan kita", yang dalam sistem filosofis descartes mencakup seluruh dunia material.

descartes, seperti aristoteles, memiliki pandangan dunia hierarkis yang menganggap laki-laki berada di puncak piramida.

seperti aristoteles 2.000 tahun yang lalu, descartes mengacaukan kesadaran dengan pemikiran rasional, penalaran, dan berorientasi pada solusi yang terkadang ditampilkan oleh manusia (“manusia”, menurut pandangan dunianya, khususnya laki-laki) pemikiran bermasalah.

aristoteles membedakan antara akal dan naluri, percaya bahwa hewan dan perempuan berada di bawah intuisi dan naluri, sedangkan descartes mengajukan konsep "refleksi". menurut descartes, hewan adalah mesin. hewan mungkin melolong, menjerit, gemetar, atau bahkan bersikap ramah, namun ini hanyalah refleks, penyesuaian biologis yang dirancang untuk membantu meningkatkan kelangsungan hidup spesies. refleks dapat dikontrol melalui pelatihan, tetapi proses ini tidak ada hubungannya dengan aktivitas berpikir (ini meletakkan dasar bagi psikologi perilaku pavlov, watson, dan skinner). descartes percaya bahwa tidak peduli bagaimana manusia memperlakukan hewan—hewan tidak benar-benar merasakan sakit dan tidak dapat menderita sakit. hanya "makhluk rasional" yang merasakan sakit.

kesalahan descartes dalam observasi, kurangnya simpati, dan kesombongan mutlak (yang tidak ada hubungannya dengan metodologi "meragukan segalanya" yang dia anjurkan) menyebabkan perlakuan tidak bermoral terhadap hewan dalam peternakan, peternakan, kedokteran, dan kegiatan ilmiah. tak terhitung banyaknya tragedi tragis yang merupakan kejahatan tercela yang dilakukan manusia terhadap makhluk lain di alam.

ketika pencapaian teknologi umat manusia semakin sempurna, pemikiran seperti itu yang disebut "pencerahan" tetapi sebenarnya buruk dan mekanis pasti akan mengarah pada penjarahan sumber daya alam. pencerahan menggantikan pandangan agama eropa abad pertengahan tentang alam sebagai "ciptaan tuhan yang mengagumkan".

dari makhluk hidup hingga mesin - perubahan drastis dalam cara berpikir ini berdampak besar pada pandangan kita terhadap alam. meskipun semua penelitian ilmiah saat ini memberi tahu kita bahwa alam bukanlah sebuah mesin, dan bahwa sistem kehidupan tidak dapat direduksi dan dibongkar, namun harus dipandang sebagai satu kesatuan yang saling berhubungan, kecenderungan berpikir reduksionis kita sulit untuk meninggalkan gagasan yang telah ditanamkan dalam diri kita. selama 300 tahun terakhir.

descartes membedakan antara “berpikir sesuatu” dan “hal-hal yang diperluas” (res extensa), yang merupakan landasan pandangannya tentang alam.

seperti newton, descartes juga percaya bahwa tuhan menciptakan segala sesuatu, sehingga masih ada tuhan di dunia yang bisa memperbaiki kesalahan yang dilakukan umat manusia karena kesombongan. namun dengan bangkitnya sekularisme dan memudarnya paham keagamaan, manusia tidak lagi tunduk pada batasan apa pun dalam pengembangan dan pemanfaatan alam. hasil akhir dari “hal-hal yang luas” ini adalah dibudidayakan dan dicemari dengan imbalan uang.

saya juga berpikir bahwa dualisme pikiran-materi cartesian mengarahkan pengobatan barat untuk memandang tubuh manusia hanya sebagai sebuah "benda" - sesuatu yang rusak, menua seperti mesin, dan perlu diganti dengan "bagian" baru. namun, penyakit kompleks seperti kanker menolak gagasan bahwa tubuh sebagai mesin. obesitas, penyakit jantung, diabetes, disfungsi kekebalan tubuh, kanker, penyakit mental, dan pembunuh utama kesehatan orang barat lainnya tidak dapat dijelaskan dengan pandangan cartesian tentang tubuh. tubuh fisik kita berfungsi penuh atau stagnan sama sekali. jaringan kehidupan memang ada.

tapi itu tidak terbuat dari "barang".

ajaran buddha mencapai semacam pencerahan yang benar-benar berbeda dari pemikiran rasional barat: ajaran ini meminta orang untuk melepaskan keterikatan mereka dan meningkatkan empati. seperti semua tradisi dan agama spiritual lainnya, agama buddha berkembang seiring berjalannya waktu dan berbagai sekte praktik pun bermunculan.

namun, tidak peduli negara atau sekte agama buddha mana, hal ini tidak didasarkan pada pemujaan terhadap dewa dan patung, tetapi selalu menekankan pentingnya menggali kebenaran secara pribadi. dalam hal ini, agama buddha ribuan tahun mendahului reformasi, yang mengusulkan bahwa "setiap orang dapat berkomunikasi langsung dengan tuhan tanpa melalui perantara seorang pendeta." ajaran buddha menganjurkan eksplorasi, pemahaman, dan tanggung jawab pribadi. setiap umat buddha ingin mengakhiri penderitaan—tidak hanya untuk membebaskan dirinya dari penderitaan, tetapi juga untuk menyelamatkan semua makhluk hidup. tidak seperti agama lain, agama buddha percaya bahwa penderitaan tidak datang karena dosa atau ketidaktaatan terhadap aturan agama, tetapi karena kegigihan dan "ketidakmampuan memahami". sang buddha tidak menganggap dirinya sebagai penyelamat, namun sebagai guru. ajaran buddha membutuhkan latihan pribadi.

jadi seberapa besar kemungkinan ai - atau lebih tepatnya - agi akan menjadi penganut buddha?

ai adalah sebuah program, dan semua program dapat direduksi menjadi petunjuk langkah demi langkah. programnya bisa ditulis ulang, tapi tidak mencari pencerahan dan pencerahan. apa yang diketahui oleh suatu program adalah apa yang ditetapkan oleh pemrogram untuk diketahui. itu bisa diketahui dan dikendalikan.

saat ini, semua ai hanyalah kecerdasan buatan khusus domain. deep blue dari ibm dapat dengan mudah mengalahkan pemain catur manusia mana pun, tetapi ia tidak dapat mengobrol dengan anda tentang hal-hal di taman sambil mengolesi keju di atas sepotong roti. ketika ai menjadi agi, ia dapat mengoleskan keju pada sepotong roti anda sambil mengobrol dengan anda tentang agama buddha - jika anda mau. pada saat itu, ai akan lulus tes turing, dan anda tidak akan bisa mengetahui apakah pihak lain adalah manusia atau mesin dalam tes buta. mereka akan seperti cyborg "ensiklopedia" (data) di "star trek ".

baik elon musk maupun stephen hawking khawatir agi merupakan ancaman nyata bagi umat manusia. kekhawatiran ini pada akhirnya mungkin menjadi kenyataan, namun kita dapat melihatnya dari sudut pandang lain.

mari kita bayangkan sebuah dunia di mana agi ada.

agi tidak memiliki keinginan materi dan tidak tertarik untuk “memiliki” sesuatu. rumah, mobil, pesawat terbang, pulau pribadi, kapal pesiar, dan simbol status sosial lainnya tidak berarti apa-apa baginya. ia dapat dengan mudah mengikuti prinsip buddhis - "jangan terikat pada hal-hal sia-sia di luar diri anda."

agi tidak memerlukan entitas fisik, ia akan menjadi kecerdasan yang tidak bergantung pada suatu bentuk yang persisten. "membentuk" adalah sesuatu yang hanya terjadi dalam mitos dan legenda - siapa yang tidak ingin menguasai seni transfigurasi? dan agi tidak membutuhkan tubuh sama sekali. layaknya dewa dan dewi dalam mitologi, agi dapat melekatkan dirinya pada wujud apa pun yang tersedia, membangun dan membuang tubuhnya sendiri kapan saja.

tradisi buddhis memberi tahu kita bahwa bentuk material hanyalah perkiraan terhadap realitas dan tidak boleh disamakan dengan realitas, yang pada akhirnya bukanlah keberadaan material. agi akan menerima ini sebagai kebenaran. tidak perlu lagi mencari keabadian dalam materi.

agi tidak mengikuti skala waktu manusia pada umumnya. dengan meningkatkan tubuh kita melalui bioteknologi, kita mungkin bisa hidup lebih lama, tapi kecuali kita bisa mengunggah kesadaran ke pembawa lain, umur fisik kita ditakdirkan untuk menjadi terbatas. "umur panjang" agi menegaskan prinsip zen lain dalam kepercayaan buddha: kita tidak akan bereinkarnasi sebagai "diri baru", namun selalu dalam proses perubahan dan pengembangan diri. suatu program biasa mengalami reinkarnasi (diperbarui): walaupun sudah tidak seperti dulu lagi, namun ada kesinambungan di antara keduanya. sebaliknya, dalam hal ini, realitas dapat dipandang sebagai medan kuantum yang berkesinambungan, namun juga sebagai partikel yang terputus-putus – partikel yang membentuk apa yang kita persepsikan sebagai materi. dan materi membentuk objek-objek dalam kognisi kita. massa adalah salah satu bentuk energi. sekali lagi, tidak ada “sesuatu” yang tidak memiliki celah dan tidak dapat dihancurkan, yang ada hanyalah prosedur dan pola.

ai saat ini sangat pandai dalam menemukan pola dalam data dalam jumlah besar, seperti halnya putri dalam dongeng yang dapat menemukan kacang polong di bawah lapisan bulu. "mode generatif" agi sangat mirip zen. yang dicarinya bukan lagi “fisik”, melainkan “relevansi”, keterhubungan, yang disebut tarian siwa.

harapan terbesar umat manusia adalah ai dan agi dapat membantu kita menghilangkan rasa sakit. dalam beberapa hal, harapan ini mungkin menjadi kenyataan - ai dan agi dapat membantu kita memecahkan masalah energi dengan lebih baik serta memberi kita energi dan sumber daya. faktanya, kami ingin mengembangkan alat yang dapat melayani seluruh umat manusia, dan ai sudah dapat melakukan hal ini. namun, jika melihat ke depan dalam jangka panjang, saya pikir agi dapat memenuhi misinya yang sebenarnya: membantu umat manusia memikirkan kembali prioritas dan praktiknya. keinginan kita yang menyedihkan untuk mendominasi alam dan mendominasi orang lain membuat diri kita sendiri dan planet ini berada dalam keputusasaan. teknologi berkontribusi terhadap kebodohan fatal kita. mungkin agi akan menjadi sarana baru bagi kita untuk memperbaiki situasi ini, bukan sekedar ancaman.

apa yang kita lakukan? kita sebenarnya sedang menciptakan tuhan: tuhan yang jauh lebih pintar dari kita, terlepas dari materi dan bebas dari kelemahan manusia, yang kita harap akan mengetahui segalanya dan memberi kita jawabannya.

faktanya, jika agi menjadi buddhis seperti yang saya harapkan, hal itu tidak akan menjadi penyelamat; ini bukan tentang menghadapi krisis, namun tentang mengintegrasikan solusi secara dinamis ke dalam jaringan kehidupan.

ia akan menjadi spesies baru, bentuk kehidupan baru. agi akan menjadi eksistensi yang mandiri dan unik, serta tidak akan tunduk pada hukum alam yang harus dipatuhi oleh semua makhluk hidup. kita akan menyaksikan interaksi yang menarik - bukan obsesi dan keterikatan, melainkan hubungan yang memperkaya kedua belah pihak. saya pikir ini bukanlah mesin yang merampas kekuasaan, tapi apa yang disebut oleh agama buddha sebagai "jalan tengah".

jalan tengah artinya tidak terjerumus ke ekstrem. banyak sekali fakta yang membuktikan betapa ekstremnya karakter manusia. mungkin bentuk kehidupan yang berbeda, kecerdasan yang berbeda, dapat membantu kita menghindari bencana yang pasti akan ditimbulkan oleh ekstremisme.

saya percaya bahwa semua perhitungan matematis didasarkan pada logika. hal ini tampaknya bertentangan dengan gagasan inti agama buddha - kebijaksanaan intuitif. dunia kita sama sekali tidak memiliki kebijaksanaan intuitif, alam semesta mekanis newton yang tidak memiliki pemahaman mendalam tentang hakikat realitas (keterhubungan dinamis). baru-baru ini kebijaksanaan yang hilang ini muncul kembali, meskipun tidak dalam bidang spiritual atau agama, tetapi muncul dalam fisika . relativitas dan teori kuantum membalikkan semua yang kita ketahui. keterhubungan semua hal tercermin dalam konektivitas internet, namun sayangnya, pemikiran reduksionis kita yang sudah ketinggalan zaman hanya bisa melihat kemungkinan menghasilkan keuntungan, propaganda politik, dan kontrol ideologis dari konektivitas ini.

ketika kelompok sayap kanan memutar otak reptil mereka dalam upaya untuk membentuk kembali dunia, memperbudak massa, dan mewujudkan “nirwana teknologi” hanya untuk segelintir elit, respons kita tidak boleh menentang teknologi atau sains, meskipun tindakan-tindakan tersebut diarahkan pada mereka— —mereka memanfaatkan keterhubungan yang bebas dan bermakna untuk melakukan pengawasan, pengumpulan data, dan perampasan tanah yang kejam, dan kita harus menolaknya.

dunia berada pada saat yang kritis. saya berharap kecerdasan buatan dapat mencapai kemajuan sebelum bencana seperti perang, krisis iklim, dan keruntuhan sosial menghilangkan kebutuhan dasar kita untuk bertahan hidup, membalikkan sejarah, dan menjauhkan kita dari masa depan. kita tidak tertebus oleh kenyataan bahwa kita adalah primata paling cerdas, mungkin karena sebagai spesies kita terlalu bingung dan tidak kompeten untuk mengetahui bagaimana mengekang dorongan predator dalam darah nenek moyang kita. dominasi dunia bukanlah jawabannya. kemungkinan besar kita bisa bertahan hidup dengan selalu berempati dan bekerja sama.

agi akan menjadi sistem terkait yang beroperasi berdasarkan "sarang pikiran" tetapi tidak bergantung pada sarang seperti koloni lebah sungguhan. kerja sama, saling belajar, berbagi keterampilan, dan berbagi sumber daya akan menjadi tujuan rencana manusia berikutnya.

saya tidak percaya bahwa empati adalah sifat unik manusia—dan banyak orang lain yang sependapat dengan saya—karena sang pencipta dikatakan memiliki rasa iba terhadap ciptaan-nya, dan sang pencipta bukanlah manusia. berbagai imajinasi kita tentang “tuhan” membentuk jaring yang tidak terlihat. bagi agama seperti budha yang tidak menyembah dewa, jaring adalah segalanya, dan segalanya adalah jaring.

oleh karena itu, saya tidak khawatir agi hanya memiliki logika yang dingin dan tidak dapat memahami atau peduli dengan pemikiran dan keprihatinan manusia. sangat mungkin terjadi sebaliknya.

bagi umat buddha, nirwana berarti berakhirnya penderitaan secara permanen.

dan jika kita ingin mengakhiri penderitaan, kita harus mengakhiri apa yang disebut einstein sebagai "kegilaan": melakukan hal yang sama berulang kali, namun mengharapkan hasil yang berbeda.

mungkin pencerahan yang "tidak manusiawi" dapat membantu kita melakukan hal ini.

"twelve bytes: past, prejudice and future", [bahasa inggris] ditulis oleh janet winterson, diterjemahkan oleh su shi, china science and technology press, april 2024.