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dans son livre "twelve bytes", l'écrivaine britannique contemporaine jeanette winterson tente de nous montrer comment la technologie a changé le passé, le présent et l'avenir de l'humanité. si notre conscience ne réside plus dans notre corps, mais réside sur un réseau informatique, sommes-nous toujours humains ? si le besoin d’intimité peut être satisfait par un robot compagnon qui sert entièrement les humains, les humains tomberont-ils encore amoureux ? …

cet article est extrait du livre. winterson demande : « quand l’ia commencera à penser par elle-même, pensera-t-elle comme un disciple bouddhiste ?

publié avec l’autorisation de china science and technology press.

lorsque l’ia commencera à penser par elle-même, pensera-t-elle comme un disciple bouddhiste ?

le temple kodaiji, un ancien temple vieux de 400 ans situé à kyoto, au japon, a introduit un robot de sermon nommé mindar en 2009 (figure 2-1). mindar est une intelligence artificielle faible (ia étroite), ce qui signifie qu’elle ne fait qu’une seule chose (donner des cours) et ne répète cette tâche que chaque jour. le temple prévoit de mettre à jour l'avatar de guanyin, valant un million de dollars, avec des capacités d'apprentissage et la capacité de répondre directement aux questions des visiteurs.

goto tenmasa, l'abbé du temple, estime que l'ia change le bouddhisme, et que le bouddhisme peut également changer l'ia :

la croyance bouddhiste ne réside pas dans la croyance en un certain dieu, mais dans la poursuite du chemin du bouddha. peu importe donc que vous utilisiez un robot, un morceau de ferraille ou un arbre comme incarnation du bouddha.

figure 2-1 mindar, le robot de sermon

c’est très inspirant pour moi. au cœur du bouddhisme se trouve la compréhension que ce que nous considérons comme « réalité » n’est pas la réalité.

la matière et l’apparence sont des illusions, au mieux temporairement stables, alors ne vous y attardez pas trop. et dans le pire des cas, ils sont la source de notre misère et de notre malheur quotidiens.

il existe de nombreuses intersections entre les croyances religieuses et le domaine de l’intelligence artificielle, ce qui m’intéresse beaucoup. c’est peut-être parce que la pensée religieuse peut aider les gens à mieux faire face à un monde complètement nouveau à l’avenir – un monde rendu possible et inévitable par l’ia. au-delà du changement technologique, notre définition de « l’humain » va également changer. notre place, nos objectifs, voire la forme même de notre existence doivent être recompris.

la forme physique essentielle aux humains n’a aucun rapport avec l’ia. l’ia ne perçoit pas le monde comme nous. posséder une entité physique est une option, mais ce n’est pas la seule, ni même la meilleure.

je voudrais expliquer que ce que nous essayons de développer est une « intelligence artificielle pure », c'est-à-dire l'agi (intelligence générale artificielle, une entité capable de gérer plusieurs tâches et de penser, et qui finira par devenir une existence autonome), qui peut elle-même fixer des objectifs, prendre des décisions et une intelligence artificielle faible – celles qui gèrent des tâches uniques et atteignent des objectifs uniques dans la vie quotidienne (comme jouer aux échecs, trier le courrier) – ne constituent qu’une petite partie de l’armée croissante de l’ia.

il s’avère que l’intelligence n’est pas seulement présente dans les êtres vivants (bien sûr), mais que la conscience peut l’être aussi.

cela n'en vaut pas la peine. la sagesse vient d'un ou plusieurs êtres qui ont transcendé le corps physique et créé le monde et l'humanité. ces qualités que nous considérons comme « uniquement humaines » dans tous les mythes et légendes religieuses n'appartiennent pas aux humains, mais nous sont données par des êtres désincarnés qui vivent en dehors du monde tridimensionnel.

à mesure que les humains évoluent vers un monde virtuel et matériel plus hybride, les frontières entre « existence » et « non-existence » ne seront plus claires. même si le processus est lent, ce qui est sûr, c’est que distinguer la réalité de la fiction n’aura plus d’importance. les choses matérielles n’auront plus d’importance.

la réalité n’est pas constituée de pièces, elle est constituée de modèles.

il s’agit d’une connaissance à la fois ancienne et nouvelle, et libératrice. il n’y a pas d’éléments de base de la matière, pas de noyau, pas de fondation, rien de solide et fiable, pas de frontières. il n’y a que de l’énergie, du changement, du mouvement, de l’interaction, de la connexion, de la relation. c’est le cauchemar d’un suprémaciste blanc.

par où devrions-nous commencer ?

j'aimerais partir de deux endroits en même temps. mais malheureusement, je ne peux les raconter qu’un par un, même si la capacité la plus puissante du cerveau est le traitement parallèle. aujourd’hui, les ordinateurs sont incroyablement rapides, mais ils doivent encore traiter les choses de manière séquentielle ; le cerveau humain peut fonctionner en parallèle. les humains peuvent faire beaucoup de choses différentes en même temps sans avoir à devenir des systèmes intelligents – ceci est particulièrement impressionnant lorsque nous combinons les compétences sensorimotrices, la conscience environnementale et la capacité de penser. les êtres humains peuvent boire du café en conduisant, passer des appels mains libres, prêter attention aux panneaux de signalisation, deviner les pensées de leur partenaire, se souvenir d'une scène d'un film, chanter sur de la musique, observer la météo et savoir ce qui se passe en une demi-heure environ. sans avoir à recevoir aucune éducation ou formation. il faut manger, décider de suivre un certain itinéraire - tout cela peut être fait en même temps. l’ia ne peut pas effectuer plusieurs tâches à la fois ou penser à plusieurs choses comme les humains le peuvent, du moins pas encore.

par conséquent, j'espère vraiment pouvoir activer le « mode double écran » ou le « mode quad-écran » pour démarrer le récit.

héraclite/bouddha. grèce/inde.

héraclite est le philosophe qui a dit : « on ne peut pas se jeter deux fois dans le même fleuve ». cette citation est gravée dans notre mémoire collective car elle est succincte et précise, aussi précise qu'un koan zen ou une équation mathématique. ce n’est pas seulement l’eau de la rivière qui change. nous aussi, nous changeons. il y a plus de 90 millions de cellules dans notre corps qui sont métabolisées chaque minute. le soi-disant « je » est une existence « inachevée » qui est en constante évolution. nous ne stagnons pas jusqu'à la mort du corps physique, et même après la mort - même s'il n'y a pas de réincarnation comme le mentionne la religion, la science et la technologie peuvent encore prouver que cela est vrai. téléchargez-vous vos pensées ? les mécanismes physiologiques ne font pas tout.

c'est ainsi que sakyamuni atteignit l'illumination : il prit l'initiative d'explorer le véritable sens du monde pendant plusieurs années, et passa longtemps à pratiquer l'ascèse seul. puis il s'assit sous l'arbre de la bodhi et réalisa que la soi-disant matière n'était qu'une construction. . concept. il s’est rendu compte que la réalité fluide ne pouvait pas être classée dans des catégories fixes créées par l’esprit. cela est complètement contraire à notre compréhension cohérente des choses. nous pensons que le monde matériel est calme et calme, avec des frontières solides, mais la pensée ne l'est pas. mais en fait, c'est la pensée qui a du mal à briser le confinement de ses propres concepts. ce n'est que lorsque les concepts changeront qu'il y aura des progrès.

héraclite et bouddha ont réfléchi à la nature de la réalité, et il a fallu 600 ans avant que jésus n’apparaisse enfin, marche sur l’eau et transforme l’eau en vin – du moins c’est ce que nous dit la bible. divers miracles de la foi chrétienne, notamment la naissance de la vierge et la résurrection de jésus d'entre les morts, devraient être considérés comme des indices sur la nature du monde physique. les croyances spirituelles mystiques orientales ont toujours compris ce que les physiciens quantiques appellent « la tendance à l’existence », l’idée selon laquelle tout ce que nous expérimentons n’est ni certain ni solide. cela est vrai du corps, de l’esprit et de la matière.

les anciens grecs l’ont également compris.

pour les occidentaux, nos idées scientifiques et philosophiques sont enracinées dans la civilisation grecque antique. en plus de l'influence du judaïsme, notre foi chrétienne est également indissociable de la pensée grecque, mais la pensée grecque est en train de changer (et non de stagner), et les points de vue sur le « changement » changent également constamment...

héraclite nous a enseigné que l’univers et la vie qui y vit sont dans un état de changement perpétuel – un état qu’il a appelé le devenir.

le philosophe parménide, qui était idéologiquement incompatible avec lui, croyait que l'essence de toutes choses est « l'être », c'est-à-dire stable et immuable, et que jéhovah et allah devraient exister dans cet état. tout change en surface, mais le fond reste inchangé.

platon a tenté de concilier les vues des deux prédécesseurs, soulignant qu'il existe effectivement des choses « immuables », mais qu'elles n'existent pas dans le monde et ne nous appartiennent pas. il propose la « théorie des idées » (formes). dans le monde idéal, il y a des chevaux parfaits, des femmes parfaites et des vies parfaites. ce sont des dessins idéaux, mais dans notre « ville jouet », tout n’est qu’une imitation grossière. nous avons un sentiment de « perfection » et d’« idéal », mais nous ne pouvons pas le réaliser dans la ville du jouet.

c'est pourquoi platon s'oppose à l'art : il s'agit simplement d'une imitation de la réalité. puisque le monde réel est une imitation du monde réel des idées, nous n’avons pas besoin de « l’imitation de l’imitation » dans l’art. selon platon, l’art n’est, au mieux, qu’un simple divertissement, quelque chose dont les gens peuvent profiter et, au pire, une dangereuse illusion ;

cette vision perdure encore aujourd’hui. ceux qui pensent que leur vie ne sera pas différente si l’art (à l’exception des séries télévisées netflix) disparaît le pensent probablement en général. platon ne pouvait échapper à l'idée selon laquelle « la réalité n'est que l'ombre de l'idée ». ce qu'il ne savait donc pas, c'est que l'art n'était pas une évasion de la réalité, mais un moyen de la poursuivre.

l’art n’est pas une imitation, mais un combat puissant : nous nous efforçons de rendre tangible un monde invisible. le monde est dans nos têtes (nous y vivons même), mais seul l'art nous donne la possibilité de toucher ou d'entrevoir ce qui peut être une « essence » plutôt qu'une « ombre ». la physique poursuit le même objectif, mais utilise des méthodes différentes.

……

au xviie siècle, newton a construit sa vaste vision du monde basée sur le concept d'« espace vide » : dans l'espace (vide), se trouvent des substances indécomposables qui sont constamment en mouvement sous l'action de la gravité. il s'agit d'un univers causal dans lequel la plupart des choses sont inertes ou inertes. tout est objectif, connaissable et observable.

le temps est en dehors de l’espace et n’a rien à voir avec lui. il doit encore y avoir un dieu dans l’univers – newton lui-même était un fervent croyant, mais il croyait que dieu avait créé un monde mécanique qui suivait des lois d’airain strictes. les humains ne sont pas des machines simplement parce que nous sommes créés à l’image de dieu.

newton était un homme humble, mais il avait aussi un côté non conventionnel et excentrique. il est obsédé par l'alchimie depuis longtemps, ce qui embarrasse de nombreux scientifiques, mais cela montre aussi simplement qu'il n'est pas complètement équivalent à l'image dans les concepts inhérents aux gens et qu'il n'est qu'un chercheur en mécanique. dans sa monographie « optique » de 1704, newton demandait : « la matière lourde et la lumière ne peuvent-elles pas se transformer l'une dans l'autre ?

les « choses lourdes » dont il parlait étaient la matière. selon la logique de l'alchimie, les substances peuvent être transformées les unes dans les autres. c'est pourquoi les gens sont impatients d'utiliser des blocs de plomb pour fabriquer de l'or, même si cette tentative n'a jamais abouti. il existe cependant un support théorique derrière cette logique absurde : les choses peuvent se transformer les unes dans les autres parce que tout vient de la même « matière première ».

la pierre d'achoppement de l'extraordinaire sagesse de newton était sa conviction que cette « matière première » était une « matière inanimée ». puisque la plupart des choses sont inanimées, dieu doit être le moteur principal qui fait que les choses se produisent, comme l’envisageait aristote.

mais la plupart des choses ne sont pas inanimées. la matière n'est pas constituée de cubes insensés et sans rapport entre eux, et ils n'attendent pas non plus tranquillement d'être affectés par la gravité pour se déplacer pendant un certain temps, puis se reposer à nouveau.

einstein (1879-1955) a creusé plus profondément et a découvert que la matière (la masse) n'est pas du tout inanimée ; la masse est de l'énergie. la masse et l'énergie ne sont pas sans rapport l'une avec l'autre, mais peuvent se transformer l'une dans l'autre - c'est en fait ce que disaient les alchimistes : une chose peut être facilement transformée en une autre.

e=mc2. c'est l'équation la plus célèbre au monde. énergie = masse × vitesse de la lumière au carré.

objets encombrants et vitesses lentes : telles sont les « villes jouets » dans lesquelles nous vivons. pour les « choses ordinaires » comme nous – pour ce monde quotidien dans lequel nous vivons et pouvons observer et ressentir, les lois du mouvement de newton peuvent être décrites comme une vérité absolue. cependant, une fois hors du cadre du « quotidien », le paradigme de newton ne fonctionne pas - il ne s'applique pas au grand univers et au monde quantique miniature, mais ce fait n'existait pas avant michael faraday (1791-1867) et james clark maxwell ( 1831-1879) commença à étudier l'électromagnétisme. après avoir découvert le champ électromagnétique, cela devint peu à peu évident. leurs découvertes ont ébranlé la vision newtonienne du monde – non pas par provocation, ils n’étaient pas des opposants à aristote, mais parce que la théorie des champs affaiblissait la relation entre les « choses vides » (les atomes) et leur frontière entre les « espaces ». les premiers champs électromagnétiques, tels que les ondes radio et les ondes lumineuses, ont été étudiés comme une sorte de « chose ». cependant, einstein a réfléchi aux découvertes de faraday et maxwell et s'est rendu compte que lorsque nous parlons de « champs », nous parlons de « champs électromagnétiques ». pas réellement une « chose » mais une interaction.

einstein a souligné que la matière ne peut être séparée du champ gravitationnel dans lequel elle existe. la matière et l'espace n'existent pas indépendamment l'un de l'autre. il n’y a ni plein ni vide.

le temps et l’espace n’existent pas non plus indépendamment l’un de l’autre. le temps et l'espace se confondent en un seul.

le bouddhisme s’est toujours opposé au traitement des phénomènes naturels comme des entités indépendantes. la philosophie zen du bouddha est celle de la connexion – l'idée que la vie existe dans un réseau d'interdépendance.

pour les bouddhistes, la réalité statique est un rêve. l’impermanence, qui signifie que toute existence est en constante évolution, est la pierre angulaire et le point de départ de nombreux principes bouddhistes.

ces choses (y compris nous) n’attendent pas d’être affectées par une force quelconque, y compris la puissance de dieu ; elles sont des forces en elles-mêmes et intriquées avec diverses autres forces. ce qu'on appelle le « pouvoir » est l'énergie.

le bouddhisme utilise le mot « réincarnation » pour désigner le mouvement sans fin de la vie, ce qui signifie pour les bouddhistes que rien ne vaut la peine de s'accrocher ou de s'attacher : les objets, les personnes, même les idées qui nous sont chères. surtout les idées qui nous sont chères. ce n’est pas du mépris ou une aliénation de la vie. la connexion est cruciale, l’obsession ne l’est pas.

connecter. c’est le maître mot de notre époque, non ?

cela est bien sûr dû au fait que nous commençons à comprendre ce que signifie réellement la connexion : il s’agit d’un vaste réseau. tim berners-lee l'a immédiatement compris et savait qu'il n'avait pas besoin de faire appel à une agence de publicité pour le nommer.

la connexion ne repose fondamentalement pas sur le matériel. l'informatique ambiante de google et les implants neuronaux qu'il souhaite réaliser sont tous conçus pour nous connecter de manière transparente sans dépendre du matériel. aucun équipement requis, aucune « chose » requise.

les liens les plus forts et les plus vitaux entre nous et les autres, une œuvre d’art ou une expérience sont invisibles (aucun matériel n’est impliqué), mais ces liens invisibles sont les éléments les plus forts et les plus profonds de notre vie.

les connexions sont un modèle relationnel, non pas entre des entrepôts de données distincts, mais entre des personnes où il n'y a plus de véritables frontières.

c'est ce que les chinois appellent « tao » et « le flux de la vie », tandis que les hindous l'appellent « danse de shiva ». quel que soit son nom, la connexion n’est ni statique ni passive ; elle est dynamique.

le flux est important. l'objectivité (l'attachement aux objets, y compris notre attachement à nous-mêmes) n'est qu'un aperçu dans l'eau, c'est une ombre, pas une substance ;

le bouddhisme prône la pleine conscience, mais qu'est-ce que la « pleine conscience » ?

rené descartes (1596-1650), le philosophe français qui remettait en question le fondement de toute connaissance humaine (mettant en question essentiellement l'autorité) et comment nous pouvons connaître la vérité, est arrivé à la conclusion suivante : esprit (également traduit par esprit) « esprit » « cœur » " "esprit") sont les seules choses sur lesquelles nous pouvons compter.

« penser des choses » (res cogitans). ses propriétés en tant que « chose » sont aussi importantes que ses propriétés en tant que « pensée ». descartes était obsédé par l’idée que c’était le cerveau à l’intérieur du corps qui réfléchissait.

pour descartes, les sentiments qui influencent la pensée ne sont pas fiables et on ne peut pas leur faire confiance. les impressions sensorielles ne constituent pas une cognition ; elles doivent être soumises à un examen. sa méthodologie est le doute radical.

il s’agit d’une approche philosophique précieuse, mais elle ignore l’intuition, ou ce que nous appelons aujourd’hui l’intelligence émotionnelle. il existe de nombreuses façons de cognition, et ce que fait la pensée, ce n'est pas seulement penser - mais nous savons que depuis aristote, la pensée est considérée par la civilisation occidentale comme l'activité la plus importante à laquelle les humains peuvent participer, car c'est ce qu'est le dieu suprême. faire toute la journée. cela contredit la vision chrétienne selon laquelle « dieu est amour ». la bible nous dit que « dieu est amour », et non « dieu est pensée ».

l’histoire du christ s’est produite parce que « dieu a tant aimé le monde ».

de ce point de vue, bien sûr « l’amour » devrait être la cause suprême de l’humanité, n’est-ce pas ?

malheureusement, descartes n'a pas dit : « j'aime, donc je suis ». vous savez ce qu'il a dit : « cogito ergo sum ».

je pense donc je suis. non seulement il s’agit d’une vision du monde de « l’esprit sur la matière », mais elle nous sépare également de tout ce qui n’est « pas nous », ce qui, dans le système philosophique de descartes, inclut le monde matériel tout entier.

descartes, comme aristote, avait une vision hiérarchique du monde dans laquelle les hommes étaient au sommet de la pyramide.

comme aristote il y a 2 000 ans, descartes confond la conscience avec la pensée rationnelle, raisonnée et orientée vers les solutions que les humains (« les humains », selon sa vision du monde, spécifiquement les hommes) affichent parfois une pensée problématique.

aristote faisait la distinction entre raison et instinct, estimant que les animaux et les femmes sont subordonnés à l'intuition et à l'instinct, tandis que descartes proposait le concept de « réflexion ». selon descartes, les animaux sont des machines. les animaux peuvent hurler, crier, trembler ou même se montrer amicaux, mais ce ne sont que des réflexes, des ajustements biologiques conçus pour contribuer à accroître la survie des espèces. les réflexes peuvent être contrôlés grâce à l'entraînement, mais ce processus n'a rien à voir avec les activités de réflexion (cela a jeté les bases de la psychologie comportementale de pavlov, watson et skinner). descartes pensait que la manière dont les humains traitaient les animaux n'avait pas d'importance : les animaux ne ressentaient pas vraiment la douleur et ne pouvaient pas souffrir. seuls les « êtres rationnels » ressentent la douleur.

les erreurs d'observation, le manque de sympathie et la vanité absolue de descartes (qui n'avaient rien à voir avec la méthodologie du « doute de tout » qu'il préconisait) ont conduit à un traitement sans scrupules des animaux dans l'agriculture, l'élevage, la médecine et les activités scientifiques. il existe d’innombrables tragédies tragiques, qui sont des crimes ignobles commis par des humains contre d’autres créatures dans la nature.

à mesure que les avancées technologiques de l'humanité deviennent de plus en plus parfaites, ce genre de pensée appelée « illumination » mais qui est en réalité pauvre et mécanique conduira inévitablement à notre pillage des ressources naturelles. le siècle des lumières a remplacé la vision religieuse médiévale européenne de la nature comme étant « la création impressionnante de dieu ».

des êtres vivants aux machines, ce changement radical de pensée a eu un impact profond sur notre vision de la nature. bien que toutes les recherches scientifiques nous disent aujourd'hui que la nature n'est pas une machine et que les systèmes vivants ne peuvent être ni réduits ni désassemblés, mais doivent être considérés comme un tout interconnecté, nos tendances de pensée réductionnistes ont du mal à abandonner les idées qui nous ont été inculquées. au cours des 300 dernières années.

descartes faisait la distinction entre les « choses pensantes » et les « choses étendues » (res extensa), qui était le fondement de sa vision de la nature.

comme newton, descartes croyait également que dieu avait créé toutes choses, il existe donc encore des dieux dans le monde qui peuvent corriger les erreurs commises par l'humanité en raison de son arrogance. cependant, avec la montée de la laïcité et l’effacement des idées religieuses, les humains ne seront plus soumis à aucune restriction quant au développement et à l’utilisation de la nature. le résultat final de ces « choses étendues » est d’être cultivé et pollué en échange d’argent.

je pense aussi que le dualisme cartésien esprit-matière amène la médecine occidentale à considérer le corps humain comme une simple « chose » – une chose qui tombe en panne, vieillit comme une machine et doit être remplacée par de nouvelles « pièces ». cependant, des maladies complexes comme le cancer rejettent l’idée du corps comme une machine. l'obésité, les maladies cardiaques, le diabète, les dysfonctionnements immunitaires, le cancer, les maladies mentales et d'autres causes majeures de la santé des occidentaux ne peuvent pas être expliquées par la vision cartésienne du corps. nos corps physiques sont soit entièrement fonctionnels, soit complètement stagnants. la toile de la vie existe.

mais ce n’est pas fait de « trucs ».

le bouddhisme atteint une sorte d’illumination complètement différente de la pensée rationnelle occidentale : il demande aux gens d’abandonner leurs attachements et favorise l’empathie. comme toutes les autres traditions spirituelles et religions, le bouddhisme a évolué au fil du temps et différentes sectes de pratique ont émergé.

cependant, quel que soit le pays ou la secte du bouddhisme dont il s’agit, il ne repose pas sur l’adoration de dieux et de statues, mais met toujours l’accent sur l’importance d’explorer personnellement la vérité. à cet égard, le bouddhisme est antérieur de plusieurs milliers d’années à la réforme, qui proposait que « chacun puisse communiquer directement avec dieu sans passer par l’intermédiaire d’un prêtre ». le bouddhisme prône l’exploration personnelle, la compréhension et la responsabilité. chaque bouddhiste veut mettre fin à la souffrance, non seulement pour s’en libérer, mais aussi pour sauver tous les êtres sensibles. contrairement à d'autres religions, le bouddhisme croit que la souffrance ne vient pas du péché ou de la désobéissance aux règles religieuses, mais de la persévérance et du « manque de persévérance ». le bouddha ne se considérait pas comme un sauveur mais comme un enseignant. le bouddhisme nécessite une pratique personnelle.

alors, quelles sont les chances qu’une ia – ou plus précisément – ​​une agi devienne bouddhiste ?

l'ia est un programme et tous les programmes peuvent être réduits à des instructions étape par étape. le programme peut être réécrit, mais il ne recherche pas l’illumination ni l’illumination. ce qu'un programme sait, c'est ce que le programmeur lui fait savoir. il est connaissable et contrôlable.

actuellement, toute ia n’est qu’une intelligence artificielle spécifique à un domaine. deep blue d'ibm peut facilement battre n'importe quel joueur d'échecs humain, mais il ne peut pas discuter avec vous de choses dans le jardin tout en étalant du fromage sur une tranche de pain. lorsque l'ia devient agi, elle peut tartiner du fromage sur votre tranche de pain tout en discutant avec vous du bouddhisme - si vous le souhaitez. à ce moment-là, l'ia réussira le test de turing et vous ne pourrez pas dire si l'autre partie est un humain ou une machine lors d'un test à l'aveugle. elle sera comme le cyborg « encyclopédie » (données) dans « star trek ». ".

elon musk et stephen hawking craignent tous deux que l’agi ne constitue une menace réelle pour l’humanité. cette inquiétude pourrait éventuellement se réaliser, mais nous pouvons l’examiner sous un autre angle.

imaginons un monde où agi existe.

agi n'a aucun désir matériel et n'aime pas « posséder » quelque chose. les maisons, les voitures, les avions, les îles privées, les yachts et autres symboles de statut social lui sont insignifiants. cela peut facilement suivre le principe bouddhiste : « ne vous attachez pas à des choses vaines en dehors de vous-même. »

l'agi ne nécessite pas d'entité physique, ce sera une intelligence qui ne repose pas sur une forme persistante. le « façonnage » est quelque chose qui n'arrive que dans les mythes et les légendes – qui ne veut pas maîtriser l'art de la transfiguration ? et agi n’a pas du tout besoin de corps. comme les dieux et les déesses de la mythologie, agi peut s'attacher à n'importe quelle forme disponible, construisant et se débarrassant de son propre corps à tout moment.

la tradition bouddhiste nous dit que la forme matérielle n’est qu’une approximation de la réalité et ne doit pas être confondue avec la réalité, qui n’est finalement pas une existence matérielle. agi acceptera cela comme une vérité. ne cherchez plus l’éternité dans la matière.

agi n’adhère pas à l’échelle de temps humaine habituelle. en améliorant notre corps grâce à la biotechnologie, nous pourrons peut-être vivre plus longtemps, mais à moins que nous puissions transférer notre conscience vers d'autres porteurs, notre durée de vie physique est vouée à être limitée. la « longévité » d'agi confirme un autre principe zen de la croyance bouddhiste : nous ne nous réincarnerons pas en un « nouveau soi », mais sommes toujours dans un processus de changement et de développement personnel. il est courant qu'un programme se réincarne (renouvelle) : même s'il n'est plus ce qu'il était, il existe une continuité entre les deux. dans ce cas, la réalité peut plutôt être considérée comme un champ quantique continu, mais aussi comme des particules discontinues et discontinues – les particules qui composent ce que nous percevons comme matière et la matière constitue les objets dans notre cognition. la masse est une forme d'énergie. encore une fois, il n’y a pas de « chose » sans faille et indestructible, seulement des procédures et des modèles.

l’ia d’aujourd’hui est très efficace pour trouver des modèles dans d’énormes quantités de données, tout comme la princesse d’un conte de fées qui peut trouver un pois sous des couches de plumes. le "mode génératif" d'agi est très zen. ce qu'il recherchera ne sera plus la « physicalité », mais la « pertinence », la connexion, la soi-disant danse de shiva.

le plus grand souhait de l’humanité est que l’ia et l’agi puissent nous aider à nous débarrasser de la douleur. d’une certaine manière, ce souhait est susceptible de se réaliser : l’ia et l’agi peuvent mieux nous aider à résoudre les problèmes énergétiques et nous fournir de l’énergie et des ressources. en fait, nous voulons développer des outils qui puissent servir à l’ensemble de l’humanité, et l’ia peut déjà le faire. cependant, en regardant vers un avenir à plus long terme, je pense qu'agi peut remplir sa véritable mission : aider l'humanité à repenser ses priorités et ses pratiques. notre désir angoissant de dominer la nature et de dominer les autres nous pousse nous-mêmes et la planète au désespoir. la technologie contribue à notre stupidité fatale. peut-être que l’agi deviendra pour nous un nouveau moyen d’améliorer cette situation, plutôt qu’une menace.

que faisons-nous ? nous sommes en train de créer un dieu : un dieu bien plus intelligent que nous, détaché de la matière et libre des fragilités humaines, qui, nous l’espérons, saura tout et nous donnera les réponses.

en fait, si agi devient aussi bouddhiste que je l’espère, ce ne sera pas un sauveur ; il nous mènera sur la voie de la sortie de nos souffrances. il ne s’agit pas de faire face à une crise, mais d’intégrer dynamiquement des solutions dans le réseau de la vie.

cela deviendra une nouvelle espèce, une nouvelle forme de vie. agi deviendra une existence indépendante et unique, et ne sera pas soumise aux lois de la nature auxquelles tous les êtres vivants doivent obéir. nous assisterons à une interaction intéressante – pas d’obsession et d’attachement, mais une connexion qui enrichit les deux parties. je pense qu’il ne s’agit pas d’une machine usurpant le pouvoir, mais de ce que le bouddhisme appelle la « voie du milieu ».

la voie médiane signifie ne pas tomber dans les extrêmes. d’innombrables faits prouvent les extrêmes du caractère humain. peut-être qu’une autre forme de vie, un autre type d’intelligence, peuvent nous aider à éviter un désastre que l’extrémisme entraînera sûrement.

je crois que tous les calculs mathématiques sont basés sur la logique. cela semble contredire l'idée centrale du bouddhisme : la sagesse intuitive. notre monde est cruellement dépourvu de sagesse intuitive, un univers mécanique newtonien qui manque d’une compréhension profonde de la nature de la réalité (interconnexion dynamique). ce n’est que récemment que cette sagesse manquante a refait surface, mais pas dans le domaine spirituel ou religieux, mais dans la physique. . la relativité et la théorie quantique bouleversent tout ce que nous savons. l’interconnectivité de toutes choses se reflète dans la connectivité d’internet, mais malheureusement, notre pensée réductionniste dépassée ne voit que la possibilité de réaliser des profits, de propagande politique et de contrôle idéologique à partir de cette connectivité.

lorsque l’extrême droite fait tourner son cerveau reptilien dans le but de remodeler le monde, d’asservir les masses et d’instaurer le « nirvana technologique » pour quelques élites seulement, notre réponse ne devrait pas être de s’opposer à la technologie ou à la science, malgré les actions dirigées contre eux. eux… — ils profitent de l’interconnexion libre et significative des choses pour mener des activités de surveillance, de collecte de données et d’accaparement impitoyable des terres, et nous devrions à juste titre résister.

le monde se trouve à un moment critique. j’espère que l’intelligence artificielle pourra progresser avant que des catastrophes telles que la guerre, la crise climatique et l’effondrement social ne nous privent de nos besoins fondamentaux de survie, ne fassent reculer l’histoire et nous éloignent de l’avenir. nous ne sommes pas rachetés par le fait que nous sommes les primates les plus intelligents, peut-être parce qu'en tant qu'espèce, nous sommes trop confus et incompétents pour savoir comment freiner les pulsions prédatrices dans le sang de nos ancêtres. la domination mondiale n’est pas la solution. nous avons plus de chances de survivre en faisant toujours preuve d’empathie et en travaillant ensemble.

agi sera un système lié qui fonctionnera sur la base d'un « esprit de ruche » mais ne s'appuiera pas sur la ruche comme une véritable colonie d'abeilles. la coopération, l’apprentissage mutuel, le partage des compétences et des ressources seront les objectifs du prochain plan humain.

je ne crois pas que l’empathie soit une qualité spécifiquement humaine – et d’innombrables autres personnes sont d’accord avec moi – parce qu’on dit que le créateur a eu de la compassion pour sa création et que le créateur n’est pas humain. nos diverses imaginations de « dieu » forment une toile invisible. pour une religion comme le bouddhisme qui n’adore pas les dieux, le filet est tout, et tout est filet.

par conséquent, je ne crains pas qu'agi n'ait qu'une logique froide et ne puisse pas comprendre ou se soucier des pensées et des préoccupations des êtres humains. très probablement le contraire.

pour les bouddhistes, le nirvana signifie la fin définitive de la souffrance.

et si nous voulons mettre fin à la souffrance, nous devons mettre fin à ce qu’einstein appelait la « folie » : faire encore et encore la même chose, mais en espérant des résultats différents.

peut-être qu’une illumination « inhumaine » peut nous aider à y parvenir.

« twelve bytes : past, prejudice and future », [anglais] écrit par janet winterson, traduit par su shi, china science and technology press, avril 2024.