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Delhi, India, es una ciudad muy especial. Es a la vez próspera y caótica. Está llena de vitalidad y se adhiere a ciertas tradiciones del país. La brecha entre ricos y pobres es asombrosa. Algunas personas se enriquecen de la noche a la mañana, mientras que otras caen en barrios marginales. Avaricia, violencia, ansiedad y marginación se han convertido en palabras claves para entender esta ciudad.

Rana Dasgupta escribe en Capital Capital: The Beauty and Savagery of 21st-Century Delhi: “Delhi está obsesionada con el dinero, el único idioma que entiende la ciudad, y para liberarse de su vulgaridad, Y estar obsesionado con el dinero requiere gastar mucho dinero. Es una lógica extraña y contraproducente”.

"La capital: la belleza y el salvajismo de Delhi en el siglo XXI"

Esto también complica las cosas para los habitantes de Delhi. Dasgupta continuó escribiendo: "La gente siempre supone que un grupo que obviamente se está enriqueciendo debe tener una vida interior que sea tan fluida como los indicadores económicos externos. Pero en este mundo emergente, en las ciudades, el cambio se acelera". A menudo se convierte en una tormenta caótica. Cuanto más dinero gana la gente, más irracionales se vuelven las cosas ".

El rostro de la gente es el rostro de la ciudad, y Delhi no es una excepción: “Si alguna vez pensamos que esta ciudad podría enseñar al resto del mundo cómo vivir en el siglo XXI, ahora nos sentimos decepcionados. luego se hizo evidente ;El poder de la élite se expande desenfrenadamente a expensas de los demás; todo lo que antes era lento, privado y único se ha vuelto rápido, enorme y homogéneo; es difícil soñar con un futuro que pueda sorprender a la gente... Esto La ciudad ya no está construyendo un paraíso para inspirar al mundo, sino que está tratando de alejarse del borde del infierno”.

La Nueva y la Vieja Delhi no son sólo divisiones geográficas, sino que también están separadas por el tiempo.

La historia de Delhi, que atraviesa la ciudad a lo largo del río Yamuna, afluente del Ganges, se remonta al siglo V a.C. En el siglo XIII d.C., los turcos establecieron aquí el Sultanato de Delhi, que duró trescientos años e introdujeron un gran número de costumbres culturales de Asia Central. A principios del siglo XVI, se estableció el Imperio Mughal y su capital se trasladó a Delhi en 1638. La llegada de los británicos a mediados del siglo XIX hizo que la cultura de Delhi fuera aún más singular, con una mezcla de cultura del norte de India, cultura persa, cultura árabe, cultura islámica e incluso cultura occidental.

Templo de Akshardham

La influencia de la cultura británica en Delhi y la India supera la de otras culturas que se han arraigado desde hace más tiempo en Delhi. En el libro "La ciudad de los elfos", William Dalrymple describe la compleja estructura social de Delhi: "Los indios y los británicos estaban tan orgullosos de sus orígenes que los 'mestizos' nunca aparecieron. Al menos, la familia Skinner todavía tiene cierto estatus en la sociedad de Delhi, pero la situación de la mayoría de los demás niños angloindios de raza mixta empeora año tras año, y su situación se vuelve cada vez más difícil. Tanto los indios como los británicos tienen graves prejuicios y discriminación contra ellos, lo que los hace. Sufrieron cada vez más: los indios se negaron a mezclarse con ellos y despreciaron su feroz lealtad a los británicos, mientras que los británicos los expulsaron de clubes y salones sociales y los ridiculizaron sin piedad a sus espaldas.

James Skinner en el libro era un coronel y uno de los primeros colonos famosos del siglo XIX. Es una raza mestiza y esta identidad ha perturbado su vida. Como soldado, luchó en todas partes y era rico en experiencia y lleno de encanto, pero el color de su piel le hizo encontrar exclusión y prejuicios.

El padre de Skinner era un mercenario escocés y su madre era una ex princesa Rajput. Por lo tanto, tiene ascendencia escocesa e india. Esta mezcla racial determinó su carrera.

Esto se debió a que a partir de 1792 ya no era posible obtener un puesto en el ejército de la Compañía de las Indias Orientales mientras uno de los padres fuera indio. Por lo tanto, James Skinner se vio obligado a abandonar la occidentalizada Bengala a la edad de 18 años para servir en el ejército del principal enemigo de la Compañía de las Indias Orientales. Pero aun así, “así como la sangre mestiza de Skinner llevó a su exclusión del ejército de la Compañía de las Indias Orientales, las mismas deficiencias obstaculizaron su carrera en el ejército de los rivales de la Compañía. La hoja afilada le cortó el camino en ambos lados”.

La India tiene sus propias características especiales. En América Latina, quienes gobiernan las colonias son a menudo soldados mestizos nacidos de indios y Bolívar es un ejemplo típico. Pero en la India, "cualquier sugerencia de 'sangre mestiza' despertó el prejuicio ciego de la época victoriana, y en Delhi los niños Skinner se convirtieron en el blanco del ridículo británico".

Si esto es cierto incluso para una familia con cierto estatus social como la de Skinner, entonces uno puede imaginar el destino de la mayoría de los niños angloindios mestizos. Posteriormente, inmigraron en gran número. Quienes permanecen en la India suelen ser optimistas, mayores o nostálgicos. Pero lo que dejaron atrás fue la hostilidad de algunos indios y un empeoramiento de la pobreza.

"Elf City: Un año en Derry"

En Delhi, las barreras raciales son sólo una parte de la ecuación. Dalrymple escribe sobre el papel de la ciudad en los cambios históricos de la India.

En opinión de Dalrymple, "Derry es una ciudad llena de espíritus. Aunque ha sido quemada por los invasores una y otra vez, miles de años tras miles de años, la ciudad aún se reconstruye; cada vez, como un pájaro de fuego, se levanta del fuego". Renacimiento y ascenso, al igual que la creencia hindú en la reencarnación, donde el cuerpo reencarna una y otra vez hasta volverse perfecto, Delhi parece destinada a aparecer en nuevas reencarnaciones durante cientos de años”.

En términos de genealogía temporal, la narrativa de Dalrymple va de lo reciente a lo lejano, desde la masacre de sijs provocada por el asesinato de Indira Gandhi en 1984, hasta la gran migración de grupos étnicos religiosos provocada por la partición de India y Pakistán en 1947, hasta la La conquista británica de la India, la historia del Imperio Mughal y el Sultanato de Delhi, e incluso la épica "Mahabharata", siempre hay presencia de violencia en cada episodio, especialmente la masacre durante la partición de India y Pakistán, que destruyó No sólo la vida, sino también las ilusiones iniciales de muchos indios sobre la autonomía: alguna vez pensaron que todo cambiaría automáticamente si los británicos se marchaban, pero no fue así.

En las décadas posteriores a la independencia, la economía india siempre estuvo bajo el marco diseñado por Nehru. Contrariamente al capitalismo liberal del período colonial, Nehru aprendió del rápido desarrollo industrial que se produjo en Japón y la Unión Soviética y sintió que solo el país. Sólo entonces podremos promover la expansión económica a alta velocidad y en suficiente medida. Diseñó un sistema económico planificado que estaba cerrado y dominado por la nacionalización. Sin embargo, este sistema sólo puede convertirse en una herramienta para que intereses creados busquen poder y monopolicen el poder. Al mismo tiempo, la calidad de los productos y servicios es extremadamente baja y la escasez de materiales es grave. A principios de la década de 1990, la economía india estaba al borde del colapso.

A principios de la década de 1990, cuando el gobierno indio no pudo resolver sus problemas económicos, no tuvo más remedio que recurrir al Fondo Monetario Internacional. El requisito previo para los préstamos de emergencia de este último fue que el gobierno indio debía llevar a cabo reformas profundas de libre mercado. En las reformas posteriores, el capital extranjero pudo ingresar a la India, que había estado cerrada durante décadas, inició el proceso de privatización y. globalización, y también inició el proceso de privatización y globalización "El Milagro del Sur de Asia", comenzó la transformación de Delhi.

"Capital" escribió que la primera industria que impulsó el despegue económico de Delhi fue la subcontratación de procesos comerciales, que también es un símbolo de la globalización de la India. La subcontratación de procesos de negocio, o BPO, se basa en las comunicaciones modernas. Las diferentes funciones de una empresa no necesitan realizarse en un solo lugar, sino que pueden distribuirse por todo el mundo. Por lo tanto, muchos negocios no esenciales se transferirán a lugares con menor nivel. salarios, ahorrando muchos costes. Esta redistribución de funciones ya había ocurrido en otros países, pero fueron los empresarios indios, después de la liberalización del mercado, quienes primero convirtieron esta teoría en una realidad que cambiaría el mundo.

La industria BPO de la India se originó por primera vez en la década de 1990, cuando las empresas indias comenzaron a brindar procesamiento de datos y soporte de servicio al cliente a clientes en los Estados Unidos y Europa. Estos servicios cubrían una variedad de sectores, incluidos la banca, la atención médica, el comercio minorista, las telecomunicaciones y la aviación.

Dado que Delhi tiene un gran número de jóvenes con un alto nivel educativo que pueden hablar inglés pero no pueden encontrar trabajo, la industria de la subcontratación ha surgido rápidamente en la ciudad.

Delhi está llena de oportunidades, pero también de inseguridades

En "Capital", Rana Dasgupta describe la escena de la gente pasando los semáforos en Delhi.

“Las bocinas de los autos suenan a todo volumen porque el tráfico no es una corriente que se deja llevar, sino una jungla que hay que excavar. La gente conduce como si todos los demás fueran enemigos, y eso es exactamente lo que es: cualquiera que no lo haga. Cualquier espacio u oportunidad que aproveches a toda velocidad será arrebatado inmediatamente por otros. Verás aquí que cuando el semáforo está en rojo, todos miran a su alrededor para asegurarse de que los demás no puedan ser astutos y aprovechar la oportunidad que tienen delante. Directamente a través de la intersección y atravesando el tráfico que se aproximaba; estas personas querían mantener su libertad en medio de las restricciones a la gente común, como los semáforos, otros autos también avanzaron con determinación, ocupando cada centímetro de la carretera. coches al lado para evitar que otros pasen delante de ellos cuando se apaga el semáforo en rojo".

Este tipo de "caos" ha sido durante mucho tiempo una etiqueta para Delhi, y la violencia y los delitos sexuales también han provocado que la gente entre en pánico y reflexione. El problema más profundo reside en la estructura subyacente de la economía de Delhi. Ciertamente es una ciudad llena de oportunidades, pero la mayoría de las oportunidades todavía nacen bajo una forma social que no está lo suficientemente orientada al mercado y carece de limitaciones de poder.

Debido a que la mercantilización no es completa y siempre se ve obstaculizada por factores como la política y la raza, cualquier industria en Delhi está esencialmente dominada por privilegios y conexiones, lo que hace que Delhi sea incapaz de liberarse de la corrupción. Al mismo tiempo, como la riqueza proviene de los privilegios, los ricos no pueden tener ningún respeto por la clase baja; por el contrario, solidifica el problema de clases original de la India.

Precisamente porque la riqueza está concentrada en manos de unas pocas personas, la infraestructura de Delhi e incluso de la India nunca ha tenido en cuenta a los pobres. Es común que los pobres sean desalojados de sus hogares, seguido de la construcción de nuevos apartamentos y edificios de oficinas. El "capital" hace todo lo posible para explicar el hecho de que parte de la fuerza motriz de la economía de la India proviene de la invasión corporativa de las tierras rurales.

Originalmente, la tierra en la India estaba concentrada en manos de los agricultores. Los individuos poseían pocas tierras y no estaban dispuestos a venderlas. La posibilidad de que las empresas adquirieran legalmente grandes extensiones de tierra era nula. Por lo tanto, el gobierno corrupto y los oligarcas pisotearon los intereses de los agricultores. y creó muchos conflictos a través del saqueo, lo que también redujo a muchos agricultores a la pobreza extrema y no tuvieron más remedio que vivir en el exilio en barrios marginales de la ciudad. La población de Delhi aumentó drásticamente precisamente a causa de estas personas sin tierra.

Capital Capital escribe: “Delhi está dominada por un tipo de riqueza muy especial: los bienes raíces. Los bienes raíces están en juego, y sin una extensa red de políticos, burócratas y policías pagados, es casi imposible operar a gran escala. Hay una escalada general del crimen y la violencia, y las personas que han pasado por eso y han obtenido nueva riqueza son poderosas y aterradoras, y saben cómo secuestrar el poder del estado para servir a sus propios intereses, y tienen policías y aterradores. gente que chantajea al apoyo de las pandillas”.

Los Juegos de la Commonwealth celebrados en Delhi en 2010 se consideraron originalmente como una oportunidad para que la India mostrara el lado moderno de Delhi al mundo, pero en realidad fueron el clímax de la corrupción en la ingeniería. La renovación y mejora de la infraestructura urbana por parte del gobierno indio está llena de diversas transacciones de poder-dinero. Las familias ricas obtienen proyectos a través de conexiones políticas y sobornos, y luego los subcontratan a precios elevados. Después de que los contratistas pagan precios enormes por contratar, por supuesto sólo llevarán a cabo los proyectos al menor costo y con la actitud más superficial. Dos años después de los Juegos, los proyectos estaban en ruinas. Este no es un caso aislado; se pueden ver infraestructuras ruinosas por todas partes en Delhi, y son producto de la corrupción.

La corrupción en el sistema de servicios médicos ha afectado incluso a la clase media. Desde la década de 1990, los hospitales privados se han convertido en la corriente principal en Delhi. Están controlados por familias adineradas de Delhi, desde la adquisición de tierras hasta la construcción de hospitales, hay transacciones de poder y dinero entre ellos y los funcionarios del gobierno. Estos hospitales han robado furtivamente a una gran cantidad de médicos de los hospitales públicos y, al mismo tiempo, anteponen las ganancias a salvar vidas. Los pacientes tienen que soportar varios exámenes y tratamientos repetidos innecesarios, utilizar equipos y medicamentos costosos y arruinarse y ser de clase media después de obtenerlos. enfermo.

Tanto ricos como pobres luchan por los recursos con la mentalidad de "si yo no aprovecho, otros me lo quitarán". El dinero se ha convertido en "el único lenguaje que entiende esta ciudad", hasta el punto de que "hay que separarse". "Nos alejamos de su vulgaridad y falta de interés en el dinero". Si eres persistente, necesitas gastar mucho dinero."

La gente en Delhi sabe muy bien que "la mitad del caos en la India es una estrategia deliberada de la burocracia. Porque si las cosas fueran eficientes, no habría razón para pagar sobornos. Así que la clase baja odia la corrupción del sistema, pero". Están luchando por entrar en el sistema para satisfacer su deseo de privilegios. Esto incluso conduce a una extraña paradoja: “La política corrupta es un correctivo a la cruel inercia del resto de la sociedad, y por eso, para muchas personas, en lugar de ser un motivo de desesperación, se convierte en una importante fuente de esperanza”.

Acompañando esta mentalidad de búsqueda de ganancias está el absurdo causado por el conservadurismo en la cultura del sur de Asia. Por ejemplo, muchos indios culpan de la contaminación del agua al sistema de agua potable establecido por los británicos. Creen que antes de esto, los indios extraían agua de pozos y ríos, podían ver la fuente de agua y sabían que dependerían de ella. Sin embargo, después de que los británicos establecieron el sistema de agua corriente en Delhi, dieron a la gente la ilusión de que "hay un suministro inagotable de agua en un abrir y cerrar de ojos", y luego trataron el medio ambiente cada vez más. fríamente, ensuciando Delhi y sus recursos hídricos.

Esta forma de pensar sobre eludir la responsabilidad en realidad existe en los genes de la cultura del sur de Asia. Rana Dasgupta está de acuerdo en este punto hasta cierto punto, como él mismo dice: "El cinismo de Delhi proviene de su historia, pero también de un sentimiento antiguo que emana: te hace sentir humano. El mundo existe para robar, destruir y profanar lo que se posee. "

Sin embargo, Rana Dasgupta todavía intentó combinar la "modernización" con la cultura tradicional india, por lo que lamentó que "en muchos sentidos, el proceso de entrada al sistema global es una vergüenza para todos los grandes cimientos de este país y produjo una debacle". secuelas paradójicas”.

¿Está realmente la decadencia moral directamente relacionada con el desarrollo económico? Desde una perspectiva global, esta afirmación puede no ser cierta. Pero es innegable que en Delhi la fuerza final que actúa sobre la fuerza laboral india es la lógica del consumismo global: nueva, rápida y barata. Esta lógica es despiadada.

Las mujeres enfrentan una situación aún más difícil, ya que los medios llaman a Delhi la "capital de la violación" de la India debido a su alarmantemente alta tasa de agresión sexual. Además, “lo que hace que la violación a principios del siglo XXI sea diferente del pasado es que ocurre en lugares públicos y se combina con abusos horribles. Cada caso de violación parece esforzarse por explorar la posibilidad de crueldad mientras la violencia sexual domina cada vez más. conversación en los medios de comunicación de la ciudad y entre los residentes... La nueva libertad de movimiento de las mujeres las ha convertido no sólo en íconos sino también en chivos expiatorios de la transformación social y económica de la India".

Detrás de esto está la responsabilidad nacionalista que tienen las mujeres indias. "Capital" escribe que en el siglo XIX los roles de género de hombres y mujeres comenzaron a divergir. El control colonial de los negocios y la política significó que los hombres tuvieron que hacer concesiones y adaptarse a la vida india para poder dedicarse a sus asuntos, subyugándose a las leyes, el idioma, la vestimenta, la tecnología y las costumbres sociales británicas en el exterior. La responsabilidad del nacionalismo recae entonces en las mujeres para mantener la existencia pura de la India en nombre de los demás, lo que significa permanecer fuera de una esfera pública ya corrupta. "Las mujeres deben quedarse en casa y mantener el hogar como una fortaleza de pureza espiritual que pueda resistir la colonización del alma y convertirse en un refugio para que los hombres casados ​​renazcan".

El concepto de “pureza espiritual” crea así una red de emociones e historia que aprisiona a las mujeres indias en su interior. Es por ello que la figura femenina fue santificada en la cultura popular india a lo largo del siglo XX. Para algunos, es la base de la propia India. Si las mujeres renunciaran a sus roles en el hogar, la cultura india sería indistinguible de otras culturas locales no religiosas del mundo.

Precisamente por esta santificación, innumerables hombres no pueden aceptar que las mujeres entren en la sociedad. Rana Dasgupta escribe: "La 'cultura india' adora la imagen del ama de casa perfecta, porque este culto implica hasta cierto punto un odio hacia las mujeres 'públicas', y cuando ambas son 'públicas'. "Cuando estos significados se aplican a las mujeres, inevitablemente son "La violencia no proviene de hombres que no tienen cultura ni valores, sino de hombres que se preocupan más por estas cosas".

Como resultado, la violencia contra las mujeres proviene no sólo de grupos minoritarios marginados y sin educación, sino también de la sociedad en general y de cualquier clase social. Después de la apertura de la economía, la idea de que "las mujeres deben respetar las tradiciones indias y no salir a trabajar para ser visibles" ha ganado cada vez más apoyo en Delhi.

¿Encontrarán los habitantes de Delhi la felicidad?

La clase baja está pasando por momentos difíciles y la clase media también está en problemas. Rana Dasgupta escribió en "Capital Capital": "Para la creciente clase media de la India, la narrativa materialista simple y contundente sostiene que sus ingresos ahora son muchas veces mayores que hace veinte años. Su felicidad definitivamente aumentará muchas veces, pero muchas cosas que toman La felicidad en la vida también se expandirá en consecuencia durante ese tiempo. De hecho, muchas personas no se beneficiarán en absoluto en el nivel espiritual. Las personas pueden, de hecho, ganar dinero y gastarlo, pero con muy poca protección. Si sucede algo malo, tienes que lidiar con ello tú mismo”.

También hay personas que encuentran alegría en medio de las dificultades y encuentran el encanto de Delhi. En Elf: Un año en Derry, Dalrymple no se avergüenza del lado poco glorioso de Derry. Cuando tenía 17 años, visitó Delhi e inmediatamente quedó fascinado: "Era completamente diferente a todo lo que había visto antes. Delhi parecía a primera vista estar llena de riqueza e incomodidad: era un laberinto y una ciudad. de palacios; era a la vez un laberinto y una ciudad de palacios. Hay zanjas al aire libre, exquisitas ventanas talladas que filtran la luz y un paisaje bordeado de cúpulas, también hay política caótica, gente abarrotada y humo asfixiante; el olor a especias”.

Lo que más le atrae son las ruinas de diferentes épocas, "la aparición repentina de torres de ceniza derrumbadas, antiguas mezquitas o antiguas escuelas islámicas". Estas ruinas son testigos de miles de años de diferentes culturas y personas con diferentes conciencias que "caminaron por las mismas aceras, bebieron de la misma agua y luego regresaron al mismo polvo".

Muchas personas, como Dalrymple, han buscado refugio en Delhi e incluso en la India. Este es el caso de Pankaj Mishra, que nació en la India en 1969. Hoy en día, es un pensador que durante mucho tiempo ha estado preocupado por el conflicto cultural entre Oriente y Occidente y las cuestiones poscoloniales. Es famoso por su estilo de escritura elocuente y sus agudas opiniones. The Economist lo aclama como el "sucesor de Said". .

La infancia de Pankaj Mishra estuvo llena de cambios. Mi padre nació en un pequeño pueblo en el noroeste de la India en la década de 1930. Su familia originalmente vivió una vida relativamente rica, pero los mayores no tenían ambiciones. Solo invirtieron su dinero en bienes raíces y joyas, o patrocinaron uno o dos templos. Más allá de eso, estaban completamente abrumados por tareas extremadamente onerosas, tragados por el trabajo diario. Mishra dijo con franqueza que, según Nietzsche, en el mejor de los casos pueden tener una especie de "alegría esclava, sin ser responsables de las consecuencias de nada, ni pensar que nada en el pasado o el futuro sea más digno de apreciar que el presente".

Aunque la India estaba bajo dominio colonial en ese momento, esto no se sentía en absoluto en la pequeña aldea donde vivía Mishra. Instituciones como tribunales, comisarías y oficinas de impuestos que representan la sociedad moderna y el dominio colonial sólo se pueden encontrar en el pueblo más cercano al pueblo, e incluso si se toma un carro de bueyes, hay que caminar durante varias horas. Cuando el padre de Mishra realmente vio el mundo fuera de la aldea, la India ya se había librado del dominio colonial. Sin embargo, en el proceso, debido a cambios en la estructura económica y varios otros factores, la familia de Mishra se empobreció y se vio obligada a abandonar el campo donde se encontraba. Han vivido durante generaciones.

Mishra escribió en su libro "El fin de la miseria" que en la India en ese momento, "millones de personas vivieron tal experiencia: se vieron obligadas a abandonar su entorno nativo y vivir en una tierra extraña y extranjera con las manos desnudas, inmersos en la libertad y dolor."

"El fin de la miseria"

Por supuesto, este cambio dramático también significa oportunidades. Para el padre de Mishra e incluso para sus contemporáneos, el camino de elección basado en la supervivencia era muy claro: “Hay que ir a instituciones de estilo occidental para obtener educación superior, como facultades de medicina y de ingeniería. Allí hay miles de personas como él. El joven obtuvo su título y estaba listo para incorporarse a uno de los pocos trabajos disponibles en la India recién independizada. Si fracasaba, significaba volver a la pobreza en el campo; si lo lograba, podía ganar y disfrutar de muchas cosas. agua, incluso bungalows, sirvientes y coches: esta es la vida material que los británicos disfrutaron aquí".

Como resultado, los trenes de vapor partieron de varios lugares y finalmente llegaron a las ciudades burocráticas y financieras más grandes de la India: Bombay y Delhi. Desde entonces, la India ha marcado el comienzo de un rápido desarrollo económico, pero en este proceso los ganadores son muy pocos y la mayoría de los indios no pueden encontrar su lugar, y mucho menos el lugar al que pertenecen en sus corazones.

Ante esta situación, Pankaj Mishra se embarcó en un viaje de una década. Partió de los pueblos de las estribaciones del Himalaya y visitó Lumbini, la ciudad natal de Buda, que ya no era gloriosa. Fue a Delhi, donde convivían edificios comerciales y acequias abiertas, para escuchar el descontento de los jóvenes. con ideas antiguas como el budismo; en Cachemira, donde continuaron los disturbios, se encontró con todos los disidentes que sólo pueden desahogar su ira y llorar en una habitación cerrada y fría, finalmente regresan a la aldea al pie del Himalaya, en este mundo lleno de gente; violencia y confusión, lee muchos materiales históricos, viaja entre Nietzsche y Dostoyev En las obras de Ji et al., Buda fue reescrito.

Busca responder a la pregunta: ¿Pueden las ideas de Buda aliviar el sufrimiento causado por la impotencia política del mundo actual? Desde una perspectiva individual, ¿es posible que esta continua miseria termine por un momento?

Para los indios, el budismo es extremadamente importante. Pero la perspectiva de Mishra obviamente va más allá de la India y se centra en la confusión y el futuro de toda la humanidad. ¿Pueden ser "compatibles" el budismo y el mundo occidental? También intentó dar una respuesta.

Mishra citó la predicción de Nietzsche a finales del siglo XIX: "Cuando la ciencia y el progreso destruyan el mundo trascendente en el que los occidentales alguna vez creyeron, a Dios y los valores dados por Dios a la humanidad, cuando tengan una comprensión clara de los grandes logros de los que están orgullosos, cómo el budismo atraerá su atención en el momento adecuado”.

Nietzsche también señaló que la gente de su época estaba obsesionada con el rápido crecimiento económico. Lo que no sabían era que esa mentalidad sólo encubriría la verdad de la inutilidad de la vida y agotaría el valor original de la gente. El utilitarismo era uno de los muchos sustitutos religiosos vacíos. en el siglo XIX.

Esta visión también es cierta en la sociedad moderna: las personas sólo pueden seguir trabajando duro para lograr los llamados logros. Para mantener una forma de vida, deben pagar un precio enorme. Es precisamente este tipo de optimismo económico contra el que se rebela Mishra. No cree que a medida que los gastos de todos sigan creciendo, los intereses de todos crecerán inevitablemente. Incluso argumentó que sucedería lo contrario, que los gastos de todos se sumarían a una pérdida general: la gente se volvería más pequeña.

Este es el problema al que se enfrentan Delhi e incluso la India. "Capital Capital" cree: "La India 'heredó' la globalización, como quien hereda un legado, lleno de nuevas posibilidades económicas y lleno de desgarradores duelos".

Pero la entrada de capital obviamente no es todo el problema. Cuanto más enfatiza "Capital" los efectos secundarios del capital, más revela un hecho frío: la propia cultura tradicional y la jerarquía profundamente arraigada de la India hacen imposible establecer una sociedad de apoyo. Se utilizan mecanismos (como garantías de bienestar para los pobres) para restringir el lado del capital que busca ganancias. Por el contrario, debido a la existencia de un sistema jerárquico, el poder erosiona el mercado y la búsqueda de rentas del poder se convierte en una "característica estándar". "

Rana Dasgupta se lamentó: "Algunas personas pueden pensar que un lugar como Delhi, donde la desigualdad está profundamente arraigada, generará un deseo de democracia, pero no es así. Las ilusiones de los habitantes de Delhi son feudales. Incluso aquellos que tienen pocos derechos sociales también tienen un gran respeto por los privilegios de la clase poderosa. Pueden esperar que algún día también puedan disfrutar de los mismos privilegios por encima de las leyes y costumbres”.

Este no es un destino exclusivo de Delhi o incluso de la India. "Capital" ilustra el hecho de que un lugar con una riqueza deslumbrante y una cultura compleja fue tomado por un régimen colonial. La riqueza y la cultura fueron sacudidas y derrocadas. La enorme lucha por el poder condujo a un desastre genocida. Otro gobierno poscolonial se embarcó en un enorme proyecto de ingeniería económica, sólo para finalmente cansarse y dar paso a las dinámicas fuerzas de rebote del libre mercado. Esta historia, con sólo unas pocas variaciones, es la historia moderna del mundo.