berita

한어Русский языкEnglishFrançaisIndonesianSanskrit日本語DeutschPortuguêsΕλληνικάespañolItalianoSuomalainenLatina

Delhi, India, adalah kota yang sangat istimewa, makmur sekaligus kacau. Penuh vitalitas dan menganut tradisi tertentu di negara tersebut. Kesenjangan antara si kaya dan si miskin sangat mencengangkan. Ada orang yang menjadi kaya dalam semalam, ada pula yang terjerumus ke dalam daerah kumuh. Keserakahan, kekerasan, kegelisahan dan marginalisasi menjadi kata kunci untuk memahami kota ini.

Rana Dasgupta menulis dalam Capital Capital: The Beauty and Savagery of 21st-Century Delhi: “Delhi terobsesi dengan uang, satu-satunya bahasa yang dipahami kota ini, dan untuk membebaskan diri dari kevulgarannya. Dan terobsesi dengan uang memerlukan pengeluaran banyak uang . Itu adalah logika yang aneh dan merugikan diri sendiri.”

Ibu Kota: Keindahan dan Kebiadaban Delhi di Abad ke-21

Hal ini juga memperumit masalah bagi masyarakat Delhi. Dasgupta melanjutkan dengan menulis: “Orang selalu berasumsi bahwa kelompok yang jelas-jelas menjadi kaya harus memiliki kehidupan batin yang semulus indikator ekonomi eksternal. Namun di negara berkembang ini, Di perkotaan, perubahan dipercepat. sering kali menjadi badai yang kacau balau. Semakin banyak uang yang dihasilkan seseorang, semakin banyak hal yang tidak masuk akal.”

Wajah masyarakat adalah wajah kota, dan Delhi tidak terkecuali: “Jika kami dulu berpikir kota ini dapat mengajarkan seluruh dunia bagaimana hidup di abad ke-21, kami sekarang kecewa dengan perampasan tanah dan korupsi yang ada kemudian menjadi terang-terangan ;Kekuasaan elit berkembang secara sembarangan dengan mengorbankan pihak lain; segala sesuatu yang dulunya lambat, pribadi, dan unik kini menjadi cepat, besar, dan homogen - sulit memimpikan masa depan yang dapat mengejutkan banyak orang... Ini Kota ini tidak lagi membangun surga untuk menginspirasi dunia, namun mencoba menarik diri dari jurang neraka.”

Delhi baru dan lama bukan hanya pembagian geografis, tetapi juga dipisahkan oleh waktu.

Sejarah Delhi, yang melintasi kota di tepi Sungai Yamuna, anak sungai Gangga, dapat ditelusuri kembali ke abad ke-5 SM. Pada abad ke-13 M, Turki mendirikan Kesultanan Delhi di sini, yang berlangsung selama tiga ratus tahun, dan memperkenalkan sejumlah besar adat istiadat budaya Asia Tengah. Pada awal abad ke-16, Kerajaan Mughal didirikan dan ibu kotanya dipindahkan ke Delhi pada tahun 1638. Kedatangan bangsa Inggris pada pertengahan abad ke-19 membuat kebudayaan Delhi semakin unik, dengan perpaduan budaya India Utara, budaya Persia, budaya Arab, budaya Islam bahkan budaya Barat.

Kuil Akshardham

Pengaruh budaya Inggris di Delhi dan India melebihi pengaruh budaya lain yang telah mengakar lebih lama di Delhi. Dalam buku "City of Elf", William Dalrymple menggambarkan struktur sosial Delhi yang kompleks: "Orang India dan Inggris sangat bangga dengan asal usul mereka sehingga 'keturunan campuran' tidak pernah benar-benar muncul. Setidaknya. , keluarga Skinner masih memiliki memiliki status tertentu dalam masyarakat Delhi, namun situasi sebagian besar anak-anak ras campuran Anglo-India lainnya semakin memburuk dari tahun ke tahun, dan situasi mereka menjadi semakin sulit. Baik orang India maupun Inggris memiliki prasangka dan diskriminasi yang serius terhadap mereka, sehingga hal ini membuat mereka merasa sulit untuk melakukan hal tersebut Mereka semakin menderita: orang-orang India menolak untuk berbaur dengan mereka dan meremehkan kesetiaan mereka yang kuat kepada Inggris, sementara Inggris mengucilkan mereka dari klub dan panti sosial dan mengejek mereka tanpa ampun di belakang mereka.”

James Skinner dalam bukunya adalah seorang kolonel dan penjajah awal yang terkenal di abad ke-19. Dia adalah ras campuran, dan identitas ini telah mengganggu hidupnya. Sebagai seorang prajurit, ia bertempur di mana-mana dan kaya akan pengalaman serta penuh pesona, namun warna kulitnya menyebabkan ia menghadapi pengucilan dan prasangka.

Ayah Skinner adalah seorang tentara bayaran Skotlandia, dan ibunya adalah mantan putri Rajput. Oleh karena itu, ia memiliki keturunan Skotlandia dan India. Campuran ras ini menentukan kariernya.

Sebab, mulai tahun 1792 tidak mungkin lagi memperoleh jabatan di tentara Perusahaan Hindia Timur selama salah satu orang tuanya adalah orang India. Oleh karena itu, James Skinner terpaksa meninggalkan Benggala yang kebarat-baratan pada usia 18 tahun untuk bertugas di tentara musuh utama East India Company. Namun meski begitu, “sama seperti darah campuran Skinner yang menyebabkan dia dikeluarkan dari tentara Perusahaan Hindia Timur, kekurangan yang sama menghambat karirnya di tentara saingan Perusahaan;

India memiliki ciri khasnya sendiri. Di Amerika Latin, mereka yang memerintah koloni sering kali adalah tentara ras campuran yang lahir dari suku Indian dan penjajah Bolivar adalah contohnya. Namun di India, "setiap dugaan 'darah campuran' membangkitkan prasangka buta pada era Victoria, dan di Delhi anak-anak Skinner menjadi sasaran cemoohan orang Inggris."

Jika hal ini benar bahkan untuk keluarga dengan status sosial tertentu seperti Skinner, maka bisa dibayangkan nasib sebagian besar anak-anak ras campuran Anglo-India. Belakangan, mereka berimigrasi dalam jumlah besar. Mereka yang tetap tinggal di India biasanya optimis, lebih tua, atau bernostalgia. Namun yang mereka tinggalkan hanyalah permusuhan dari sebagian orang India dan kemiskinan yang semakin parah.

"Kota Elf: Setahun di Derry"

Di Delhi, kesenjangan ras hanyalah sebagian dari cerita. Dalrymple menulis tentang peran kota dalam perubahan sejarah India.

Dalam pandangan Dalrymple, "Derry adalah kota yang penuh semangat. Meskipun telah berulang kali dibakar oleh penjajah, ribuan tahun setelah ribuan tahun, kota ini masih dibangun kembali; setiap kali seperti burung api, ia bangkit dari api." Kelahiran kembali dan kebangkitan, seperti kepercayaan Hindu pada reinkarnasi, di mana tubuh bereinkarnasi berulang kali hingga menjadi sempurna, Delhi tampaknya ditakdirkan untuk muncul dalam reinkarnasi baru selama ratusan tahun.”

Dari segi silsilah waktu, narasi Dalrymple dimulai dari masa sekarang hingga masa lampau, mulai dari pembantaian kaum Sikh yang dipicu oleh pembunuhan Indira Gandhi pada tahun 1984, hingga migrasi besar-besaran kelompok etnis keagamaan yang disebabkan oleh pemisahan India dan Pakistan pada tahun 1947, hingga Penaklukan kekaisaran Inggris atas India, sejarah Kerajaan Mughal dan Kesultanan Delhi, bahkan epik "Mahabharata", selalu hadir dengan kekerasan di setiap episodenya, terutama pembantaian pada masa pemisahan India dan Pakistan yang menghancurkan. Bukan hanya kehidupan, tapi juga ilusi awal banyak orang India tentang otonomi - mereka pernah berpikir bahwa segalanya akan otomatis berubah jika Inggris pergi, namun kenyataannya tidak demikian.

Pada dekade-dekade setelah memperoleh kemerdekaan, perekonomian India selalu berada di bawah kerangka yang dirancang oleh Nehru. Bertentangan dengan kapitalisme liberal pada masa kolonial, Nehru belajar dari pesatnya perkembangan industri yang terjadi di Jepang dan Uni Soviet dan merasa bahwa hanya negaranya saja yang mampu. Hanya dengan cara ini kita dapat mendorong ekspansi ekonomi dengan kecepatan tinggi hingga batas yang memadai. Ia merancang sistem ekonomi terencana yang tertutup dan didominasi oleh nasionalisasi. Namun, sistem ini hanya bisa menjadi alat bagi kepentingan pribadi untuk mencari kekuasaan dan memonopoli kekuasaan. Korupsi merajalela. Pada saat yang sama, kualitas produk dan layanan sangat rendah, dan kekurangan material sangat parah. Pada awal tahun 1990an, perekonomian India berada di ambang kehancuran.

Pada awal tahun 1990-an, ketika pemerintah India tidak mampu menyelesaikan permasalahan ekonominya, mereka tidak punya pilihan selain beralih ke Dana Moneter Internasional. Prasyarat untuk pinjaman darurat yang terakhir adalah bahwa pemerintah India harus melakukan reformasi pasar bebas secara menyeluruh. Dalam reformasi berikutnya, modal asing dapat masuk ke India, yang telah ditutup selama beberapa dekade, dan memulai proses privatisasi globalisasi, dan juga memulai proses privatisasi dan globalisasi. "Keajaiban Asia Selatan", transformasi Delhi dimulai.

Capital menulis bahwa industri pertama yang mendorong lepas landasnya perekonomian Delhi adalah outsourcing proses bisnis, yang juga merupakan simbol globalisasi India. Pengalihdayaan proses bisnis, atau BPO, didasarkan pada komunikasi modern. Berbagai fungsi perusahaan tidak perlu dilakukan di satu tempat, namun dapat didistribusikan ke seluruh dunia. Oleh karena itu, banyak bisnis non-inti akan dialihkan ke tempat-tempat yang lebih rendah upah, menghemat banyak biaya. Redistribusi fungsi ini telah terjadi di negara-negara lain, namun para pengusaha India setelah liberalisasi pasarlah yang pertama kali mengubah teori ini menjadi kenyataan yang mengubah dunia.

Industri BPO di India pertama kali dimulai pada tahun 1990an, ketika perusahaan-perusahaan India mulai menyediakan pemrosesan data dan dukungan layanan pelanggan kepada pelanggan di Amerika Serikat dan Eropa. Layanan ini mencakup berbagai sektor, termasuk perbankan, layanan kesehatan, ritel, telekomunikasi, dan penerbangan. Tunggu.

Karena Delhi memiliki banyak generasi muda berpendidikan tinggi yang bisa berbahasa Inggris tetapi tidak bisa mendapatkan pekerjaan, industri outsourcing dengan cepat muncul di kota tersebut.

Delhi penuh dengan peluang, namun juga penuh dengan rasa tidak aman

Dalam "Capital", Rana Dasgupta menggambarkan adegan orang melewati lampu lalu lintas di Delhi -

“Klakson mobil berbunyi karena lalu lintas bukanlah arus yang Anda lalui, melainkan hutan yang perlu ditebang. Orang-orang mengemudi seolah-olah orang lain adalah musuh, dan itulah yang terjadi: Siapa pun yang tidak Setiap ruang atau peluang yang Anda manfaatkan dengan kecepatan penuh akan segera direnggut oleh orang lain. Anda akan melihat di sini bahwa ketika lampu menyala merah, semua orang melihat sekeliling untuk memastikan bahwa orang lain tidak boleh licik dan memanfaatkan peluang di depan mereka langsung melewati perempatan dan melewati lalu lintas yang melaju - orang-orang ini berharap dapat menjaga kebebasannya di tengah pembatasan orang biasa seperti lampu lalu lintas juga bergerak maju dengan satu pikiran, menempati setiap jengkal jalan dan berusaha menghalangi mobil di sebelahnya untuk mencegah orang lain lewat di depannya saat lampu merah padam.

"Kekacauan" semacam ini telah lama menjadi label bagi Delhi, dan kekerasan serta kejahatan seksual juga menyebabkan masyarakat panik dan merenung. Masalah yang lebih mendalam terletak pada struktur dasar perekonomian Delhi. Kota ini tentu saja penuh dengan peluang, namun sebagian besar peluang masih lahir dari bentuk sosial yang kurang berorientasi pasar dan tidak memiliki kendala kekuasaan.

Karena marketisasi tidak menyeluruh dan selalu terhambat oleh faktor-faktor seperti politik dan ras, industri apa pun di Delhi pada dasarnya didominasi oleh hak istimewa dan koneksi, yang membuat Delhi tidak mampu melepaskan diri dari korupsi. Pada saat yang sama, karena kekayaan berasal dari hak istimewa, orang kaya tidak bisa menghormati kelas bawah. Sebaliknya, hal ini justru memperkuat masalah kelas yang ada di India.

Justru karena kekayaan terkonsentrasi di tangan segelintir orang, infrastruktur Delhi bahkan India tidak pernah mempertimbangkan masyarakat miskin. Masyarakat miskin sering diusir dari rumahnya, diikuti dengan pembangunan apartemen baru dan gedung perkantoran. Kata "Modal" berusaha keras menjelaskan fakta bahwa sebagian dari kekuatan pendorong perekonomian India berasal dari perambahan yang dilakukan perusahaan terhadap lahan pedesaan.

Awalnya, tanah di India terkonsentrasi di tangan petani. Individu memiliki sedikit tanah dan tidak mau menjualnya. Tidak ada kemungkinan bagi perusahaan untuk memperoleh tanah yang luas secara legal. Oleh karena itu, pemerintah yang korup dan oligarki menginjak-injak kepentingan petani dan menciptakan banyak konflik melalui penjarahan. , juga telah membuat banyak petani menjadi miskin dan hanya bisa hidup di pengasingan di daerah kumuh di kota-kota. Populasi Delhi meningkat drastis justru karena orang-orang yang tidak memiliki tanah ini.

Capital Capital menulis: "Delhi didominasi oleh jenis kekayaan yang sangat istimewa: real estate. Real estate siap untuk diperebutkan, dan tanpa jaringan luas yang terdiri dari politisi, birokrat, dan polisi, hampir mustahil untuk beroperasi dalam skala besar.. . Ada peningkatan umum dalam kejahatan dan kekerasan, dan orang-orang yang telah melaluinya dan memperoleh kekayaan baru adalah orang-orang yang berkuasa dan menakutkan, dan mereka tahu cara membajak kekuasaan negara untuk kepentingan mereka sendiri, dan mereka memiliki polisi dan menakutkan. dukungan geng pemerasan.”

Commonwealth Games 2010 yang diadakan di Delhi pada awalnya dianggap sebagai kesempatan bagi India untuk menunjukkan sisi modern Delhi kepada dunia, namun sebenarnya ini adalah klimaks dari korupsi rekayasa. Renovasi dan peningkatan infrastruktur perkotaan yang dilakukan pemerintah India penuh dengan berbagai transaksi uang listrik. Keluarga kaya memperoleh proyek melalui koneksi politik dan suap, kemudian mensubkontrakkannya dengan harga tinggi.Setelah kontraktor membayar harga yang mahal untuk mengontrak, tentu saja mereka hanya akan melaksanakan proyek tersebut dengan biaya paling rendah dan sikap paling asal-asalan. Dua tahun setelah Olimpiade, proyek-proyek tersebut berada dalam kondisi bobrok. Hal ini bukan merupakan kasus yang terisolasi; infrastruktur yang bobrok dapat dilihat dimana-mana di Delhi, dan hal ini merupakan akibat dari korupsi.

Korupsi dalam sistem pelayanan kesehatan bahkan berdampak pada kelas menengah. Sejak tahun 1990-an, rumah sakit swasta telah menjadi rumah sakit utama di Delhi dan dikendalikan oleh keluarga kaya di Delhi. Dari pembebasan tanah hingga pembangunan rumah sakit, terjadi transaksi kekuasaan dan uang antara mereka dan pejabat pemerintah. Rumah sakit-rumah sakit ini telah merekrut sejumlah besar dokter dari rumah sakit umum, dan pada saat yang sama mengutamakan keuntungan sebelum menyelamatkan nyawa. Pasien harus menjalani berbagai pemeriksaan dan pengobatan berulang yang tidak perlu, menggunakan peralatan dan obat-obatan yang mahal, dan menjadi bangkrut dan menjadi kelas menengah setelah mendapatkannya sakit.

Baik yang kaya maupun yang miskin berebut sumber daya dengan mentalitas “Jika saya tidak mengambil keuntungan, orang lain akan mengambilnya”, uang telah menjadi “satu-satunya bahasa yang dipahami kota ini”, sedemikian rupa sehingga “kita harus pisahkan diri kita dari kevulgarannya dan kurangnya minat pada uang" Jika Anda gigih, Anda perlu mengeluarkan banyak uang.”

Masyarakat di Delhi tahu betul bahwa "setengah dari kekacauan di India adalah strategi birokrasi yang disengaja. Karena jika segala sesuatunya efisien, tidak ada alasan untuk membayar suap." Jadi kelas bawah membenci korupsi dalam sistem, tapi mereka berebut untuk masuk ke sistem untuk memuaskan keinginan mereka akan hak istimewa. Hal ini bahkan menimbulkan paradoks yang aneh: “Politik yang korup adalah sebuah koreksi atas kelambanan kejam masyarakat, sehingga bagi banyak orang, alih-alih menjadi alasan untuk berputus asa, mereka malah menjadi sumber harapan yang besar.”

Yang menyertai mentalitas mencari keuntungan ini adalah absurditas yang disebabkan oleh konservatisme dalam budaya Asia Selatan. Misalnya, banyak orang India yang menyalahkan polusi air pada sistem air keran yang dibangun oleh Inggris. Mereka percaya bahwa sebelumnya, orang India mengambil air dari sumur dan sungai, dapat melihat sumber air, dan mengetahui bahwa mereka akan bergantung pada sumber air tersebut. masa depan, jadi mereka akan melakukannya Namun, setelah Inggris membangun sistem air keran di Delhi, mereka memberikan ilusi kepada orang-orang bahwa "persediaan air tersedia dalam sekejap mata", dan kemudian mereka semakin memperlakukan lingkungan dengan dingin, membuat Delhi dan sumber airnya menjadi kotor.

Cara berpikir tentang melalaikan tanggung jawab seperti ini sebenarnya sudah ada dalam gen budaya Asia Selatan. Rana Dasgupta sampai batas tertentu setuju dengan poin ini, seperti yang dia katakan: "Sinisme Delhi berasal dari sejarahnya, tetapi juga dari perasaan kuno yang terpancar - itu membuat Anda merasa seperti manusia. Dunia ada untuk mencuri, menghancurkan, dan menodai apa yang dimiliki. ”

Namun, Rana Dasgupta masih mencoba menggabungkan "modernisasi" dengan budaya tradisional India, sehingga ia menyesalkan bahwa "dalam banyak hal, proses memasuki sistem global adalah sebuah kegagalan yang memalukan bagi semua fondasi besar negara ini." gejala sisa yang paradoks.”

Apakah kerusakan moral benar-benar berhubungan langsung dengan pembangunan ekonomi? Dari perspektif global, pernyataan ini mungkin tidak benar. Namun tidak dapat disangkal bahwa di Delhi, kekuatan terakhir yang mempengaruhi angkatan kerja India adalah logika konsumerisme global: baru, cepat, dan murah.

Perempuan menghadapi situasi yang lebih sulit lagi, dengan media menyebut Delhi sebagai “ibu kota pemerkosaan” di India karena tingkat kekerasan seksual yang sangat tinggi di sana. Terlebih lagi, “Yang membedakan pemerkosaan di awal abad ke-21 dengan masa lalu adalah bahwa hal tersebut terjadi di tempat umum dan dipadu dengan pelecehan yang mengerikan percakapan di media kota dan di kalangan penduduk... Kebebasan bergerak yang baru diperoleh perempuan telah menjadikan mereka tidak hanya ikon tetapi juga kambing hitam bagi transformasi sosial dan ekonomi India."

Di balik hal ini terdapat tanggung jawab nasionalis yang dipikul oleh perempuan India. Capital menulis bahwa pada abad ke-19, peran gender antara laki-laki dan perempuan mulai berbeda. Kontrol kolonial atas bisnis dan politik berarti bahwa laki-laki harus berkompromi dan beradaptasi dengan kehidupan India agar bisa menjalankan bisnis mereka—menundukkan diri mereka pada hukum, bahasa, pakaian, teknologi, dan adat istiadat sosial Inggris di luar negeri. Tanggung jawab nasionalisme kemudian jatuh pada perempuan untuk mempertahankan eksistensi India yang murni demi kepentingan orang lain, yang berarti berada di luar ruang publik yang sudah rusak. “Perempuan hendaknya berdiam diri di rumah dan menjaga rumah sebagai benteng kemurnian spiritual yang mampu melawan penjajahan jiwa dan menjadi tempat perlindungan bagi pria beristri untuk terlahir kembali.”

Konsep “kemurnian spiritual” menciptakan jaringan emosi dan sejarah yang memenjarakan perempuan India di dalamnya. Inilah sebabnya mengapa sosok perempuan disucikan dalam budaya populer India sepanjang abad ke-20. Bagi sebagian orang, ini adalah fondasi India sendiri. Jika perempuan melepaskan peran mereka di rumah, budaya India tidak akan bisa dibedakan dengan budaya lokal non-religius lainnya di dunia.

Justru karena pengudusan inilah banyak laki-laki yang tidak dapat menerima perempuan memasuki masyarakat. Rana Dasgupta menulis: "'Kebudayaan India' memuja citra ibu rumah tangga yang sempurna, karena pemujaan ini sampai batas tertentu menyiratkan kebencian terhadap perempuan 'publik', dan ketika keduanya 'publik'" Ketika makna-makna ini diterapkan pada perempuan, mereka pasti kekerasan tidak datang dari orang-orang yang tidak punya budaya atau nilai-nilai, tapi dari orang-orang yang paling peduli pada hal-hal tersebut."

Akibatnya, kekerasan terhadap perempuan tidak hanya datang dari kelompok minoritas terpinggirkan yang tidak berpendidikan, namun juga dari masyarakat arus utama dan kelas sosial mana pun. Setelah perekonomian terbuka, gagasan bahwa "perempuan harus mematuhi tradisi India dan tidak pergi bekerja agar terlihat" semakin mendapat dukungan di Delhi.

Akankah warga Delhi menemukan kebahagiaan?

Kelas bawah kesulitan, kelas menengah juga kesulitan. Rana Dasgupta menulis dalam "Capital Capital": "Bagi kelas menengah India yang sedang naik daun, narasi materialis yang sederhana dan blak-blakan menyatakan bahwa pendapatan mereka sekarang berkali-kali lipat dibandingkan dua puluh tahun yang lalu. Kebahagiaan mereka pasti akan meningkat berkali-kali lipat, tetapi banyak hal yang membutuhkan Kebahagiaan dalam hidup juga akan meningkat seiring berjalannya waktu. Faktanya, banyak orang tidak mendapatkan manfaat sama sekali pada tingkat spiritual. Orang memang bisa bahagia dan bebas hal buruk terjadi, Anda harus menghadapinya sendiri.”

Ada juga orang yang menemukan kegembiraan di tengah kesulitan dan menemukan pesona Delhi. Dalam Elf: A Year in Derry, Dalrymple tidak malu dengan sisi Derry yang kurang mulia. Ketika dia berusia 17 tahun, dia mengunjungi Delhi dan langsung terpesona olehnya: "Ini benar-benar berbeda dari apa pun yang pernah saya lihat sebelumnya. Sekilas Delhi tampak dipenuhi dengan kekayaan dan ketidaknyamanan: itu adalah sebuah labirin dan sebuah kota istana; itu adalah labirin dan kota istana. Ada selokan terbuka, jendela berukir indah yang menyaring cahaya, dan lanskap yang dilapisi kubah; ada juga politik yang kacau, kerumunan orang, dan asap yang menyesakkan, bercampur dengan itu bau rempah-rempah.”

Yang paling menarik baginya adalah reruntuhan era yang berbeda, "kemunculan tiba-tiba menara abu yang runtuh, masjid kuno, atau sekolah Islam kuno". Reruntuhan ini menjadi saksi ribuan tahun berbagai budaya dan orang-orang dengan kesadaran berbeda yang "berjalan di trotoar yang sama, minum dari air yang sama, dan kemudian kembali ke debu yang sama".

Banyak orang, seperti Dalrymple, mencari perlindungan di Delhi dan bahkan India. Begitu pula dengan Pankaj Mishra yang lahir di India pada tahun 1969. Saat ini, ia adalah seorang pemikir yang telah lama prihatin terhadap konflik budaya antara Timur dan Barat serta isu-isu pascakolonial. Ia terkenal dengan gaya penulisannya yang fasih dan pandangannya yang tajam. Ia dipuji sebagai "penerus Said" oleh The Economist .

Masa kecil Pankaj Mishra penuh dengan perubahan. Ayah saya lahir di sebuah desa kecil di barat laut India pada tahun 1930-an. Keluarganya awalnya hidup relatif kaya, tetapi para tetua tidak memiliki ambisi. Mereka hanya menginvestasikan uang mereka di real estate dan perhiasan, atau mensponsori satu atau dua kuil lebih dari itu, mereka benar-benar kewalahan dengan tugas-tugas yang sangat berat dan tertelan oleh pekerjaan sehari-hari. Mishra terus terang mengatakan bahwa menurut Nietzsche, mereka paling baik memiliki semacam "kegembiraan budak, tidak bertanggung jawab atas konsekuensi apa pun, dan mereka juga tidak berpikir bahwa apa pun di masa lalu atau masa depan lebih berharga untuk dihargai daripada saat ini."

Meski India saat itu berada di bawah kekuasaan kolonial, namun hal tersebut tidak terasa sama sekali di desa kecil tempat tinggal Mishra. Instansi seperti pengadilan, kantor polisi, dan biro pajak yang mewakili masyarakat modern dan pemerintahan kolonial hanya dapat ditemukan di kota yang paling dekat dengan desa, bahkan jika naik gerobak sapi harus berjalan kaki beberapa jam. Ketika ayah Mishra benar-benar melihat dunia di luar desa, India sudah lepas dari kekuasaan kolonial. Namun seiring berjalannya waktu, karena perubahan struktur ekonomi dan berbagai faktor lainnya, keluarga Mishra menjadi miskin dan terpaksa meninggalkan pedesaan tempat tinggalnya. mereka telah hidup selama beberapa generasi.

Mishra menulis dalam bukunya "The End of Misery" bahwa di India pada saat itu, "jutaan orang mengalami pengalaman seperti itu: mereka terpaksa meninggalkan lingkungan asalnya dan tinggal di negeri asing yang asing dengan tangan kosong. Tenggelam dalam kebebasan dan nyeri."

"Akhir dari Kesengsaraan"

Tentu saja, perubahan dramatis ini juga berarti peluang. Bagi ayah Mishra dan bahkan orang-orang sezamannya, jalan pilihan berdasarkan kelangsungan hidup sangat jelas: “Anda harus pergi ke institusi gaya Barat untuk mendapatkan pendidikan tinggi, seperti perguruan tinggi kedokteran dan teknik. Di sana, ada ribuan orang seperti dia pemuda itu mendapatkan gelarnya dan siap untuk bergabung dengan salah satu dari sedikit pekerjaan yang tersedia di India yang baru merdeka. Jika dia gagal, itu berarti kembali ke kemiskinan di pedesaan, jika dia berhasil, dia dapat memperoleh dan menikmati banyak hal. Kipas angin listrik air, bahkan bungalo, pelayan, dan mobil - inilah kehidupan material yang pernah dinikmati orang Inggris di sini."

Alhasil, kereta uap berangkat dari berbagai tempat dan akhirnya sampai di kota birokrasi dan keuangan terbesar di India-Bombay dan Delhi. Sejak saat itu, India telah mengalami perkembangan ekonomi yang pesat, namun dalam proses ini, hanya ada sedikit pihak yang menang, dan sebagian besar masyarakat India tidak dapat menemukan tempat mereka, apalagi tempat yang sesuai dengan hati mereka.

Menghadapi situasi ini, Pankaj Mishra memulai perjalanan selama satu dekade. Dia berangkat dari desa-desa di kaki pegunungan Himalaya dan mengunjungi Lumbini, tempat kelahiran Sang Buddha, yang tidak lagi megah. Dia pergi ke Delhi, di mana bangunan komersial dan saluran drainase terbuka hidup berdampingan, untuk mendengarkan ketidakpuasan kaum muda dengan ide-ide kuno seperti agama Buddha; di Kashmir, di mana kerusuhan terus berlanjut, dia bertemu dengan semua pembangkang yang hanya bisa melampiaskan amarah dan tangisannya di ruangan yang tertutup dan dingin, akhirnya kembali ke desa di kaki pegunungan Himalaya, di dunia yang penuh dengan ini; kekerasan dan kebingungan, membaca banyak materi sejarah, antar-jemput antara Nietzsche dan Dostoyev Dalam karya Ji dkk., Buddha ditulis ulang.

Ia berupaya menjawab pertanyaan: Dapatkah gagasan Buddha meringankan penderitaan yang disebabkan oleh impotensi politik dunia saat ini? Dari sudut pandang individu, mungkinkah penderitaan yang berkepanjangan ini bisa berakhir sejenak?

Bagi orang India, agama Buddha sangatlah penting. Namun perspektif Mishra jelas melampaui India dan beralih ke kebingungan dan masa depan seluruh umat manusia. Bisakah agama Buddha dan dunia Barat “kompatibel”? Ia pun mencoba memberikan jawaban.

Mishra mengutip ramalan Nietzsche pada akhir abad ke-19: “Ketika ilmu pengetahuan dan kemajuan menghancurkan dunia transenden yang pernah diyakini orang Barat, Tuhan, dan nilai-nilai yang diberikan Tuhan kepada umat manusia, ketika mereka memiliki pemahaman yang jelas tentang dunia. pencapaian besar yang mereka banggakan, bagaimana agama Buddha akan menarik perhatian mereka pada saat yang tepat.”

Nietzsche juga menunjukkan bahwa orang-orang pada masanya terobsesi dengan pertumbuhan ekonomi yang pesat. Mereka tidak tahu bahwa mentalitas seperti itu hanya akan menutupi kebenaran tentang kesia-siaan hidup dan menguras nilai asli masyarakat. Utilitarianisme adalah salah satu dari banyak pengganti agama yang kosong pada abad ke-19 satu.

Pandangan ini juga berlaku dalam masyarakat modern. Orang hanya bisa terus bekerja keras demi apa yang disebut prestasi.Untuk mempertahankan cara hidup, mereka harus membayar mahal. Optimisme ekonomi seperti inilah yang ditentang oleh Mishra. Dia tidak percaya bahwa ketika pengeluaran setiap orang terus meningkat, kepentingan semua orang pasti akan meningkat. Ia bahkan berargumentasi bahwa yang terjadi justru sebaliknya, pengeluaran setiap orang akan menambah kerugian secara keseluruhan: jumlah orang akan menjadi lebih kecil.

Masalah inilah yang dihadapi Delhi dan bahkan India. "Capital Capital" percaya: "India 'mewarisi' globalisasi, seperti seseorang yang mewarisi warisan - penuh dengan kemungkinan ekonomi baru dan penuh dengan duka yang mendalam.”

Namun masuknya modal jelas bukan keseluruhan masalahnya. Semakin “Modal” menekankan efek samping dari modal, semakin ia mengungkapkan sebuah fakta yang tidak masuk akal: budaya tradisional India dan hierarki yang mengakar membuat mustahil untuk membangun masyarakat pendukung. Mekanisme (seperti jaminan kesejahteraan bagi masyarakat miskin) digunakan untuk membatasi sisi modal yang mencari keuntungan. Sebaliknya, karena adanya sistem hierarki, kekuasaan mengikis pasar dan pencarian rente kekuasaan menjadi “fitur standar”. "

Rana Dasgupta menyesalkan: "Beberapa orang mungkin berpikir bahwa tempat seperti Delhi, di mana kesenjangan sangat mengakar, akan menumbuhkan keinginan untuk demokrasi, namun kenyataannya tidak demikian. Ilusi masyarakat Delhi bersifat feodal. Bahkan mereka yang hanya memiliki sedikit hak sosial juga Mereka sangat menghormati hak-hak istimewa dari kelompok yang berkuasa. Mereka mungkin berharap suatu hari nanti mereka juga dapat menikmati hak-hak istimewa yang sama di atas hukum dan adat istiadat.”

Ini bukan nasib yang hanya terjadi di Delhi atau bahkan India. "Capital" menggambarkan fakta bahwa suatu tempat dengan kekayaan yang mempesona dan budaya yang kompleks diambil alih oleh rezim kolonial. Kekayaan dan budaya tersebut terguncang dan dijungkirbalikkan. Perebutan kekuasaan yang besar berujung pada bencana genosida. Namun pemerintahan pascakolonial lainnya memulai proyek rekayasa ekonomi besar-besaran, namun pada akhirnya mereka kelelahan dan memberi jalan bagi kekuatan pasar bebas yang dinamis. Kisah ini, dengan sedikit variasi saja, adalah sejarah dunia modern.