νέα

한어Русский языкEnglishFrançaisIndonesianSanskrit日本語DeutschPortuguêsΕλληνικάespañolItalianoSuomalainenLatina

Το Δελχί, στην Ινδία, είναι μια πολύ ιδιαίτερη πόλη. Είναι τόσο ακμάζουσα όσο και χαοτική. Το χάσμα μεταξύ των πλουσίων και των φτωχών είναι εκπληκτικό. Η απληστία, η βία, το άγχος και η περιθωριοποίηση έχουν γίνει λέξεις κλειδιά για την κατανόηση αυτής της πόλης.

Η Rana Dasgupta γράφει στο Capital Capital: The Beauty and Savagery of 21st-Century Delhi: «Το Δελχί έχει εμμονή με τα χρήματα, τη μόνη γλώσσα που καταλαβαίνει η πόλη, και για να ελευθερωθεί από τη χυδαιότητα της και το να είσαι εμμονή με τα χρήματα απαιτεί να ξοδέψεις πολλά χρήματα Είναι μια περίεργη, αυτοκαταστροφική λογική».

Πρωτεύουσα: Η ομορφιά και η αγριότητα του Δελχί στον 21ο αιώνα

Αυτό περιπλέκει επίσης τα πράγματα για τους Δελχίτες, συνέχισε, γράφοντας: «Οι άνθρωποι πάντα υποθέτουν ότι μια ομάδα που προφανώς πλουτίζει πρέπει να έχει μια εσωτερική ζωή τόσο ομαλή όσο οι εξωτερικοί οικονομικοί δείκτες. Αλλά σε αυτόν τον αναδυόμενο κόσμο, στις πόλεις, η επιτάχυνση της αλλαγής. Συχνά γίνεται μια χαοτική καταιγίδα. Όσο περισσότερα χρήματα βγάζουν οι άνθρωποι, τόσο πιο παράλογα γίνονται τα πράγματα».

Το πρόσωπο των ανθρώπων είναι το πρόσωπο της πόλης και το Δελχί δεν αποτελεί εξαίρεση: «Αν κάποτε πιστεύαμε ότι αυτή η πόλη θα μπορούσε να διδάξει στον υπόλοιπο κόσμο πώς να ζει στον 21ο αιώνα, τώρα ήμασταν απογοητευμένοι αργότερα έγινε κραυγαλέα ;Η δύναμη της ελίτ επεκτείνεται άσκοπα εις βάρος των άλλων ό,τι ήταν κάποτε αργό, ιδιωτικό και μοναδικό έχει γίνει γρήγορα, τεράστια και ομοιογενή - είναι δύσκολο να ονειρευτείς ένα μέλλον που μπορεί να εκπλήξει τους ανθρώπους... Αυτό. Η πόλη δεν χτίζει πλέον έναν παράδεισο για να εμπνεύσει τον κόσμο, αλλά προσπαθεί να αποσυρθεί από το χείλος της κόλασης».

Το νέο και το παλιό Δελχί δεν είναι απλώς γεωγραφικές διαιρέσεις, αλλά χωρίζονται και χρονικά.

Η ιστορία του Δελχί, που διασχίζει την πόλη από τον ποταμό Yamuna, παραπόταμο του Γάγγη, μπορεί να αναχθεί στον 5ο αιώνα π.Χ. Τον 13ο αιώνα μ.Χ., οι Τούρκοι ίδρυσαν εδώ το Σουλτανάτο του Δελχί, το οποίο κράτησε τριακόσια χρόνια, και εισήγαγε μεγάλο αριθμό πολιτιστικών εθίμων της Κεντρικής Ασίας. Στις αρχές του 16ου αιώνα, ιδρύθηκε η Αυτοκρατορία των Mughal και η πρωτεύουσά της μεταφέρθηκε στο Δελχί το 1638. Η άφιξη των Βρετανών στα μέσα του 19ου αιώνα έκανε την κουλτούρα του Δελχί ακόμη πιο μοναδική, με ένα μείγμα πολιτισμού της Βόρειας Ινδίας, Περσικής κουλτούρας, Αραβικής κουλτούρας, Ισλαμικής κουλτούρας, ακόμη και δυτικού πολιτισμού.

Ναός Akshardham

Η επιρροή του βρετανικού πολιτισμού στο Δελχί και την Ινδία ξεπερνά αυτή άλλων πολιτισμών που έχουν ριζώσει περισσότερο στο Δελχί. Στο βιβλίο "City of Elves", ο William Dalrymple περιγράφει την περίπλοκη κοινωνική δομή του Δελχί: "Οι Ινδιάνοι και οι Βρετανοί ήταν τόσο περήφανοι για την καταγωγή τους που οι "μισογυνοί" δεν εμφανίστηκαν ποτέ πραγματικά. Τουλάχιστον, η οικογένεια Skinner εξακολουθεί να έχει κάποια θέση στην κοινωνία του Δελχί, αλλά η κατάσταση των περισσότερων άλλων αγγλο-ινδικών μικτών παιδιών χειροτερεύει χρόνο με το χρόνο και η κατάστασή τους γίνεται όλο και πιο δύσκολη, τόσο οι Ινδοί όσο και οι Βρετανοί έχουν σοβαρές προκαταλήψεις και διακρίσεις εναντίον τους Υπέφεραν όλο και περισσότερο: οι Ινδιάνοι αρνούνταν να συναναστραφούν μαζί τους και περιφρονούσαν την άγρια ​​πίστη τους στους Βρετανούς, ενώ οι Βρετανοί τους εξοστρακίζανε από κλαμπ και κοινωνικά σαλόνια και τους χλεύαζαν ανελέητα πίσω από την πλάτη τους».

Ο Τζέιμς Σκίνερ στο βιβλίο ήταν συνταγματάρχης και διάσημος πρώτος άποικος τον 19ο αιώνα. Είναι μικτή φυλή και αυτή η ταυτότητα έχει προβληματίσει τη ζωή του. Ως στρατιώτης, πολέμησε παντού και ήταν πλούσιος σε πείρα και γεμάτος γοητεία, αλλά το χρώμα του δέρματός του τον έκανε να συναντήσει τον αποκλεισμό και την προκατάληψη.

Ο πατέρας του Skinner ήταν ένας σκωτσέζος μισθοφόρος και η μητέρα του ήταν μια πρώην πριγκίπισσα Rajput. Ως εκ τούτου, έχει τόσο σκωτσέζικη όσο και ινδική καταγωγή.

Αυτό συνέβη επειδή από το 1792 δεν ήταν πλέον δυνατή η απόκτηση θέσης στον στρατό της Εταιρείας Ανατολικών Ινδιών, εφόσον ένας από τους γονείς ήταν Ινδός. Ως εκ τούτου, ο James Skinner αναγκάστηκε να εγκαταλείψει τη δυτικοποιημένη Βεγγάλη σε ηλικία 18 ετών για να υπηρετήσει στον στρατό του κύριου εχθρού της Εταιρείας Ανατολικών Ινδιών. Αλλά ακόμα κι έτσι, «ακριβώς όπως το ανάμεικτο αίμα του Skinner οδήγησε στον αποκλεισμό του από τον στρατό της Εταιρείας Ανατολικών Ινδιών, οι ίδιες αδυναμίες εμπόδισαν την καριέρα του στον στρατό των αντιπάλων της Εταιρείας.

Η Ινδία έχει τα δικά της ιδιαίτερα χαρακτηριστικά Στη Λατινική Αμερική, αυτοί που κυβερνούν τις αποικίες είναι συχνά εκείνοι οι μικτές στρατιώτες που γεννήθηκαν από Ινδούς και οι άποικοι είναι ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα. Αλλά στην Ινδία, «οποιαδήποτε πρόταση για «μεικτό αίμα» αναζωπύρωσε την τυφλή προκατάληψη της βικτωριανής εποχής και στο Δελχί τα παιδιά Skinner έγιναν ο πισινός της βρετανικής γελοιοποίησης».

Αν αυτό ισχύει ακόμη και για μια οικογένεια με μια συγκεκριμένη κοινωνική θέση όπως αυτή του Skinner, τότε μπορεί κανείς να φανταστεί την τύχη των περισσότερων αγγλο-ινδών μικτών παιδιών. Αργότερα, μετανάστευσαν σε μεγάλους αριθμούς. Όσοι παραμένουν στην Ινδία είναι συνήθως αισιόδοξοι, μεγαλύτεροι ή νοσταλγοί. Αλλά αυτό που άφησαν πίσω τους ήταν η εχθρότητα από ορισμένους Ινδούς και η επιδείνωση της φτώχειας.

"Elf City: A Year in Derry"

Στο Δελχί, το φυλετικό χάσμα είναι μόνο ένα μέρος της ιστορίας. Ο Dalrymple γράφει για το ρόλο της πόλης στις ιστορικές αλλαγές της Ινδίας.

Κατά την άποψη του Dalrymple, "Το Ντέρι είναι μια πόλη γεμάτη πνεύματα. Αν και έχει καεί από εισβολείς ξανά και ξανά, χιλιάδες χρόνια μετά από χιλιάδες χρόνια, η πόλη εξακολουθεί να ξαναχτίζεται· κάθε φορά σαν πτηνό της φωτιάς, σηκώνεται από τη φωτιά." Αναγέννηση και άνοδος, ακριβώς όπως η ινδουιστική πίστη στη μετενσάρκωση, όπου το σώμα μετενσαρκώνεται ξανά και ξανά μέχρι να γίνει τέλειο, το Δελχί φαίνεται προορισμένο να εμφανίζεται σε νέες μετενσαρκώσεις για εκατοντάδες χρόνια».

Όσον αφορά τη χρονική γενεαλογία, η αφήγηση του Dalrymple πηγαίνει από πρόσφατη σε μακρινή, από τη σφαγή των Σιχ που προκλήθηκε από τη δολοφονία της Indira Gandhi το 1984, στη μεγάλη μετανάστευση θρησκευτικών εθνοτικών ομάδων που προκλήθηκε από τη διχοτόμηση της Ινδίας και του Πακιστάν το 1947, Βρετανοί Η αυτοκρατορική κατάκτηση της Ινδίας, η ιστορία της αυτοκρατορίας των Mughal και του σουλτανάτου του Δελχί, ακόμη και το έπος "Mahabharata", υπάρχει πάντα η παρουσία βίας σε κάθε επεισόδιο, ειδικά η σφαγή κατά τη διχοτόμηση της Ινδίας και του Πακιστάν, που κατέστρεψε Όχι μόνο η ζωή, αλλά και οι αρχικές ψευδαισθήσεις πολλών Ινδών για την αυτονομία - κάποτε πίστευαν ότι όλα θα άλλαζαν αυτόματα αν έφευγαν οι Βρετανοί, αλλά αυτό δεν συνέβη.

Τις δεκαετίες μετά την απόκτηση της ανεξαρτησίας, η ινδική οικονομία βρισκόταν πάντα κάτω από το πλαίσιο που σχεδίαζε ο Νεχρού Σε αντίθεση με τον φιλελεύθερο καπιταλισμό της αποικιακής περιόδου, ο Νεχρού έμαθε από την ταχεία βιομηχανική ανάπτυξη που συνέβη στην Ιαπωνία και τη Σοβιετική Ένωση και ένιωθε ότι μόνο η χώρα. Μόνο τότε μπορούμε να προωθήσουμε την οικονομική επέκταση με μεγάλη ταχύτητα σε επαρκή βαθμό. Σχεδίασε ένα σχεδιασμένο οικονομικό σύστημα που ήταν κλειστό και κυριαρχούσε η εθνικοποίηση. Ωστόσο, αυτό το σύστημα μπορεί να γίνει μόνο εργαλείο για την αναζήτηση εξουσίας και τη μονοπωλιακή διαφθορά. Ταυτόχρονα, η ποιότητα των προϊόντων και των υπηρεσιών είναι εξαιρετικά χαμηλή και οι ελλείψεις υλικών είναι σοβαρές. Στις αρχές της δεκαετίας του 1990, η ινδική οικονομία ήταν στα πρόθυρα της κατάρρευσης.

Στις αρχές της δεκαετίας του 1990, όταν η ινδική κυβέρνηση δεν ήταν σε θέση να λύσει τα οικονομικά της προβλήματα, δεν είχε άλλη επιλογή από το να στραφεί στο Διεθνές Νομισματικό Ταμείο. Η προϋπόθεση για τα δάνεια έκτακτης ανάγκης της τελευταίας ήταν ότι η ινδική κυβέρνηση πρέπει να πραγματοποιήσει εκτενείς μεταρρυθμίσεις στην ελεύθερη αγορά η παγκοσμιοποίηση, και επίσης ξεκίνησε η διαδικασία ιδιωτικοποίησης και παγκοσμιοποίησης «Το θαύμα της Νότιας Ασίας», ξεκίνησε ο μετασχηματισμός του Δελχί.

Η «Capital» έγραψε ότι η πρώτη βιομηχανία που ώθησε την οικονομική απογείωση του Δελχί ήταν η εξωτερική ανάθεση επιχειρηματικών διαδικασιών, η οποία είναι επίσης σύμβολο της παγκοσμιοποίησης της Ινδίας. Η εξωτερική ανάθεση επιχειρηματικών διαδικασιών, ή BPO, βασίζεται σε σύγχρονες επικοινωνίες. Οι διαφορετικές λειτουργίες μιας εταιρείας δεν χρειάζεται να εκτελούνται σε ένα μέρος, αλλά μπορούν να διανεμηθούν σε όλο τον κόσμο μισθούς, εξοικονομώντας πολλά έξοδα. Αυτή η ανακατανομή των λειτουργιών είχε ήδη συμβεί σε άλλες χώρες, αλλά ήταν οι Ινδοί επιχειρηματίες μετά την απελευθέρωση της αγοράς που μετέτρεψαν για πρώτη φορά αυτή τη θεωρία σε μια πραγματικότητα που άλλαζε τον κόσμο.

Η βιομηχανία BPO στην Ινδία ξεκίνησε για πρώτη φορά τη δεκαετία του 1990, όταν οι ινδικές εταιρείες άρχισαν να παρέχουν υποστήριξη επεξεργασίας δεδομένων και εξυπηρέτησης πελατών σε πελάτες στις Ηνωμένες Πολιτείες και την Ευρώπη. Περιμένετε.

Δεδομένου ότι το Δελχί έχει μεγάλο αριθμό υψηλά μορφωμένων νέων που μπορούν να μιλούν αγγλικά αλλά δεν μπορούν να βρουν δουλειά, η βιομηχανία outsourcing εμφανίστηκε γρήγορα στην πόλη.

Το Δελχί είναι γεμάτο ευκαιρίες, αλλά και γεμάτο ανασφάλειες

Στο "Capital", η Rana Dasgupta περιγράφει τη σκηνή ανθρώπων που περνούν τα φανάρια στο Δελχί -

«Οι κόρνες του αυτοκινήτου βουίζουν γιατί η κίνηση δεν είναι ένα ρεύμα με το οποίο πηγαίνεις, αλλά μια ζούγκλα που πρέπει να σκαλιστεί, οι άνθρωποι οδηγούν σαν να είναι όλοι οι άλλοι εχθροί, και αυτό ακριβώς είναι: Όποιος δεν το κάνει Οποιοδήποτε χώρο ή ευκαιρία αδράξετε με πλήρη ταχύτητα θα αρπάξουν αμέσως οι άλλοι Θα δείτε εδώ ότι όταν το φως είναι κόκκινο, όλοι κοιτάζουν γύρω τους για να διασφαλίσουν ότι οι άλλοι δεν μπορούν να είναι πονηροί και να αδράξουν την ευκαιρία μπροστά τους κατευθείαν μέσα από τη διασταύρωση και πέρασαν από την αντίθετη κυκλοφορία - αυτοί οι άνθρωποι ήλπιζαν να διατηρήσουν την ελευθερία τους ανάμεσα στους περιορισμούς για τους απλούς ανθρώπους, όπως τα φανάρια, επίσης, προχώρησαν μόνοι τους, καταλαμβάνοντας κάθε ίντσα αυτοκίνητα δίπλα τους για να μην περάσουν άλλοι από μπροστά τους όταν σβήσει το κόκκινο φανάρι».

Αυτό το είδος «χάους» αποτελεί εδώ και καιρό ταμπέλα για το Δελχί, και η βία και τα σεξουαλικά εγκλήματα έχουν επίσης προκαλέσει πανικό και προβληματισμό στους ανθρώπους. Το βαθύτερο πρόβλημα βρίσκεται στην υποκείμενη δομή της οικονομίας του Δελχί. Είναι σίγουρα μια πόλη γεμάτη ευκαιρίες, αλλά οι περισσότερες ευκαιρίες εξακολουθούν να γεννιούνται κάτω από μια κοινωνική μορφή που δεν είναι αρκετά προσανατολισμένη στην αγορά και στερείται περιορισμών ισχύος.

Επειδή η εμπορευματοποίηση δεν είναι πλήρης και πάντα παρεμποδίζεται από παράγοντες όπως η πολιτική και η φυλή, οποιαδήποτε βιομηχανία στο Δελχί κυριαρχείται ουσιαστικά από προνόμια και συνδέσεις, γεγονός που καθιστά το Δελχί ανίκανο να απελευθερωθεί από τη διαφθορά. Ταυτόχρονα, επειδή ο πλούτος προέρχεται από τα προνόμια, οι πλούσιοι δεν μπορούν να έχουν κανέναν σεβασμό για την κατώτερη τάξη, αντίθετα, εδραιώνει το αρχικό ταξικό πρόβλημα της Ινδίας.

Ακριβώς επειδή ο πλούτος είναι συγκεντρωμένος στα χέρια λίγων ανθρώπων, οι υποδομές του Δελχί, ακόμη και της Ινδίας, δεν έχουν σκεφτεί ποτέ τους φτωχούς. Το «Κεφάλαιο» καταβάλλει κάθε δυνατή προσπάθεια για να εξηγήσει το γεγονός ότι μέρος της κινητήριας δύναμης της οικονομίας της Ινδίας προέρχεται από την εταιρική καταπάτηση της αγροτικής γης.

Αρχικά, η γη στην Ινδία ήταν συγκεντρωμένη στα χέρια των αγροτών και δεν ήταν πρόθυμοι να την πουλήσουν και δημιούργησε πολλές συγκρούσεις μέσω της λεηλασίας, έχει επίσης περιορίσει πολλούς αγρότες σε άθλια φτώχεια και μπορεί να ζει μόνο στην εξορία σε φτωχογειτονιές στις πόλεις.

Η Capital Capital γράφει: «Το Δελχί κυριαρχείται από ένα πολύ ιδιαίτερο είδος πλούτου: η ακίνητη περιουσία είναι προς αρπαγή, και χωρίς ένα εκτεταμένο δίκτυο αμειβόμενων πολιτικών, γραφειοκρατών και αστυνομικών, είναι σχεδόν αδύνατο να λειτουργήσει σε μεγάλη κλίμακα. Υπάρχει μια γενική κλιμάκωση του εγκλήματος και της βίας, και οι άνθρωποι που το πέρασαν και απέκτησαν νέο πλούτο είναι πανίσχυροι και τρομακτικοί, και ξέρουν πώς να κλέβουν την εξουσία του κράτους για να εξυπηρετήσουν τα δικά τους συμφέροντα, και έχουν αστυνομία και τρομακτικά. υποστήριξη συμμοριών εκβιασμών».

Οι Αγώνες της Κοινοπολιτείας του 2010 που διεξήχθησαν στο Δελχί θεωρήθηκαν αρχικά ως μια ευκαιρία για την Ινδία να δείξει τη σύγχρονη πλευρά του Δελχί στον κόσμο, αλλά στην πραγματικότητα ήταν το αποκορύφωμα της μηχανικής διαφθοράς. Η ανακαίνιση και η αναβάθμιση των αστικών υποδομών από την ινδική κυβέρνηση είναι γεμάτη από διάφορες συναλλαγές με χρήματα από την εξουσία. Οι πλούσιες οικογένειες αποκτούν έργα μέσω πολιτικών διασυνδέσεων και δωροδοκιών και στη συνέχεια τα αναθέτουν σε υπεργολαβίες σε υψηλές τιμές Αφού οι εργολάβοι πληρώσουν τεράστιες τιμές για συμβάσεις, φυσικά θα πραγματοποιήσουν τα έργα μόνο με το χαμηλότερο κόστος και με την πιο επιπόλαιη στάση. Δύο χρόνια μετά τους Αγώνες, τα έργα ήταν σε ερειπωμένη κατάσταση. Αυτή δεν είναι μια μεμονωμένη περίπτωση.

Η διαφθορά στο σύστημα ιατρικών υπηρεσιών έχει επηρεάσει ακόμη και τη μεσαία τάξη. Από τη δεκαετία του 1990, τα ιδιωτικά νοσοκομεία έχουν γίνει το κύριο ρεύμα στο Δελχί. Ελέγχονται από πλούσιες οικογένειες στο Δελχί. Αυτά τα νοσοκομεία έχουν λαθροχειρήσει μεγάλο αριθμό γιατρών από δημόσια νοσοκομεία και ταυτόχρονα βάζουν τα κέρδη πριν σώσουν ζωές. άρρωστος.

Και οι πλούσιοι και οι φτωχοί παλεύουν για πόρους με τη νοοτροπία «αν δεν εκμεταλλευτώ, κάποιος άλλος θα το αφαιρέσει», τα χρήματα έχουν γίνει «η μόνη γλώσσα που καταλαβαίνει αυτή η πόλη», τόσο που «πρέπει ξεχωρίζουμε από τη χυδαιότητα και την έλλειψη ενδιαφέροντος για τα χρήματα" Αν είστε επίμονοι, πρέπει να ξοδέψετε πολλά χρήματα."

Οι άνθρωποι στο Δελχί γνωρίζουν πολύ καλά ότι "το μισό από το χάος στην Ινδία είναι μια σκόπιμη στρατηγική της γραφειοκρατίας. Γιατί αν τα πράγματα ήταν αποτελεσματικά, δεν θα υπήρχε λόγος να πληρώνουν δωροδοκίες, η κατώτερη τάξη μισεί τη διαφθορά του συστήματος, αλλά." προσπαθούν να μπουν στο σύστημα για να ικανοποιήσουν την επιθυμία τους για προνόμια. Αυτό οδηγεί ακόμη και σε ένα παράδοξο παράδοξο: «Η διεφθαρμένη πολιτική είναι μια διόρθωση στη σκληρή αδράνεια της υπόλοιπης κοινωνίας, και έτσι για πολλούς ανθρώπους, αντί να αποτελούν λόγο απόγνωσης, γίνονται κύρια πηγή ελπίδας».

Αυτή η νοοτροπία αναζήτησης κέρδους συνοδεύεται από τον παραλογισμό που προκαλεί ο συντηρητισμός στον πολιτισμό της Νότιας Ασίας. Για παράδειγμα, πολλοί Ινδοί κατηγορούν για τη ρύπανση του νερού το σύστημα νερού της βρύσης που δημιούργησαν οι Βρετανοί. το μέλλον, έτσι θα έκαναν Ωστόσο, αφού οι Βρετανοί καθιέρωσαν το σύστημα νερού της βρύσης στο Δελχί, έδωσαν στους ανθρώπους την ψευδαίσθηση ότι "υπάρχει ανεξάντλητη παροχή νερού στη σταγόνα ενός καπέλου" και στη συνέχεια περιποιήθηκαν το περιβάλλον όλο και περισσότερο ψυχρά, κάνοντας το Δελχί και τους υδάτινους πόρους του βρώμικο.

Αυτός ο τρόπος σκέψης για την αποφυγή της ευθύνης υπάρχει στην πραγματικότητα στα γονίδια της νοτιοασιατικής κουλτούρας. Η Rana Dasgupta συμφωνεί σε αυτό το σημείο σε κάποιο βαθμό, όπως το θέτει: «Ο κυνισμός του Δελχί προέρχεται από την ιστορία του, αλλά και από μια αρχαία αίσθηση που αποπνέει - σε κάνει να νιώθεις άνθρωπος. Ο κόσμος υπάρχει για να κλέβει, να καταστρέφει και να βεβηλώνει ό,τι κατέχει. ”

Ωστόσο, ο Rana Dasgupta προσπάθησε ακόμα να συνδυάσει τον «εκσυγχρονισμό» με την παραδοσιακή ινδική κουλτούρα, έτσι θρηνούσε ότι «από πολλές απόψεις, η διαδικασία εισόδου στο παγκόσμιο σύστημα είναι ντροπή για όλα τα μεγάλα θεμέλια αυτής της χώρας παράδοξες συνέπειες».

Συνδέεται πραγματικά η ηθική φθορά με την οικονομική ανάπτυξη; Από παγκόσμια άποψη, αυτή η δήλωση μπορεί να μην είναι αληθινή. Αλλά είναι αναμφισβήτητο ότι στο Δελχί, η τελική δύναμη που δρα στο ινδικό εργατικό δυναμικό είναι η λογική του παγκόσμιου καταναλωτισμού: νέα, γρήγορη και φθηνή.

Οι γυναίκες αντιμετωπίζουν μια ακόμη πιο σκληρή κατάσταση, με τα μέσα ενημέρωσης να αποκαλούν το Δελχί «πρωτεύουσα των βιασμών» της Ινδίας λόγω του ανησυχητικά υψηλού ποσοστού σεξουαλικών επιθέσεων. Επιπλέον, «Αυτό που κάνει τον βιασμό στις αρχές του 21ου αιώνα να διαφέρει από το παρελθόν είναι ότι συμβαίνει σε δημόσιους χώρους και συνδυάζεται με φρικιαστική κακοποίηση συζήτηση στα μέσα ενημέρωσης της πόλης και μεταξύ των κατοίκων... Η νέα ελευθερία κινήσεων των γυναικών τις έχει κάνει όχι μόνο εικόνες, αλλά και αποδιοπομπαίο τράγο για τον κοινωνικό και οικονομικό μετασχηματισμό της Ινδίας».

Πίσω από αυτό βρίσκεται η εθνικιστική ευθύνη που φέρουν οι Ινδές γυναίκες. Το «Capital» γράφει ότι τον 19ο αιώνα, οι ρόλοι των φύλων ανδρών και γυναικών άρχισαν να αποκλίνουν. Ο αποικιακός έλεγχος των επιχειρήσεων και της πολιτικής σήμαινε ότι οι άνδρες έπρεπε να συμβιβαστούν και να προσαρμοστούν στην ινδική ζωή για να συνεχίσουν τις δουλειές τους - υποτάσσοντας τους εαυτούς τους στους βρετανικούς νόμους, τη γλώσσα, το ντύσιμο, την τεχνολογία και τα κοινωνικά έθιμα έξω. Στη συνέχεια, το βάρος του εθνικισμού πέφτει στις γυναίκες να διατηρήσουν την αγνή ύπαρξη της Ινδίας για λογαριασμό άλλων, πράγμα που σημαίνει να μείνουν έξω από μια ήδη διεφθαρμένη δημόσια σφαίρα. «Οι γυναίκες πρέπει να μένουν στο σπίτι και να διατηρούν το σπίτι ως φρούριο πνευματικής αγνότητας που μπορεί να αντισταθεί στον αποικισμό της ψυχής και να γίνει καταφύγιο για τους παντρεμένους άντρες που θα ξαναγεννηθούν».

Η έννοια της «πνευματικής αγνότητας» δημιουργεί έτσι έναν ιστό συναισθημάτων και ιστορίας που φυλακίζει τις Ινδές γυναίκες μέσα του. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η γυναικεία φιγούρα καθαγιάστηκε στην ινδική λαϊκή κουλτούρα σε όλη τη διάρκεια του 20ου αιώνα. Για κάποιους, είναι το θεμέλιο της ίδιας της Ινδίας. Εάν οι γυναίκες εγκατέλειπαν τους ρόλους τους στο σπίτι, η ινδική κουλτούρα θα ήταν δυσδιάκριτη από άλλες μη θρησκευτικές τοπικές κουλτούρες στον κόσμο.

Ακριβώς λόγω αυτού του αγιασμού αμέτρητοι άντρες δεν μπορούν να δεχτούν την είσοδο των γυναικών στην κοινωνία. Η Rana Dasgupta γράφει: «Η «ινδική κουλτούρα» λατρεύει την εικόνα της τέλειας νοικοκυράς, γιατί αυτή η λατρεία υποδηλώνει σε κάποιο βαθμό ένα μίσος για τις «δημόσιες» γυναίκες, και όταν και οι δύο «δημόσιες» «Όταν αυτές οι έννοιες εφαρμόζονται στις γυναίκες, είναι αναπόφευκτα Η βία δεν προέρχεται από άντρες που δεν έχουν κουλτούρα ή αξίες, αλλά από άνδρες που ενδιαφέρονται περισσότερο για αυτά τα πράγματα».

Ως αποτέλεσμα, η βία κατά των γυναικών δεν προέρχεται μόνο από αμόρφωτες περιθωριοποιημένες μειονότητες, αλλά και από την κυρίαρχη κοινωνία και οποιαδήποτε κοινωνική τάξη. Μετά το άνοιγμα της οικονομίας, η ιδέα ότι «οι γυναίκες πρέπει να τηρούν τις ινδικές παραδόσεις και να μην βγαίνουν στη δουλειά για να είναι ορατές» κερδίζει όλο και μεγαλύτερη υποστήριξη στο Δελχί.

Θα βρουν οι Δελχίτες την ευτυχία;

Η κατώτερη τάξη περνάει δύσκολα, και η μεσαία τάξη έχει επίσης προβλήματα. Η Rana Dasgupta έγραψε στο "Capital Capital": "Για την ανερχόμενη μεσαία τάξη της Ινδίας, η απλή και ωμή υλιστική αφήγηση υποστηρίζει ότι το εισόδημά τους τώρα είναι πολλαπλάσιο από αυτό που ήταν πριν από είκοσι χρόνια. Η ευτυχία τους σίγουρα θα αυξηθεί πολλές φορές, αλλά πολλά πράγματα που χρειάζονται μακριά η ευτυχία στη ζωή θα επεκταθεί ανάλογα κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου Στην πραγματικότητα, πολλοί άνθρωποι δεν θα ωφεληθούν καθόλου σε πνευματικό επίπεδο συμβαίνει κακό, πρέπει να το αντιμετωπίσεις μόνος σου».

Υπάρχουν επίσης άνθρωποι που βρίσκουν τη χαρά στη μέση των κακουχιών και βρίσκουν τη γοητεία του Δελχί. Στο Elf: A Year in Derry, ο Dalrymple δεν ντρέπεται για την λιγότερο από ένδοξη πλευρά του Derry. Όταν ήταν 17 ετών, επισκέφτηκε το Δελχί και γοητεύτηκε αμέσως από αυτό: "Ήταν τελείως διαφορετικό από οτιδήποτε είχα δει ποτέ πριν. Το Δελχί φαινόταν με την πρώτη ματιά να ξεχειλίζει από πλούτο και δυσφορία: ήταν ένας λαβύρινθος και μια πόλη Τα ανάκτορα ήταν και ένας λαβύρινθος και μια πόλη με παλάτια μυρωδιά μπαχαρικών».

Αυτό που τον ελκύει περισσότερο είναι τα ερείπια διαφορετικών εποχών, «η ξαφνική εμφάνιση κατεστραμμένων τέφρων πύργων, αρχαίων τζαμιών ή αρχαίων ισλαμικών σχολείων». Αυτά τα ερείπια μαρτυρούν χιλιάδες χρόνια διαφορετικών πολιτισμών και ανθρώπων με διαφορετικές συνειδήσεις που «περπάτησαν στα ίδια πεζοδρόμια, έπιναν από το ίδιο νερό και μετά επέστρεψαν στην ίδια σκόνη».

Πολλοί άνθρωποι, όπως ο Dalrymple, έχουν αναζητήσει καταφύγιο στο Δελχί, ακόμη και στην Ινδία. Αυτή είναι η περίπτωση του Pankaj Mishra, ο οποίος γεννήθηκε στην Ινδία το 1969. Σήμερα, είναι ένας στοχαστής που ανησυχεί εδώ και καιρό για την πολιτιστική σύγκρουση μεταξύ Ανατολής και Δύσης και για τα μετα-αποικιακά ζητήματα. Είναι διάσημος για το εύγλωττο στυλ γραφής και τις αιχμηρές απόψεις του .

Η παιδική ηλικία του Pankaj Mishra ήταν γεμάτη αλλαγές. Ο πατέρας μου γεννήθηκε σε ένα μικρό χωριό στη βορειοδυτική Ινδία τη δεκαετία του 1930, η οικογένειά του ζούσε αρχικά μια σχετικά πλούσια ζωή, αλλά οι πρεσβύτεροι δεν είχαν φιλοδοξίες μόνο σε ακίνητα και κοσμήματα από αυτό, κατακλύζονταν εντελώς από εξαιρετικά επαχθή καθήκοντα. Ο Μίσρα είπε ειλικρινά ότι σύμφωνα με τον Νίτσε, στην καλύτερη περίπτωση, μπορούν να έχουν ένα είδος «σκλαβικής χαράς, ούτε υπεύθυνη για τις συνέπειες τίποτε, ούτε πιστεύουν ότι οτιδήποτε στο παρελθόν ή το μέλλον αξίζει περισσότερο από το παρόν».

Αν και η Ινδία ήταν υπό αποικιακή κυριαρχία εκείνη την εποχή, αυτό δεν έγινε καθόλου αισθητό στο μικρό χωριό όπου ζούσε η Mishra. Ιδρύματα όπως δικαστήρια, αστυνομικά τμήματα και φορολογικά γραφεία που αντιπροσωπεύουν τη σύγχρονη κοινωνία και την αποικιακή κυριαρχία μπορούν να βρεθούν μόνο στην πόλη που βρίσκεται πιο κοντά στο χωριό, και ακόμη κι αν πάρετε ένα καρότσι με ταύρο, πρέπει να περπατήσετε για αρκετές ώρες. Όταν ο πατέρας του Mishra είδε πραγματικά τον κόσμο έξω από το χωριό, η Ινδία είχε ήδη απαλλαγεί από την αποικιακή κυριαρχία, ωστόσο, στην πορεία, λόγω αλλαγών στην οικονομική δομή και διάφορων άλλων παραγόντων, η οικογένεια του Mishra έγινε φτωχή και αναγκάστηκε να εγκαταλείψει την ύπαιθρο. έχουν ζήσει για γενιές.

Ο Μίσρα έγραψε στο βιβλίο του «The End of Misery» ότι στην Ινδία εκείνη την εποχή, «εκατομμύρια άνθρωποι είχαν μια τέτοια εμπειρία: αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν το περιβάλλον της πατρίδας τους και να ζήσουν σε μια ξένη γη με γυμνά χέρια. βυθισμένοι στην ελευθερία και πόνος."

«Το τέλος της δυστυχίας»

Φυσικά, αυτή η δραματική αλλαγή σημαίνει και ευκαιρίες. Για τον πατέρα του Μίσρα και ακόμη και για τους συγχρόνους του, η επιλογή που βασίζεται στην επιβίωση ήταν πολύ σαφής: «Πρέπει να πας σε ιδρύματα δυτικού τύπου για τριτοβάθμια εκπαίδευση, όπως ιατρικά και μηχανικά κολέγια, υπάρχουν χιλιάδες άνθρωποι σαν αυτόν Ο νεαρός άνδρας πήρε το πτυχίο του και ήταν έτοιμος να συμμετάσχει σε μια από τις λίγες θέσεις εργασίας που ήταν διαθέσιμες στην πρόσφατα ανεξάρτητη Ινδία, αυτό σήμαινε ότι θα επέστρεφε στη φτώχεια στην ύπαιθρο, θα μπορούσε να κερδίσει και να απολαύσει πολλά πράγματα νερό, ακόμα και μπανγκαλόου, υπηρέτες και αυτοκίνητα - αυτή είναι η υλική ζωή που κάποτε απολάμβαναν οι Βρετανοί εδώ».

Ως αποτέλεσμα, ατμοκίνητα τρένα ξεκίνησαν από διάφορα μέρη και τελικά έφτασαν στις μεγαλύτερες γραφειοκρατικές και οικονομικές πόλεις της Ινδίας - τη Βομβάη και το Δελχί. Έκτοτε, η Ινδία ξεκίνησε μια ταχεία οικονομική ανάπτυξη, αλλά σε αυτή τη διαδικασία, οι νικητές είναι πολύ λίγοι και οι περισσότεροι Ινδοί δεν μπορούν να βρουν τη θέση τους, πόσο μάλλον πού ανήκουν στην καρδιά τους.

Αντιμέτωπος με αυτήν την κατάσταση, ο Pankaj Mishra ξεκίνησε ένα ταξίδι δεκαετίας. Ξεκίνησε από τα χωριά στους πρόποδες των Ιμαλαΐων και επισκέφτηκε το Λουμπίνι, τη γενέτειρα του Βούδα, που δεν ήταν πια ένδοξη. Πήγε στο Δελχί, όπου συνυπήρχαν εμπορικά κτίρια και ανοιχτές αποχετεύσεις, για να ακούσει τη δυσαρέσκεια των νέων. με αρχαίες ιδέες όπως ο Βουδισμός, όπου οι ταραχές συνεχίστηκαν, συνάντησε όλους τους αντιφρονούντες που μπορούν μόνο να εκτονώσουν το θυμό τους και να κλάψουν σε ένα κλειστό και κρύο δωμάτιο, επιτέλους, στο χωριό στους πρόποδες των Ιμαλαΐων βία και σύγχυση, διάβασμα πολλών ιστορικών υλικών, μεταφορά μεταξύ Νίτσε και Ντοστόγιεφ Στα έργα των Ji et al., ο Βούδας ξαναγράφτηκε.

Επιδιώκει να απαντήσει στο ερώτημα: Μπορούν οι ιδέες του Βούδα να ανακουφίσουν τα δεινά που προκαλούνται από την πολιτική ανικανότητα του σημερινού κόσμου; Από ατομική σκοπιά, είναι δυνατόν αυτή η συνεχής μιζέρια να τελειώσει για μια στιγμή;

Για τους Ινδούς, ο Βουδισμός είναι εξαιρετικά σημαντικός. Αλλά η προοπτική του Mishra προφανώς υπερβαίνει την Ινδία και στρέφεται στη σύγχυση και το μέλλον όλης της ανθρωπότητας. Μπορούν ο Βουδισμός και ο δυτικός κόσμος να είναι «συμβατοί»; Προσπάθησε να δώσει και μια απάντηση.

Ο Μίσρα παρέθεσε την πρόβλεψη του Νίτσε στα τέλη του 19ου αιώνα: «Όταν η επιστήμη και η πρόοδος καταστρέφουν τον υπερβατικό κόσμο στον οποίο πίστευαν κάποτε οι Δυτικοί, τον Θεό, και τις αξίες που έδωσε ο Θεός στην ανθρωπότητα, όταν έχουν σαφή κατανόηση του μεγάλα επιτεύγματα για τα οποία είναι περήφανοι, πώς ο Βουδισμός θα τραβήξει την προσοχή τους την κατάλληλη στιγμή.»

Ο Νίτσε επεσήμανε επίσης ότι οι άνθρωποι της εποχής του είχαν εμμονή με την ταχεία οικονομική ανάπτυξη τον 19ο αιώνα.

Αυτή η άποψη ισχύει επίσης στη σύγχρονη κοινωνία Οι άνθρωποι μπορούν να συνεχίσουν να εργάζονται σκληρά για τα λεγόμενα επιτεύγματα, πρέπει να πληρώσουν ένα τεράστιο τίμημα. Είναι ακριβώς αυτό το είδος οικονομικής αισιοδοξίας ενάντια στο οποίο ο Μίσρα επαναστατεί. Δεν πιστεύει ότι καθώς τα έξοδα του καθενός συνεχίζουν να αυξάνονται, τα συμφέροντα όλων θα αυξάνονται αναπόφευκτα. Υποστήριξε μάλιστα ότι θα ίσχυε το αντίθετο, ότι τα έξοδα του καθενός θα αθροίζονται σε μια συνολική απώλεια: οι άνθρωποι θα γίνονται μικρότεροι.

Είναι αυτό το πρόβλημα που αντιμετωπίζει το Δελχί και ακόμη και η Ινδία: «Η Ινδία «κληρονόμησε» την παγκοσμιοποίηση, όπως κάποιος κληρονόμησε μια κληρονομιά - γεμάτη νέες οικονομικές δυνατότητες και γεμάτη από το πένθος.

Αλλά η είσοδος του κεφαλαίου δεν είναι προφανώς το όλο πρόβλημα. Μηχανισμοί (όπως οι εγγυήσεις πρόνοιας για τους φτωχούς) χρησιμοποιούνται για τον περιορισμό της κερδοσκοπικής πλευράς του κεφαλαίου. "

Η Rana Dasgupta θρήνησε: "Μερικοί άνθρωποι μπορεί να πιστεύουν ότι ένα μέρος όπως το Δελχί, όπου η ανισότητα είναι βαθιά ριζωμένη, θα γεννήσει μια επιθυμία για δημοκρατία, αλλά αυτό δεν ισχύει. Οι ψευδαισθήσεις των Δελχιτών είναι φεουδαρχικές. Ακόμη και εκείνοι που έχουν λίγα κοινωνικά δικαιώματα επίσης έχουν μεγάλο σεβασμό για τα προνόμια της ισχυρής τάξης Μπορεί να ελπίζουν ότι μια μέρα μπορούν επίσης να απολαύσουν τα ίδια προνόμια πάνω από το νόμο και τα έθιμα».

Αυτή δεν είναι μια μοίρα μοναδική στο Δελχί ή ακόμα και στην Ινδία. Το «Κεφάλαιο» απεικονίζει το γεγονός ότι ένας τόπος με εκθαμβωτικό πλούτο και πολύπλοκη κουλτούρα καταλήφθηκε από ένα αποικιακό καθεστώς. Ο πλούτος και ο πολιτισμός κλονίστηκαν και ανατράπηκαν. Ακόμη μια άλλη μετα-αποικιακή κυβέρνηση ξεκίνησε ένα τεράστιο σχέδιο οικονομικής μηχανικής, για να κουραστεί τελικά και να δώσει τη θέση της στις δυναμικές δυνάμεις ανάκαμψης της ελεύθερης αγοράς. Αυτή η ιστορία, με λίγες μόνο παραλλαγές, είναι η σύγχρονη ιστορία του κόσμου.