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インドのデリーは、繁栄と混沌を併せ持つ特別な都市であり、この国の伝統を守り続けています。富裕層と貧困層の間の格差は驚くべきもので、一夜にして金持ちになる人もいれば、スラム街に陥る人もいます。貪欲、暴力、不安、疎外がこの都市を理解するためのキーワードとなっています。

ラナ・ダスグプタは『Capital Capital: The Beauty and Savagery of 21-st-Century Delhi』の中で次のように書いています。それは奇妙で自滅的なロジックだ。」

「首都: 2​​1世紀のデリーの美しさと野蛮さ」

これはデリー人にとっても事態を複雑にしている、とダスグプタ氏は続けて次のように書いている。「人々は常に、明らかに裕福になっているグループは、外部の経済指標と同じくらいスムーズな内面生活をしているはずだと思い込んでいる。しかし、この新興世界では、都市では変化が加速している。多くの場合、人々はお金を稼げば稼ぐほど、理不尽なことが起こります。」

人々の顔は都市の顔であり、デリーも例外ではありません。「かつてこの都市が 21 世紀の生き方を世界に教えることができると考えていたとしたら、今では土地強奪と慣習的な汚職に失望しました。後にあからさまになった;エリートの権力は他人を犠牲にしていたずらに拡大する;かつては遅く、私的で独特だったものはすべて高速で巨大になり、均質になった - 人々を驚かせるような未来を夢見るのは難しい...これこの都市はもはや世界にインスピレーションを与えるために楽園を建設しているのではなく、地獄の淵から自らを引き戻そうとしているのです。」

新デリーと旧デリーは地理的に区切られているだけでなく、時間によっても区切られています。

ガンジス川の支流であるヤムナー川が市内を流れるデリーの歴史は、紀元前 5 世紀にまで遡ります。西暦 13 世紀にトルコ人がここにデリー スルタン国を設立し、それは 300 年間続き、中央アジアの文化習慣を数多く導入しました。 16 世紀初頭にムガール帝国が成立し、1638 年に首都がデリーに移転されました。 19 世紀半ばにイギリス人が到着すると、北インド文化、ペルシャ文化、アラビア文化、イスラム文化、さらには西洋文化が混ざり合い、デリーの文化はさらに独特になりました。

アクシャルダム寺院

デリーとインドに対するイギリス文化の影響は、デリーに長く根付いた他の文化の影響を上回っています。ウィリアム・ダルリンプルは、著書「エルフの都市」の中で、デリーの複雑な社会構造について次のように述べています。「インディアンとイギリス人は自分たちの出自を非常に誇りに思っていたため、『混血』は決して名乗り出なかった。少なくとも。スキナー家は今でもそうしている」デリー社会ではある程度の地位を築いていますが、他のほとんどのイギリス人とインド人の混血児の状況は年々悪化しており、インド人もイギリス人も彼らに対して深刻な偏見と差別を抱えており、その状況はますます困難になってきています。彼らはますます苦しみました。インディアンは彼らと交わることを拒否し、イギリス人に対する彼らの熱烈な忠誠を軽視し、一方でイギリス人は彼らをクラブや社交場から追放し、陰で容赦なく彼らを嘲笑しました。」

この本に登場するジェームス・スキナーは大佐であり、19世紀の有名な初期入植者でした。彼は混血であり、このアイデンティティが彼の人生を悩ませています。兵士として各地で戦い、豊富な経験と魅力に満ちていたが、肌の色のせいで排除や偏見に遭った。

スキナーの父親はスコットランド人の傭兵であり、母親は元ラージプート王女であったため、彼はスコットランド人とインド人の両方の祖先を持っており、この人種混合が彼のキャリアを決定しました。

これは1792年以降、両親のどちらかがインド人である限り東インド会社の軍隊での地位を得ることができなくなったためである。そのため、ジェームズ・スキナーは18歳で西インド化されたベンガルを離れ、東インド会社の主な敵の軍隊に勤務することを余儀なくされた。しかしそれでも、「スキナーの混血が東インド会社軍からの排除につながったのと同じように、同じ欠点が会社のライバル軍での彼のキャリアを妨げた。鋭い刃が両側から彼の行く手を遮った。」

インドには独自の特徴があり、植民地を統治するのはインディアンと植民地人から生まれた混血兵士であることが多い。しかしインドでは、「『混血』といういかなる示唆もビクトリア朝時代の盲目的な偏見をかき立て、デリーではスキナーの子供たちはイギリス人の嘲笑の的となった」。

スキナー家のような一定の社会的地位を持つ家族であってもこれが当てはまるのであれば、ほとんどのイギリス人とインド人の混血児の運命が想像できるだろう。その後、彼らは大量に移住した。インドに残る人々は、たいてい楽観的で、年上で、あるいはノスタルジックな人々です。しかし、彼らが残したものは一部のインディアンからの敵意と貧困の悪化でした。

「エルフシティ: デリーでの一年」

デリーでは、人種の壁は方程式の一部にすぎません。ダルリンプルは、インドの歴史的変化におけるこの都市の役割について書いています。

ダルリンプルの見解では、「デリーは精霊に満ちた街だ。侵略者によって何度も何度も焼き払われてきたが、何千年も経っても街はまだ再建しており、そのたびに火の鳥のように火の中から立ち上がる。」再生と上昇、体が完全になるまで何度も生まれ変わるヒンドゥー教の輪廻信仰と同じように、デリーは何百年もの間、新たな輪廻転生を繰り返す運命にあるようです。」

時間系図の観点から見ると、ダルリンプルの物語は、1984 年のインディラ・ガンジー暗殺に端を発したシーク教徒の虐殺から、1947 年のインドとパキスタンの分割によって引き起こされた宗教的民族グループの大移動、そしてイギリス帝国によるインド征服、ムガール帝国とデリー・スルタン朝の歴史、そして叙事詩「マハーバーラタ」でさえ、各エピソードには常に暴力の存在があり、特にインドとパキスタンの分割時の虐殺は破壊された。生活だけでなく、多くのインド人の自治に関する最初の幻想も同様でした。彼らはかつて、イギリス人が去ればすべてが自動的に変わると考えていましたが、実際はそうではありませんでした。

独立後の数十年間、インド経済は常にネルーが設計した枠組みの下にあり、植民地時代の自由資本主義とは対照的に、ネルーは日本とソ連で起こった急速な産業発展から学び、インドだけがインドであると感じました。そうしてこそ、経済の拡大を十分なスピードで推進することができるのである。彼は閉鎖的で国有化が支配する計画経済システムを設計しました。しかし、この制度は既得権益者が権力を独占するための道具にしかならないと同時に、汚職が蔓延しており、製品やサービスの品質は著しく低く、物資不足も深刻です。 1990 年代初頭、インド経済は崩壊の危機に瀕していました。

1990 年代初頭、インド政府が経済問題を解決できなかったとき、国際通貨基金に頼らざるを得ませんでした。後者の緊急融資の前提条件は、インド政府が徹底した自由市場改革を実行することであった。その後の改革では、数十年にわたって鎖国していたこの古代の国が民営化のプロセスを開始し、外国資本が参入できるようになった。グローバリゼーション、そして民営化とグローバリゼーションのプロセスが始まり、「南アジアの奇跡」としてデリーの変革が始まりました。

「キャピタル」は、デリーの経済発展を推進した最初の産業はビジネスプロセスアウトソーシングであり、これはインドのグローバル化の象徴でもあると書いた。ビジネス プロセス アウトソーシング (BPO) は、現代のコミュニケーションに基づいています。企業のさまざまな機能を 1 か所で実行する必要はなく、世界中に分散させることができます。そのため、多くの非中核ビジネスがより低い場所に移転されます。賃金が下がり、多くのコストが節約されます。この機能の再分配は他の国ですでに行われていましたが、この理論を世界を変えるような現実に初めて変えたのは、市場自由化後のインドの起業家でした。

インドの BPO 業界は 1990 年代に始まり、インド企業が米国やヨーロッパの顧客にデータ処理と顧客サービスのサポートを提供し始めました。これらのサービスは、銀行、医療、小売、通信、航空待機などのさまざまな分野をカバーしていました。

デリーには英語が話せても仕事が見つからない高学歴の若者が多いため、市内でアウトソーシング産業が急速に台頭している。

デリーはチャンスに満ちていますが、不安もたくさんあります

ラナ・ダスグプタは「首都」の中で、デリーで信号機を通過する人々の光景を描写しています。

「車のクラクションが鳴り響くのは、交通が自分で進む流れではなく、切り開く必要のあるジャングルだからです。人々はまるで他人が敵であるかのように運転します。そうでない人はまさにそれです。全速力で掴んだスペースやチャンスは、すぐに他の人に奪われてしまいます。ここで、信号が赤になると、誰もが他の人がずる賢く先を行ってチャンスを掴めないよう周囲を見回していることがわかります。交差点を直進し、対向車をすり抜け、信号機など一般人が通行できない中、自由を維持しようとする人々は、道路を隅々まで占拠して一心不乱に前進していた。赤信号が消えたときに他の人が前を通過するのを防ぐために隣の車を配置します。」

この種の「混乱」は長らくデリーのレッテルであり、暴力や性犯罪も人々にパニックと反省を引き起こしてきました。より深刻な問題は、デリー経済の根底にある構造にある。確かにチャンスに満ちた都市ではありますが、ほとんどのチャンスは依然として市場志向が不十分で権力の制約に欠ける社会形態のもとで生まれています。

市場化は完全ではなく、常に政治や人種などの要因によって妨げられるため、デリーのどの産業も基本的に特権とコネによって支配されており、そのためデリーは汚職から抜け出すことができません。同時に、富は特権によってもたらされるため、富裕層は下層階級をまったく尊重できなくなり、逆にインド本来の階級問題を強固なものにしてしまう。

まさに富が少数の人々の手に集中しているため、デリー、さらにはインドのインフラは貧しい人々を決して考慮していないため、貧しい人々が家から追い出され、その後に新しいアパートやオフィスビルが建設されるのが一般的です。 『資本論』は、インド経済の原動力の一部が企業の農村土地への侵入から来ているという事実を説明するために多大な労力を費やしている。

もともとインドの土地は農民の手に集中しており、個人はそれを売却することに消極的であったため、腐敗した政府と寡頭政治が農民の利益を踏みにじった。そして、略奪によって多くの紛争が引き起こされ、多くの農民が極度の貧困に陥り、まさにこれらの土地を持たない人々のせいでデリーの人口が急増しました。

キャピタル・キャピタルは次のように書いている：「デリーは不動産という非常に特殊な種類の富によって支配されている。不動産は手に入るものであり、報酬を得ている政治家、官僚、警察の広範なネットワークがなければ、大規模に運営することはほぼ不可能だ。犯罪と暴力が一般的にエスカレートしており、それを乗り越えて新たな富を獲得した人々は強力で恐ろしい、そして彼らは自分たちの利益のために国家権力を乗っ取る方法を知っており、彼らには警察がいて恐ろしいです。ギャングのサポートを脅迫する。」

2010年にデリーで開催されたコモンウェルスゲームズは当初、インドがデリーの現代的な側面を世界に示す機会と見なされていたが、実際には工学的汚職の頂点に達した。インド政府による都市インフラの改修とアップグレードは、さまざまなパワーマネー取引で満ちています。裕福な家族は政治的なコネと賄賂によってプロジェクトを獲得し、請負業者が巨額の費用を払って契約した後は、当然のことながら、最もおざなりな態度でのみプロジェクトを実行します。オリンピックから 2 年後、プロジェクトは荒廃した状態にありました。これは特別なケースではなく、デリーのいたるところで老朽化したインフラが見られ、それらは汚職の産物です。

医療サービス制度の腐敗は中産階級にまで影響を及ぼしている。 1990年代以降、デリーでは民間病院が主流となり、土地取得から病院建設に至るまで、富裕層と政府当局者との間で権力と金銭の取引が行われている。これらの病院は公立病院から大量の医師を引き抜き、同時に患者は命を救うことよりも利益を優先し、さまざまな不必要な繰り返しの検査や治療に耐え、高価な機器や薬を使用しなければならず、治療を受けた後は破産して中流階級になる。悪夢。

富裕層も貧困層も、「私が利用しなければ、他の人がそれを奪うだろう」という考え方で資源を求めて争っている。お金は「この都市が理解できる唯一の言語」となっており、「私たちは分離しなければならない」ほどだ。 「その下品さとお金への関心のなさから私たち自身を傷つけます。もししつこくするなら、あなたはたくさんのお金を費やす必要があります。」

デリーの人々は、「インドの混乱の半分は官僚機構の意図的な戦略によるものである。なぜなら物事が効率的であれば、賄賂を支払う理由はないからだ」ということをよく知っている。だから下層階級は制度の腐敗を憎んでいる。彼らは特権への欲求を満たすために、先を争ってシステムに侵入しようとしています。これは奇妙なパラドックスにもつながります。「腐敗した政治は、社会の残りの部分の残酷な惰性を矯正するものであるため、多くの人々にとって絶望の理由ではなく、大きな希望の源となるのです。」

この利益追求の精神には、南アジア文化の保守主義によって引き起こされる不条理が伴います。例えば、多くのインド人は、水質汚染の原因を英国が確立した水道システムのせいだと考えています。彼らは、それまでインド人は井戸や川から水を汲み、水源が見え、その水源に頼ることを知っていたと信じています。しかし、イギリス人がデリーに水道システムを確立してからは、人々に「すぐに無尽蔵に水が供給される」という幻想を与え、環境への配慮をますます進めました。冷たく、デリーとその水資源を汚します。

責任を回避するというこの考え方は、南アジア文化の遺伝子の中に実際に存在しています。ラナ・ダスグプタもこの点にある程度同意し、次のように述べている。「デリーの冷笑主義はその歴史から来ているが、そこからにじみ出る古代の雰囲気からも来ている。それは人間らしさを感じさせてくれる。世界は所有されているものを盗み、破壊し、冒涜するために存在する。」 」

しかし、ラナ・ダスグプタは依然として「近代化」と伝統的なインド文化を組み合わせようとしたため、「グローバルシステムに参入するプロセスは、多くの意味で、この国の偉大な基盤すべてにとって恥ずべきものであり、大失敗を引き起こした」と嘆いた。逆説的な後遺症。」

道徳の衰退は本当に経済発展に直接関係しているのでしょうか？世界的な観点から見ると、この声明は真実ではないかもしれません。しかし、デリーにおいて、インドの労働力に作用する最終的な力は、新しい、速い、安いという世界的な消費主義の論理であることは否定できません。この論理は冷酷です。

女性はさらに厳しい状況に直面しており、メディアは性的暴行率が驚くほど高いことからデリーをインドの「レイプ首都」と呼んでいる。さらに、「21世紀初頭のレイプが過去と異なるのは、それが公共の場で発生し、恐ろしい虐待と結びついていることである。それぞれのレイプ事件は、性暴力をますますセンセーショナルに取り上げながら、残虐行為の可能性を探ろうとしているようだ。」市のメディアや住民の間での会話…女性が新たに獲得した移動の自由により、彼女たちは象徴的な存在であるだけでなく、インドの社会的、経済的変革のスケープゴートにもなっている。」

この背景には、インド女性が負う国家主義的な責任がある。 『キャピタル』は、19世紀に男性と女性の性役割が乖離し始めたと書いている。ビジネスと政治の植民地支配は、男性がビジネスを行うために妥協してインディアンの生活に適応しなければならないことを意味し、英国の法律、言語、服装、テクノロジー、外の社会習慣に自分自身を従属させました。そして、ナショナリズムの責任は、他者のためにインドの純粋な存在を維持するという女性に課せられ、それはすでに腐敗した公共圏の外に留まることを意味する。 「女性は家に留まり、魂の植民地化に抵抗し、既婚男性が生まれ変わるための避難所となる精神的な純粋さの要塞として家を維持すべきである。」

このように、「精神的な純粋さ」という概念は、インドの女性をその中に閉じ込める感情と歴史の網を作り出します。これが、20 世紀を通じてインドの大衆文化において女性像が神聖視された理由です。一部の人にとって、それはインドそのものの基礎です。もし女性が家庭内での役割を放棄したら、インド文化は世界の他の非宗教的な地元文化と区別がつかなくなるでしょう。

まさにこの神聖化のせいで、数え切れないほどの男性が女性の社会進出を受け入れることができないのです。ラナ・ダスグプタは次のように書いている。「『インド文化』は完璧な主婦のイメージを崇拝する。なぜなら、この崇拝はある程度、『公的』な女性に対する嫌悪を暗示しているからだ。そして、両方の『公的』な意味が女性に適用されるとき、それらは必然的に暴力は文化や価値観を持たない男性から来るのではなく、これらのことを最も気にする男性から来るのです。」

その結果、女性に対する暴力は、教育を受けていない少数派の疎外されたグループからだけでなく、主流社会やあらゆる社会階級からもたらされています。経済開放後、デリーでは「女性はインドの伝統を守り、目立つために働きに出るべきではない」という考えがますます支持されるようになった。

デリー人は幸せを見つけることができるでしょうか？

最下位層も苦しいし、中流層も苦しい。ラナ・ダスグプタは「キャピタル・キャピタル」の中で次のように書いている：「インドの台頭する中流階級にとって、単純かつ率直な唯物論的物語によれば、彼らの収入は今、20年前の何倍にもなっている。彼らの幸福は間違いなく何倍にもなるだろうが、多くのことには時間がかかる」実際、多くの人は、お金を稼ぎ、自由にお金を使うことができますが、たとえ何らかの保護が必要であっても、それに応じて人生の幸福も拡大します。悪いことが起こったら、自分で対処しなければなりません。」

苦難の中に喜びを見出し、デリーの魅力に気づく人もいる。 『エルフ: デリーでの一年』では、ダルリンプルはデリーのあまり輝かしい側面を恥ずかしがりません。 17 歳のとき、デリーを訪れた彼はすぐにその街に魅了されました。「これまで見たものとは全く違っていました。デリーは一見、富と不快感に満ちているように見えました。迷宮であり、都市でもありました」そこには、迷路と宮殿の街があり、屋外の溝があり、光を通す精巧な彫刻が施された窓があり、混沌とした政治、混雑した人々、むせ返る煙が混在しています。スパイスの香り。」

彼が最も惹かれるのは、さまざまな時代の遺跡、つまり「崩れ落ちた灰の塔、古代のモスク、古代イスラムの学校が突然現れること」だ。これらの遺跡は、何千年にもわたる異なる文化と、異なる意識を持った人々が「同じ歩道を歩き、同じ水を飲み、そして同じ塵に戻った」ことを証明しています。

ダルリンプルさんのように、多くの人々がデリー、さらにはインドに避難しています。 1969 年にインドで生まれたパンカジ・ミシュラさんもこれに当てはまります。現在、彼は東洋と西洋の間の文化的対立と植民地後の問題に長年関心を寄せてきた思想家であり、その雄弁な文体と鋭い見解で有名であり、エコノミスト誌によって「サイードの後継者」と称賛されている。 。

パンカジ・ミシュラの子供時代は変化に満ちていました。私の父は 1930 年代にインド北西部の小さな村で生まれました。彼の家族はもともと比較的裕福な生活をしていましたが、長老たちは不動産や宝石に投資したり、1 つか 2 つの寺院を後援したりするだけでした。それ以上に、彼らは日々の労働に追われて、非常に面倒な仕事に完全に圧倒されました。ミシュラは率直に、ニーチェによれば、彼らはせいぜいある種の「奴隷のような喜びを感じることができ、何の結果にも責任を負わず、過去や未来の何事も現在よりも大切にする価値があるとは考えない」と語った。

当時インドは植民地支配下にありましたが、ミシュラの住む小さな村ではそのようなことは全く感じられませんでした。近代社会や植民地支配を代表する裁判所、警察署、税務局などの施設は村に一番近い町にしかなく、牛車に乗っても数時間は歩かなければなりません。ミシュラの父親が村の外の世界を実際に見たとき、インドはすでに植民地支配から解放されていました。しかし、その過程で、経済構造の変化やその他の要因により、ミシュラの家族は貧困に陥り、田舎を離れることを余儀なくされました。彼らは何世代にもわたって生きてきました。

ミシュラは著書『悲惨の終わり』の中で、当時のインドでは「何百万人もの人々がそのような経験をした。故郷の環境を離れ、素手で見知らぬ異国の地で暮らすことを強いられた。自由と没頭していた」と書いている。痛み。"

「悲惨の終わり」

もちろん、この劇的な変化はチャンスでもあります。ミシュラの父親やその同時代の人たちにとっても、生き残るための選択の道は非常に明白でした。若者は学位を取得し、独立したばかりのインドで数少ない仕事に就く準備ができていた。成功すれば、電気ファンを獲得し、楽しむことができるということだった。水、さらにはバンガロー、使用人、車まで、これがイギリス人がかつてここで楽しんでいた物質的な生活なのです。」

その結果、蒸気機関車はさまざまな場所から出発し、最終的にはインド最大の官僚都市と金融都市であるボンベイとデリーに到着しました。それ以来、インドは急速な経済発展を遂げましたが、その過程で勝者となるのはごくわずかで、ほとんどのインド人は自分の居場所はおろか心の居場所も見つけることができません。

この状況に直面して、パンカジ・ミシュラは 10 年にわたる旅に乗り出しました。ヒマラヤ山麓の村々を出発し、かつての栄光を失った釈迦生誕の地ルンビニを訪れ、商業ビルと開渠が混在するデリーへ向かい、若者たちの不満を聞いた。仏教などの古代の思想を持ち、暴動が続くカシミールで、閉ざされた寒い部屋でしか怒りをぶつけることができない反体制派の人々と出会った。暴力と混乱、たくさんの歴史資料を読み、ニーチェとドストエフの間を往復 ジらの作品で、ブッダは書き直された。

彼は次の質問に答えようとしています: ブッダの考えは今日の世界の政治的無力によって引き起こされる苦しみを軽減できるでしょうか?個人の視点から見ると、この継続的な悲惨な状況を一時的に終わらせることは可能でしょうか？

インド人にとって仏教は非常に重要なものです。しかし、ミシュラの視点は明らかにインドを超え、全人類の混乱と未来に向けられています。仏教と西洋は「両立」できるのか？彼も答えようとした。

ミシュラは、19世紀末のニーチェの予言を引用し、「科学と進歩が、西洋人がかつて信じていた超越的な世界、神、そして神が人類に与えた価値観を破壊するとき、彼らがその概念を明確に理解したとき、彼らが誇る偉大な功績、仏教が適切なタイミングでどのように彼らの注目を集めるのか。」

ニーチェはまた、当時の人々は高度経済成長に執着しており、そのような考え方が人生の虚しさの真実を覆い隠し、功利主義が多くの空虚な宗教の代替品の一つであることをほとんど知らなかったと指摘した。 19世紀のもの。

この考え方は現代社会にも当てはまります。人は、いわゆる成果を得るために努力を続けるしかありません。そのためには、大きな代償を払わなければなりません。ミシュラが反抗するのはまさにこの種の経済楽観主義であり、全員の支出が増え続けるにつれて全員の利益も必然的に増大するとは考えていない。彼は、その逆が真実であり、全員の出費が合計され、全体としての損失になる、すなわち人々が小さくなるだろうとさえ主張した。

デリー、さらにはインドが直面しているのはこの問題だ、と「キャピタル・キャピタル」は次のように考えている。「インドは、誰かが遺産を受け継いだのと同じように、新たな経済的可能性に満ち、涙を流す死別に満ちたグローバリゼーションを『受け継いだ』」。

しかし、資本の参入がすべての問題ではないことは明らかであり、『資本論』が資本の副作用を強調すればするほど、インド独自の伝統文化と根深い階層構造がそれを支える社会の確立を不可能にしているという冷酷な事実を明らかにすることになる。逆に、階層システムの存在により、権力が市場を侵食し、権力のレントシーキングが「標準的な特徴」となる。 」

ラナ・ダスグプタさんはこう嘆いた。「デリーのような不平等が深く根付いている場所では、民主主義への欲求が生まれると考える人もいるかもしれないが、そうではない。デリー人の幻想は封建的だ。社会権をほとんど持たない人たちも同様だ」彼らは権力者階級の特権を大いに尊重しており、いつか自分たちも法律や習慣を超えて同じ特権を享受できることを望んでいるかもしれない。」

これはデリーやインドに特有の運命ではありません。 『資本論』は、輝かしい富と複雑な文化を持つ場所が植民地政権によって乗っ取られ、巨大な権力闘争が大量虐殺を引き起こしたという事実を描いています。さらに別の植民地後の政府が大規模な経済工学プロジェクトに乗り出したが、最終的には疲弊し、ダイナミックな自由市場の反発力に道を譲った。この物語は、ほんの少しのバリエーションを加えた、世界の現代史です。