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Delhi, en Inde, est une ville très particulière, à la fois prospère et chaotique. Elle est pleine de vitalité et adhère à certaines traditions du pays. L’écart entre les riches et les pauvres est étonnant. Certaines personnes s’enrichissent du jour au lendemain, tandis que d’autres tombent dans des bidonvilles. L’avidité, la violence, l’anxiété et la marginalisation sont devenus des mots clés pour comprendre cette ville.

Rana Dasgupta écrit dans Capital Capital : The Beauty and Savagery of 21st-Century Delhi : « Delhi est obsédée par l’argent, la seule langue que la ville comprend, et pour se libérer de sa vulgarité, il faut dépenser beaucoup d’argent. C'est une logique étrange et vouée à l'échec.

Capitale : la beauté et la sauvagerie de Delhi au 21e siècle

Cela complique également les choses pour les Delhiites. Dasgupta a poursuivi en écrivant : « Les gens supposent toujours qu'un groupe qui s'enrichit manifestement devrait avoir une vie intérieure aussi fluide que les indicateurs économiques externes. Mais dans ce monde émergent, dans les villes, le changement s'accélère. devient souvent une tempête chaotique. Plus les gens gagnent d’argent, plus les choses deviennent déraisonnables.

Le visage des gens est le visage de la ville, et Delhi ne fait pas exception : « Si nous pensions autrefois que cette ville pourrait enseigner au reste du monde comment vivre au 21e siècle, nous sommes aujourd’hui déçus par l’accaparement des terres et la corruption coutumière. est devenu plus tard flagrant ; le pouvoir de l'élite s'étend sans raison aux dépens des autres ; tout ce qui était autrefois lent, privé et unique est devenu rapide, immense et homogène - il est difficile de rêver d'un avenir qui puisse surprendre les gens... La ville ne construit plus un paradis pour inspirer le monde, mais tente de se sortir du bord de l’enfer.»

New et Old Delhi ne sont pas seulement des divisions géographiques, mais également séparées par le temps.

L'histoire de Delhi, qui traverse la ville par la rivière Yamuna, un affluent du Gange, remonte au 5ème siècle avant JC. Au XIIIe siècle après J.-C., les Turcs y établirent le sultanat de Delhi, qui dura trois cents ans, et introduisirent un grand nombre de coutumes culturelles d'Asie centrale. Au début du XVIe siècle, l’empire moghol fut créé et sa capitale fut transférée à Delhi en 1638. L'arrivée des Britanniques au milieu du XIXe siècle a rendu la culture de Delhi encore plus unique, avec un mélange de culture de l'Inde du Nord, de culture persane, de culture arabe, de culture islamique et même de culture occidentale.

Temple d'Akshardham

L’influence de la culture britannique sur Delhi et en Inde dépasse celle des autres cultures implantées depuis plus longtemps à Delhi. Dans le livre "La Cité des Elfes", William Dalrymple décrit la structure sociale complexe de Delhi : "Les Indiens et les Britanniques étaient si fiers de leurs origines que les 'métis' ne se sont jamais vraiment manifestés. Du moins. , la famille Skinner a encore un certain statut dans la société de Delhi, mais la situation de la plupart des autres enfants métis anglo-indiens se détériore d'année en année et leur situation devient de plus en plus difficile. Les Indiens et les Britanniques subissent de graves préjugés et discriminations à leur encontre, ce qui rend leur situation difficile. Ils souffraient de plus en plus : les Indiens refusaient de se mêler à eux et méprisaient leur farouche loyauté envers les Britanniques, tandis que les Britanniques les excluaient des clubs et des salons sociaux et les ridiculisaient sans pitié dans leur dos.

James Skinner dans le livre était un colonel et un des premiers colons célèbres du 19e siècle. Il est métis et cette identité a troublé sa vie. En tant que soldat, il combattait partout et était riche d'expérience et plein de charme, mais sa couleur de peau lui faisait rencontrer l'exclusion et les préjugés.

Le père de Skinner était un mercenaire écossais et sa mère était une ancienne princesse Rajput. Il a donc des ancêtres écossais et indiens. Ce mélange racial a déterminé sa carrière.

En effet, à partir de 1792, il n'était plus possible d'obtenir un poste dans l'armée de la Compagnie des Indes tant que l'un des parents était indien. James Skinner a donc été contraint de quitter le Bengale occidentalisé à l’âge de 18 ans pour servir dans l’armée du principal ennemi de la Compagnie des Indes orientales. Mais même ainsi, « tout comme le sang mêlé de Skinner a conduit à son exclusion de l’armée de la Compagnie des Indes orientales, les mêmes défauts ont entravé sa carrière dans l’armée des rivaux de la Compagnie ; la lame tranchante lui a coupé la route des deux côtés ».

L'Inde a ses propres particularités. En Amérique latine, ceux qui dirigent les colonies sont souvent des soldats métis nés d'Indiens et Bolivar en est un exemple typique. Mais en Inde, « toute suggestion de « sang mêlé » a attisé les préjugés aveugles de l’époque victorienne, et à Delhi, les enfants Skinner sont devenus la cible du ridicule britannique ».

Si cela est vrai même pour une famille ayant un certain statut social comme celle de Skinner, alors on peut imaginer le sort de la plupart des enfants métis anglo-indiens. Plus tard, ils ont immigré en grand nombre. Ceux qui restent en Inde sont généralement optimistes, plus âgés ou nostalgiques. Mais ce qu’ils ont laissé derrière eux, c’est l’hostilité de certains Indiens et une pauvreté croissante.

"Elf City : une année à Derry"

À Delhi, la fracture raciale n’est qu’une partie du problème. Dalrymple écrit sur le rôle de la ville dans les changements historiques de l'Inde.

Selon Dalrymple, « Derry est une ville pleine d'esprits. Bien qu'elle ait été incendiée à maintes reprises par les envahisseurs, des milliers d'années après des milliers d'années, la ville se reconstruit encore ; à chaque fois, comme un oiseau de feu, elle sort du feu. » Renaissance et ascension, tout comme la croyance hindoue en la réincarnation, où le corps se réincarne encore et encore jusqu'à devenir parfait, Delhi semble destinée à apparaître dans de nouvelles réincarnations pendant des centaines d'années.

En termes de généalogie temporelle, le récit de Dalrymple va du récent au lointain, du massacre des Sikhs déclenché par l'assassinat d'Indira Gandhi en 1984, à la grande migration de groupes ethniques religieux provoquée par la partition de l'Inde et du Pakistan en 1947, jusqu'à la La conquête impériale britannique de l'Inde, l'histoire de l'empire moghol et du sultanat de Delhi, et même l'épopée du « Mahabharata », il y a toujours la présence de violence dans chaque épisode, notamment le massacre lors de la partition de l'Inde et du Pakistan, qui a détruit Pas seulement la vie, mais aussi les illusions initiales de nombreux Indiens sur l'autonomie : ils pensaient autrefois que tout changerait automatiquement si les Britanniques partaient, mais ce n'était pas le cas.

Dans les décennies qui ont suivi l’indépendance, l’économie indienne a toujours été régie par le cadre conçu par Nehru. Contrairement au capitalisme libéral de la période coloniale, Nehru a tiré les leçons du développement industriel rapide du Japon et de l’Union soviétique et a estimé que seul le pays était le seul pays à pouvoir y accéder. Ce n’est qu’à cette condition que nous pourrons promouvoir une expansion économique à un rythme élevé et dans une mesure suffisante. Il a conçu un système économique planifié, fermé et dominé par la nationalisation. Cependant, ce système ne peut devenir qu’un outil permettant aux intérêts particuliers de rechercher le pouvoir et de monopoliser le pouvoir. Dans le même temps, la qualité des produits et des services est extrêmement faible et les pénuries matérielles sont graves. Au début des années 1990, l’économie indienne était au bord de l’effondrement.

Au début des années 1990, lorsque le gouvernement indien n’a pas réussi à résoudre ses problèmes économiques, il n’a eu d’autre choix que de se tourner vers le Fonds monétaire international. La condition préalable aux prêts d'urgence de ce dernier était que le gouvernement indien mette en œuvre des réformes approfondies en matière de libre marché. Lors des réformes ultérieures, les capitaux étrangers ont pu entrer en Inde. Ce pays ancien, fermé pendant des décennies, a entamé le processus de privatisation. la mondialisation, et a également lancé le processus de privatisation et de mondialisation « Le miracle de l'Asie du Sud », la transformation de Delhi a commencé.

"Capital" a écrit que la première industrie à avoir stimulé le décollage économique de Delhi a été l'externalisation des processus commerciaux, qui est également un symbole de la mondialisation de l'Inde. L'externalisation des processus métiers, ou BPO, est basée sur les communications modernes. Il n'est pas nécessaire que les différentes fonctions d'une entreprise soient exercées au même endroit, mais peuvent être réparties dans le monde entier. Par conséquent, de nombreuses activités non essentielles seront transférées vers des endroits moins performants. salaires, économisant beaucoup de coûts. Cette redistribution des fonctions s’était déjà produite dans d’autres pays, mais ce sont les entrepreneurs indiens, après la libéralisation du marché, qui ont été les premiers à transformer cette théorie en une réalité qui a changé le monde.

L'industrie du BPO en Inde a vu le jour dans les années 1990, lorsque les entreprises indiennes ont commencé à fournir un service de traitement de données et un service client à des clients aux États-Unis et en Europe. Ces services couvraient divers secteurs, notamment la banque, la santé, la vente au détail, les télécommunications et l'aviation. attendez.

Étant donné que Delhi compte un grand nombre de jeunes très instruits qui parlent anglais mais ne trouvent pas d'emploi, le secteur de l'externalisation a rapidement émergé dans la ville.

Delhi regorge d’opportunités, mais aussi d’insécurités

Dans "Capital", Rana Dasgupta décrit la scène de personnes passant des feux tricolores à Delhi :

« Les klaxons des voitures retentissent parce que le trafic n’est pas un courant que l’on suit, mais une jungle qu’il faut creuser. Les gens conduisent comme si tout le monde était l’ennemi, et c’est exactement ce que c’est : tous ceux qui ne le font pas. Tout espace ou opportunité que vous saisissez à toute vitesse sera immédiatement saisi par les autres. Vous verrez ici que lorsque le feu est rouge, tout le monde regarde autour de lui pour s'assurer que les autres ne peuvent pas être rusés et saisir l'opportunité qui se présente à eux. directement à travers l'intersection et traversé la circulation venant en sens inverse - ces gens espéraient conserver leur liberté malgré les restrictions imposées aux gens ordinaires telles que les feux de circulation. D'autres voitures ont également avancé avec détermination, occupant chaque centimètre carré et essayant de bloquer la route. voitures à côté d'eux pour empêcher les autres de passer devant eux lorsque le feu rouge s'éteint.

Ce type de « chaos » a longtemps été une étiquette pour Delhi, et la violence et les crimes sexuels ont également provoqué la panique et la réflexion des gens. Le problème le plus profond réside dans la structure sous-jacente de l’économie de Delhi. C'est certainement une ville pleine d'opportunités, mais la plupart des opportunités naissent encore sous une forme sociale qui n'est pas suffisamment orientée vers le marché et manque de contraintes de pouvoir.

Parce que la marchandisation n’est pas complète et est toujours entravée par des facteurs tels que la politique et la race, toute industrie à Delhi est essentiellement dominée par les privilèges et les relations, ce qui rend Delhi incapable de s’extirper de la corruption. En même temps, comme la richesse vient des privilèges, les riches ne peuvent avoir aucun respect pour les classes inférieures. Au contraire, cela renforce le problème de classe originel de l'Inde.

C’est précisément parce que la richesse est concentrée entre les mains de quelques personnes que les infrastructures de Delhi et même de l’Inde n’ont jamais pris en compte les pauvres. Il est courant que les pauvres soient expulsés de leurs maisons, suivis de la construction de nouveaux appartements et d’immeubles de bureaux. Le « capital » s'efforce d'expliquer le fait qu'une partie de la force motrice de l'économie indienne provient de l'empiétement des entreprises sur les terres rurales.

À l’origine, les terres en Inde étaient concentrées entre les mains des agriculteurs. Les particuliers ne possédaient que peu de terres et n’étaient pas disposés à les vendre. Les entreprises n’avaient donc aucune possibilité d’acquérir légalement de grandes étendues de terres. Le gouvernement corrompu et les oligarques ont donc piétiné les intérêts des agriculteurs. et a créé de nombreux conflits par le pillage, a également réduit de nombreux agriculteurs à une pauvreté abjecte et ne peut vivre qu'en exil dans des bidonvilles dans les villes. La population de Delhi a considérablement augmenté précisément à cause de ces personnes sans terre.

Capital Capital écrit : « Delhi est dominée par un type de richesse très particulier : l'immobilier. L'immobilier est à gagner, et sans un vaste réseau de politiciens, de bureaucrates et de policiers rémunérés, il est presque impossible d'opérer à grande échelle. Il y a une escalade générale de la criminalité et de la violence, et les gens qui l'ont vécu et ont acquis de nouvelles richesses sont puissants et effrayants, et ils savent comment détourner le pouvoir de l'État pour servir leurs propres intérêts, et ils ont la police et la peur. les gens. Le soutien des gangs de chantage.

Les Jeux du Commonwealth de 2010 organisés à Delhi étaient à l’origine considérés comme une opportunité pour l’Inde de montrer au monde le côté moderne de Delhi, mais ils ont en réalité été le point culminant de la corruption dans l’ingénierie. La rénovation et la modernisation des infrastructures urbaines par le gouvernement indien regorgent de diverses transactions de pouvoir et d'argent. Les familles riches obtiennent des projets grâce à des relations politiques et des pots-de-vin, puis les sous-traitent à des prix élevés, après que les entrepreneurs ont payé des prix énormes pour contracter, bien sûr, ils ne réaliseront les projets qu'au coût le plus bas et avec l'attitude la plus superficielle. Deux ans après les Jeux, les projets étaient dans un état de délabrement. Ce n’est pas un cas isolé : des infrastructures délabrées sont visibles partout à Delhi et sont le produit de la corruption.

La corruption dans le système des services médicaux a touché même la classe moyenne. Depuis les années 1990, les hôpitaux privés sont devenus monnaie courante à Delhi. Ils sont contrôlés par des familles riches de Delhi, de l'acquisition de terrains à la construction d'hôpitaux, il y a des transactions de pouvoir et d'argent entre elles et les représentants du gouvernement. Ces hôpitaux ont débauché un grand nombre de médecins des hôpitaux publics et, en même temps, ont fait passer les profits avant de sauver des vies. Les patients doivent subir divers examens et traitements répétés et inutiles, utiliser des équipements et des médicaments coûteux, et se retrouver en faillite et appartenir à la classe moyenne après avoir été reçus. malade.

Les riches et les pauvres se battent pour les ressources avec la mentalité du "Si je n'en profite pas, quelqu'un d'autre l'enlèvera", l'argent est devenu "le seul langage que cette ville comprend", à tel point que "nous devons séparons-nous de sa vulgarité et de son manque d'intérêt pour l'argent. "Si vous persistez, vous devez dépenser beaucoup d'argent."

Les habitants de Delhi savent très bien que « la moitié du chaos en Inde est une stratégie délibérée de la bureaucratie. Parce que si les choses étaient efficaces, il n’y aurait aucune raison de payer des pots-de-vin. » La classe inférieure déteste donc la corruption du système. ils se démènent pour entrer dans le système pour satisfaire leur désir de privilèges. Cela conduit même à un étrange paradoxe : « La politique corrompue corrige l’inertie cruelle du reste de la société et devient ainsi, pour beaucoup de gens, au lieu d’être un motif de désespoir, une source majeure d’espoir. »

À cette mentalité de recherche du profit s’ajoute l’absurdité causée par le conservatisme dans la culture sud-asiatique. Par exemple, de nombreux Indiens imputent la pollution de l’eau au système d’eau du robinet établi par les Britanniques. Ils croient qu’avant cela, les Indiens puisaient l’eau des puits et des rivières, pouvaient voir la source d’eau et savaient qu’ils dépendraient de la source d’eau. Cependant, après que les Britanniques ont établi le système d'eau du robinet à Delhi, ils ont donné aux gens l'illusion qu'"il existe une réserve d'eau inépuisable en un clin d'œil", puis ils ont traité de plus en plus l'environnement. froidement, salissant Delhi et ses ressources en eau.

Cette façon de penser au fait de se soustraire à ses responsabilités existe en réalité dans les gènes de la culture sud-asiatique. Rana Dasgupta est dans une certaine mesure d'accord sur ce point, comme il le dit : « Le cynisme de Delhi vient de son histoire, mais aussi d'un sentiment ancien qu'il dégage : on se sent humain. Le monde existe pour voler, détruire et profaner ce qui est possédé. »

Cependant, Rana Dasgupta a toujours essayé de combiner la « modernisation » avec la culture indienne traditionnelle, c'est pourquoi il a déploré que « à bien des égards, le processus d'entrée dans le système mondial soit une honte pour toutes les grandes fondations de ce pays et ait produit une débâcle ». des séquelles paradoxales.

La décadence morale est-elle vraiment directement liée au développement économique ? D’un point de vue mondial, cette affirmation n’est peut-être pas vraie. Mais il est indéniable qu’à Delhi, la dernière force qui agit sur la main-d’œuvre indienne est la logique du consumérisme mondial : nouveau, rapide et bon marché. Cette logique est impitoyable.

Les femmes sont confrontées à une situation encore plus difficile, les médias qualifiant Delhi de « capitale du viol » en Inde en raison de son taux alarmant d'agressions sexuelles. De plus, « ce qui différencie le viol du début du 21e siècle du passé, c'est qu'il se produit dans des lieux publics et qu'il est combiné à d'horribles abus. Chaque cas de viol semble s'efforcer d'explorer la possibilité de la cruauté tout en la rendant sensationnelle. conversation dans les médias de la ville et parmi les habitants... La nouvelle liberté de mouvement des femmes en a fait non seulement des icônes mais aussi des boucs émissaires de la transformation sociale et économique de l'Inde.

Derrière cela se cache la responsabilité nationaliste qui incombe aux femmes indiennes. "Capital" écrit qu'au 19ème siècle, les rôles de genre des hommes et des femmes ont commencé à diverger. Le contrôle colonial des affaires et de la politique signifiait que les hommes devaient faire des compromis et s'adapter à la vie indienne pour pouvoir vaquer à leurs occupations, se soumettant aux lois, à la langue, aux vêtements, à la technologie et aux coutumes sociales britanniques à l'extérieur. Il incombe alors aux femmes de maintenir la pure existence de l'Inde au nom des autres, ce qui signifie rester en dehors d'une sphère publique déjà corrompue. "Les femmes devraient rester à la maison et entretenir le foyer comme une forteresse de pureté spirituelle capable de résister à la colonisation de l'âme et de devenir un refuge pour la renaissance des hommes mariés."

Le concept de « pureté spirituelle » crée ainsi un réseau d’émotions et d’histoire qui emprisonne les femmes indiennes. C’est pourquoi la figure féminine a été sanctifiée dans la culture populaire indienne tout au long du XXème siècle. Pour certains, c’est le fondement même de l’Inde. Si les femmes renonçaient à leur rôle au foyer, la culture indienne ne se distinguerait plus des autres cultures locales non religieuses du monde.

C’est précisément à cause de cette sanctification que d’innombrables hommes ne peuvent accepter que les femmes entrent dans la société. Rana Dasgupta écrit : « La « culture indienne » vénère l'image de la femme au foyer parfaite, parce que ce culte implique dans une certaine mesure une haine des femmes « publiques », et lorsque ces deux significations sont « publiques ». « Lorsque ces significations sont appliquées aux femmes, elles sont inévitablement La violence ne vient pas d’hommes qui n’ont ni culture ni valeurs, mais d’hommes qui se soucient le plus de ces choses. »

En conséquence, la violence contre les femmes ne vient pas seulement de groupes minoritaires marginalisés et sans instruction, mais également de la société en général et de toutes les classes sociales. Après l'ouverture de l'économie, l'idée selon laquelle « les femmes devraient respecter les traditions indiennes et ne devraient pas aller travailler pour être visibles » a gagné de plus en plus de soutien à Delhi.

Les Delhiites trouveront-ils le bonheur ?

La classe inférieure traverse une période difficile, et la classe moyenne est également en difficulté. Rana Dasgupta a écrit dans « Capital Capital » : « Pour la classe moyenne montante de l'Inde, le récit matérialiste simple et brutal soutient que leurs revenus sont aujourd'hui plusieurs fois supérieurs à ce qu'ils étaient il y a vingt ans. Leur bonheur augmentera certainement plusieurs fois, mais beaucoup de choses qui prendront Le bonheur dans la vie augmentera également en conséquence pendant cette période. En fait, de nombreuses personnes n'en bénéficieront pas du tout sur le plan spirituel. Les gens peuvent en effet gagner de l'argent et dépenser de l'argent, mais avec très peu de protection. un malheur arrive, vous devez y faire face vous-même.

Il y a aussi des gens qui trouvent la joie au milieu des difficultés et trouvent le charme de Delhi. Dans Elf: A Year in Derry, Dalrymple n'hésite pas à parler du côté moins que glorieux de Derry. À l'âge de 17 ans, il visite Delhi et en est immédiatement fasciné : « C'était complètement différent de tout ce que j'avais jamais vu auparavant. Delhi semblait à première vue déborder de richesse et d'inconfort : c'était un labyrinthe et une ville. de palais ; c'était à la fois un labyrinthe et une ville de palais. Il y a des fossés ouverts, des fenêtres sculptées exquises qui filtrent la lumière, et un paysage bordé de dômes ; il y a aussi une politique chaotique, des foules bondées et une fumée étouffante, mêlées au odeur d'épices.

Ce qui l'attire le plus, ce sont les ruines de différentes époques, "l'apparition soudaine de tours de cendres effondrées, d'anciennes mosquées ou d'anciennes écoles islamiques". Ces ruines témoignent de milliers d'années de cultures différentes et de personnes aux consciences différentes qui « marchaient sur les mêmes trottoirs, buvaient à la même eau, puis retournaient à la même poussière ».

De nombreuses personnes, comme Dalrymple, ont cherché refuge à Delhi et même en Inde. C'est le cas de Pankaj Mishra, né en Inde en 1969. Aujourd'hui, c'est un penseur préoccupé depuis longtemps par le conflit culturel entre l'Est et l'Ouest et par les questions postcoloniales. Il est célèbre pour son style d'écriture éloquent et ses opinions acérées. Il est salué comme le « successeur de Saïd » par The Economist. .

L'enfance de Pankaj Mishra a été pleine de changements. Mon père est né dans un petit village du nord-ouest de l’Inde dans les années 1930. À l’origine, sa famille menait une vie relativement riche, mais les aînés n’avaient aucune ambition. Ils investissaient uniquement dans l’immobilier et les bijoux, ou parrainaient un ou deux temples. en plus, ils étaient complètement submergés par des tâches extrêmement lourdes, engloutis par le travail quotidien. Mishra a dit franchement que selon Nietzsche, ils peuvent au mieux avoir une sorte de « joie d'esclave, ni responsable des conséquences de quoi que ce soit, et ils ne pensent pas non plus que quoi que ce soit dans le passé ou le futur soit plus digne d'être chéri que le présent ».

Même si l’Inde était à cette époque sous domination coloniale, cela ne se faisait pas du tout sentir dans le petit village où vivait Mishra. Les institutions telles que les tribunaux, les postes de police et les bureaux des impôts, qui représentent la société moderne et la domination coloniale, ne peuvent être trouvées que dans la ville la plus proche du village, et même si vous prenez une charrette à bœufs, vous devez marcher plusieurs heures. Lorsque le père de Mishra a réellement vu le monde en dehors du village, l'Inde s'était déjà débarrassée de la domination coloniale. Cependant, en raison des changements dans la structure économique et de divers autres facteurs, la famille de Mishra s'est appauvrie et a été forcée de quitter la campagne où elle se trouvait. ils vivent depuis des générations.

Mishra a écrit dans son livre « La fin de la misère » qu'en Inde à cette époque, « des millions de personnes ont vécu une telle expérience : elles ont été forcées de quitter leur environnement d'origine et de vivre à mains nues dans un pays étranger étranger. douleur."

"La fin de la misère"

Bien entendu, ce changement radical est également synonyme d’opportunités. Pour le père de Mishra et même pour ses contemporains, le choix basé sur la survie était très clair : « Il faut fréquenter des établissements d’enseignement supérieur de type occidental, comme les écoles de médecine et d’ingénierie. Là-bas, il y a des milliers de personnes comme lui. Le jeune homme a obtenu son diplôme et était prêt à rejoindre l'un des rares emplois disponibles dans l'Inde nouvellement indépendante. S'il échouait, cela signifiait retourner dans la pauvreté à la campagne. S'il réussissait, il pourrait gagner et profiter de beaucoup de choses. l'eau, même les bungalows, les domestiques et les voitures - telle est la vie matérielle dont les Britanniques jouissaient autrefois ici. »

En conséquence, des trains à vapeur sont partis de divers endroits et sont finalement arrivés dans les plus grandes villes bureaucratiques et financières de l'Inde : Bombay et Delhi. Depuis lors, l’Inde a connu un développement économique rapide, mais dans ce processus, les gagnants sont très peu nombreux et la plupart des Indiens sont incapables de trouver leur place, encore moins celle qui leur revient dans leur cœur.

Face à cette situation, Pankaj Mishra s’est lancé dans un voyage d’une décennie. Il part des villages au pied de l'Himalaya et visite Lumbini, lieu de naissance du Bouddha, qui n'est plus glorieux. Il se rend à Delhi, où cohabitent bâtiments commerciaux et fossés de drainage à ciel ouvert, pour écouter le mécontentement des jeunes. avec des idées anciennes comme le bouddhisme ; au Cachemire, où les émeutes se poursuivaient, il a rencontré tous les dissidents qui ne peuvent qu'exprimer leur colère et pleurer dans une pièce fermée et froide ; violence et confusion, lecture de nombreux documents historiques, navette entre Nietzsche et Dostoïev Dans les œuvres de Ji et al., Bouddha a été réécrit.

Il cherche à répondre à la question : les idées du Bouddha peuvent-elles soulager les souffrances causées par l'impuissance politique du monde d'aujourd'hui ? D’un point de vue individuel, est-il possible que cette misère continue prenne fin un instant ?

Pour les Indiens, le bouddhisme est extrêmement important. Mais la perspective de Mishra va évidemment au-delà de l’Inde et se tourne vers la confusion et l’avenir de toute l’humanité. Le bouddhisme et le monde occidental peuvent-ils être « compatibles » ? Il a également essayé de donner une réponse.

Mishra a cité la prédiction de Nietzsche à la fin du XIXe siècle : « Quand la science et le progrès détruisent le monde transcendant auquel les Occidentaux croyaient autrefois, Dieu et les valeurs données par Dieu à l'humanité, quand ils ont une compréhension claire du de grandes réalisations dont ils sont fiers, comment le bouddhisme attirera leur attention au bon moment.

Nietzsche a également souligné que les gens de son époque étaient obsédés par une croissance économique rapide. Ils ne savaient pas qu'une telle mentalité ne ferait que dissimuler la vérité sur la futilité de la vie et épuiserait la valeur originelle des gens. L'utilitarisme était l'un des nombreux substituts religieux vides. au 19ème siècle un.

Ce point de vue est également vrai dans la société moderne. Les gens ne peuvent que continuer à travailler dur pour obtenir de soi-disant réalisations, mais ils doivent payer un prix énorme. C’est précisément contre ce genre d’optimisme économique que Mishra se rebelle. Il ne croit pas que si les dépenses de chacun continuent d’augmenter, les intérêts de chacun vont inévitablement croître. Il a même soutenu que le contraire serait vrai, que les dépenses de chacun s'additionneraient à une perte globale : les gens deviendraient plus petits.

C'est à ce problème que Delhi et même l'Inde sont confrontées. "Capital Capital" estime : "L'Inde a "hérité" de la mondialisation, tout comme quelqu'un a hérité d'un héritage - plein de nouvelles possibilités économiques et plein de deuil déchirant."

Mais l’entrée du capital n’est évidemment pas tout le problème. Plus le « Capital » met l’accent sur les effets secondaires du capital, plus il révèle une réalité froide : la culture traditionnelle de l’Inde et sa hiérarchie profondément enracinée rendent impossible l’établissement d’une société de soutien. Des mécanismes (tels que les garanties sociales pour les pauvres) sont utilisés pour restreindre la recherche de profit du capital. Au contraire, en raison de l’existence d’un système hiérarchique, le pouvoir érode le marché et la recherche de rente de pouvoir devient une « caractéristique standard ». "

Rana Dasgupta a déploré : « Certaines personnes peuvent penser qu'un endroit comme Delhi, où les inégalités sont profondément enracinées, engendrera un désir de démocratie, mais ce n'est pas le cas. Les illusions des Delhiites sont féodales. Même ceux qui ont peu de droits sociaux aussi. ont un grand respect pour les privilèges de la classe puissante. Ils peuvent espérer qu’un jour ils pourront également bénéficier des mêmes privilèges au-dessus de la loi et des coutumes.

Ce n’est pas un sort propre à Delhi ou même à l’Inde. "Capital" illustre le fait qu'un lieu doté d'une richesse éblouissante et d'une culture complexe a été conquis par un régime colonial. La richesse et la culture ont été ébranlées et renversées. L'immense lutte pour le pouvoir a conduit à un désastre génocidaire. Un autre gouvernement postcolonial s’est lancé dans un vaste projet d’ingénierie économique, pour finalement s’épuiser et céder la place aux forces dynamiques du rebond du libre marché. Cette histoire, avec seulement quelques variantes, représente l’histoire moderne du monde.