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Delhi, Indien, ist eine ganz besondere Stadt, die sowohl wohlhabend als auch chaotisch ist. Sie ist voller Vitalität und hält an bestimmten Traditionen des Landes fest. Die Kluft zwischen Arm und Reich ist erstaunlich. Manche Menschen werden über Nacht reich, andere fallen in Slums. Gier, Gewalt, Angst und Marginalisierung sind zu Schlüsselwörtern für das Verständnis dieser Stadt geworden.

Rana Dasgupta schreibt in „Capital Capital: The Beauty and Savagery of 21st-Century Delhi“: „Delhi ist von Geld besessen, der einzigen Sprache, die die Stadt versteht, und um sich von ihrer Vulgarität zu befreien, muss man viel Geld ausgeben.“ . Es ist eine seltsame, selbstzerstörerische Logik.“

Hauptstadt: Die Schönheit und Wildheit Delhis im 21. Jahrhundert

Das macht die Sache auch für die Bewohner Delhis komplizierter: „Die Leute gehen immer davon aus, dass eine Gruppe, die offensichtlich reich wird, ein ebenso reibungsloses Innenleben haben sollte wie die externen Wirtschaftsindikatoren. Aber in dieser aufstrebenden Welt beschleunigt sich der Wandel.“ Oft wird es zu einem chaotischen Sturm, je mehr Geld die Leute verdienen, desto unvernünftiger werden die Dinge.“

Das Gesicht der Menschen ist das Gesicht der Stadt, und Delhi ist keine Ausnahme: „Wenn wir einst dachten, diese Stadt könnte dem Rest der Welt beibringen, wie man im 21. Jahrhundert lebt, wurden wir jetzt enttäuscht wurde später eklatant ;Die Macht der Elite weitet sich mutwillig auf Kosten anderer aus; alles, was einst langsam, privat und einzigartig war, ist schnell, riesig und homogen geworden – es ist schwer, von einer Zukunft zu träumen, die die Menschen überraschen kann... Das Die Stadt baut kein Paradies mehr, um die Welt zu inspirieren, sondern versucht, sich vom Abgrund der Hölle zu befreien.“

Neu- und Alt-Delhi sind nicht nur geografische Trennlinien, sondern auch zeitlich voneinander getrennt.

Die Geschichte Delhis, das am Fluss Yamuna, einem Nebenfluss des Ganges, durch die Stadt fließt, lässt sich bis ins 5. Jahrhundert v. Chr. zurückverfolgen. Im 13. Jahrhundert n. Chr. gründeten die Türken hier das Sultanat Delhi, das dreihundert Jahre lang bestand und eine Vielzahl zentralasiatischer Kulturbräuche einführte. Im frühen 16. Jahrhundert wurde das Mogulreich gegründet und seine Hauptstadt wurde 1638 nach Delhi verlegt. Die Ankunft der Briten Mitte des 19. Jahrhunderts machte Delhis Kultur noch einzigartiger, mit einer Mischung aus nordindischer Kultur, persischer Kultur, arabischer Kultur, islamischer Kultur und sogar westlicher Kultur.

Akshardham-Tempel

Der Einfluss der britischen Kultur auf Delhi und Indien übersteigt den Einfluss anderer Kulturen, die schon länger in Delhi Wurzeln geschlagen haben. In dem Buch „Stadt der Elfen“ beschreibt William Dalrymple die komplexe soziale Struktur Delhis: „Die Inder und die Briten waren so stolz auf ihre Herkunft, dass die ‚Mischlinge‘ nie wirklich hervortraten. Zumindest hat die Familie Skinner es immer noch.“ Sie haben einen gewissen Status in der Gesellschaft Delhis, aber die Situation der meisten anderen anglo-indischen gemischtrassigen Kinder verschlechtert sich von Jahr zu Jahr und ihre Situation wird immer schwieriger Sie litten immer mehr: Die Indianer weigerten sich, sich unter sie zu mischen und blickten auf ihre leidenschaftliche Loyalität gegenüber den Briten herab, während die Briten sie aus Clubs und Gesellschaftslokalen verbannten und sie hinter ihrem Rücken gnadenlos verspotteten.“

James Skinner war im Buch ein Oberst und ein berühmter früher Kolonist im 19. Jahrhundert. Er ist ein Mischling und diese Identität hat sein Leben beunruhigt. Als Soldat kämpfte er überall und war reich an Erfahrung und voller Charme, doch seine Hautfarbe sorgte dafür, dass er auf Ausgrenzung und Vorurteile stieß.

Skinners Vater war ein schottischer Söldner und seine Mutter war eine ehemalige Rajput-Prinzessin. Daher hat er sowohl schottische als auch indische Vorfahren.

Denn ab 1792 war es nicht mehr möglich, einen Posten in der Armee der Ostindien-Kompanie zu erhalten, solange einer der Eltern Inder war. Deshalb musste James Skinner im Alter von 18 Jahren das verwestlichte Bengalen verlassen, um in der Armee des Hauptfeindes der Ostindien-Kompanie zu dienen. Aber dennoch: „So wie Skinners Mischling zu seinem Ausschluss aus der Armee der Ostindien-Kompanie führte, behinderten dieselben Mängel seine Karriere in der Armee der Rivalen der Kompanie. Die scharfe Klinge schnitt ihm auf beiden Seiten den Weg ab.“

Indien hat seine eigenen Besonderheiten: Die Herrscher der Kolonien sind oft gemischtrassige Soldaten, die aus Indianern und Kolonisten hervorgegangen sind. Aber in Indien „schürte jede Andeutung von ‚Mischblut‘ die blinden Vorurteile des viktorianischen Zeitalters, und in Delhi wurden die Skinner-Kinder zur Zielscheibe des britischen Spotts.“

Wenn dies sogar für eine Familie mit einem bestimmten sozialen Status wie der von Skinner zutrifft, dann kann man sich das Schicksal der meisten anglo-indischen Mischlingskinder vorstellen. Später wanderten sie in großer Zahl aus. Diejenigen, die in Indien bleiben, sind meist optimistisch, älter oder nostalgisch. Was sie jedoch hinterließen, war die Feindseligkeit einiger Inder und eine zunehmende Armut.

„Elf City: Ein Jahr in Derry“

In Delhi ist die Rassentrennung nur ein Teil der Geschichte. Dalrymple schreibt über die Rolle der Stadt in den historischen Veränderungen Indiens.

Nach Ansicht von Dalrymple ist „Derry eine Stadt voller Geister. Obwohl sie Tausende von Jahren immer wieder von Eindringlingen niedergebrannt wurde, baut sich die Stadt immer noch wieder auf; jedes Mal erhebt sie sich wie ein Feuervogel aus dem Feuer.“ Wiedergeburt und Aufstieg, genau wie der hinduistische Glaube an die Reinkarnation, bei dem der Körper immer wieder reinkarniert, bis er perfekt wird, scheint Delhi dazu bestimmt zu sein, für Hunderte von Jahren in neuen Reinkarnationen zu erscheinen.“

In Bezug auf die zeitliche Genealogie reicht Dalrymples Erzählung von der jüngsten Zeit bis in die Ferne, vom Massaker an Sikhs, das durch die Ermordung von Indira Gandhi im Jahr 1984 ausgelöst wurde, über die große Migration religiöser ethnischer Gruppen, die durch die Teilung Indiens und Pakistans im Jahr 1947 verursacht wurde, bis hin zur … Die britische imperiale Eroberung Indiens, die Geschichte des Mogulreichs und des Sultanats Delhi und sogar das Epos „Mahabharata“ – in jeder Episode ist immer Gewalt präsent, insbesondere das Massaker während der Teilung Indiens und Pakistans, das zerstört wurde Nicht nur das Leben, sondern auch die anfänglichen Illusionen vieler Inder über die Autonomie – einst dachten sie, dass sich alles automatisch ändern würde, wenn die Briten abzogen, aber das war nicht der Fall.

In den Jahrzehnten nach der Unabhängigkeit stand die indische Wirtschaft immer unter dem von Nehru entworfenen Rahmen. Im Gegensatz zum liberalen Kapitalismus der Kolonialzeit lernte Nehru aus der rasanten industriellen Entwicklung in Japan und der Sowjetunion und fühlte, dass nur das Land Nur dann können wir die wirtschaftliche Expansion mit hoher Geschwindigkeit und in ausreichendem Maße vorantreiben. Er entwarf ein geplantes Wirtschaftssystem, das geschlossen war und von der Verstaatlichung dominiert wurde. Dieses System kann jedoch nur zu einem Instrument für Interessengruppen werden, um die Macht zu erlangen und die Macht zu monopolisieren. Gleichzeitig ist die Qualität der Produkte und Dienstleistungen äußerst gering und die Materialknappheit groß. Anfang der 1990er Jahre stand die indische Wirtschaft am Rande des Zusammenbruchs.

Als die indische Regierung Anfang der 1990er Jahre ihre wirtschaftlichen Probleme nicht lösen konnte, blieb ihr nichts anderes übrig, als sich an den Internationalen Währungsfonds zu wenden. Voraussetzung für die Gewährung von Notkrediten war, dass die indische Regierung gründliche Reformen des freien Marktes durchführen musste. In diesem alten, jahrzehntelang geschlossenen Land konnte der Prozess der Privatisierung eingeleitet werden Mit der Globalisierung begann auch der Prozess der Privatisierung und Globalisierung, das „Wunder Südasiens“.

„Capital“ schrieb, dass die erste Branche, die Delhis wirtschaftlichen Aufschwung vorangetrieben habe, das Outsourcing von Geschäftsprozessen sei, was auch ein Symbol für die Globalisierung Indiens sei. Business Process Outsourcing (BPO) basiert auf moderner Kommunikation. Verschiedene Funktionen eines Unternehmens müssen nicht an einem Ort ausgeführt werden, sondern können auf der ganzen Welt verteilt werden Löhne, was eine Menge Kosten spart. Diese Umverteilung von Funktionen gab es bereits in anderen Ländern, aber es waren indische Unternehmer nach der Marktliberalisierung, die diese Theorie erstmals in eine weltverändernde Realität umsetzten.

Die BPO-Branche in Indien entstand in den 1990er Jahren, als indische Unternehmen damit begannen, Kunden in den USA und Europa Datenverarbeitung und Kundendienst anzubieten. Diese Dienstleistungen deckten eine Vielzahl von Sektoren ab, darunter Banken, Gesundheitswesen, Einzelhandel, Telekommunikation und Luftfahrt. Warten.

Da es in Delhi viele hochgebildete junge Menschen gibt, die Englisch sprechen, aber keine Arbeit finden, hat sich in der Stadt die Outsourcing-Branche rasch entwickelt.

Delhi ist voller Möglichkeiten, aber auch voller Unsicherheiten

In „Capital“ beschreibt Rana Dasgupta die Szene, in der Menschen in Delhi an einer Ampel vorbeifahren –

„Die Autohupen dröhnen, weil der Verkehr keine Strömung ist, mit der man fährt, sondern ein Dschungel, der herausgearbeitet werden muss. Die Leute fahren, als ob alle anderen der Feind wären, und genau das ist es: Jeder, der das nicht tut.“ Jeder Raum oder jede Gelegenheit, die Sie mit voller Geschwindigkeit ergreifen, wird Ihnen sofort von anderen weggenommen. Sie werden sehen, dass sich alle umschauen, um sicherzustellen, dass andere nicht schlau sind und die Gelegenheit nutzen, die vor ihnen liegt Direkt durch die Kreuzung und durch den Gegenverkehr – diese Menschen hofften, ihre Freiheit trotz der Einschränkungen für normale Menschen wie Ampeln zu bewahren. Auch andere Autos fuhren zielstrebig voran, besetzten die Straße und versuchten, die Straße zu blockieren Autos neben sich fahren, um zu verhindern, dass andere vor ihnen vorbeifahren, wenn die rote Ampel ausgeht.

Diese Art von „Chaos“ ist Delhi seit langem ein Begriff, und auch Gewalt und Sexualverbrechen lösen bei den Menschen Panik und Nachdenken aus. Das tiefere Problem liegt in der zugrunde liegenden Struktur der Wirtschaft Delhis. Es ist sicherlich eine Stadt voller Möglichkeiten, aber die meisten Chancen ergeben sich immer noch aus einer Gesellschaftsform, die nicht ausreichend marktorientiert ist und über keine Machtbeschränkungen verfügt.

Da die Vermarktung nicht abgeschlossen ist und immer durch Faktoren wie Politik und Rasse behindert wird, wird jede Branche in Delhi im Wesentlichen von Privilegien und Verbindungen dominiert, was es Delhi unmöglich macht, sich aus der Korruption zu befreien. Da Reichtum aus Privilegien resultiert, können die Reichen gleichzeitig keinen Respekt vor der Unterschicht haben. Im Gegenteil, es verfestigt Indiens ursprüngliches Klassenproblem.

Gerade weil der Reichtum in den Händen einiger weniger Menschen konzentriert ist, hat die Infrastruktur von Delhi und sogar Indien nie an die Armen gedacht. Es ist üblich, dass die Armen aus ihren Häusern vertrieben werden und anschließend neue Wohnungen und Bürogebäude gebaut werden. „Capital“ unternimmt große Anstrengungen, um die Tatsache zu erklären, dass ein Teil der treibenden Kraft der indischen Wirtschaft aus dem Eindringen von Unternehmen in ländliches Land resultiert.

Ursprünglich war Land in den Händen von Bauern konzentriert und sie waren nicht bereit, es zu verkaufen. Daher traten die korrupten Regierungen und Oligarchen mit Füßen und viele Konflikte durch Plünderung verursacht hat, viele Bauern in bittere Armut gestürzt hat und nur noch im Exil in Slums in Städten leben kann. Gerade wegen dieser landlosen Menschen ist die Bevölkerung dramatisch gestiegen.

Capital Capital schreibt: „Delhi wird von einer ganz besonderen Art von Reichtum dominiert: Immobilien stehen zur Disposition, und ohne ein umfassendes Netzwerk bezahlter Politiker, Bürokraten und Polizisten ist es fast unmöglich, im großen Stil zu agieren.“ . Es gibt eine allgemeine Eskalation von Kriminalität und Gewalt, und die Menschen, die das durchgemacht und neuen Reichtum erlangt haben, sind mächtig und beängstigend, und sie wissen, wie sie die Macht des Staates für ihre eigenen Interessen missbrauchen können, und sie haben Polizei und sind beängstigend Menschen unterstützen Erpressungsbanden.“

Die Commonwealth Games 2010 in Delhi galten ursprünglich als Gelegenheit für Indien, der Welt die moderne Seite Delhis zu zeigen, doch in Wirklichkeit waren sie der Höhepunkt der technischen Korruption. Die Renovierung und Modernisierung der städtischen Infrastruktur durch die indische Regierung ist voll von verschiedenen Machtgeldtransaktionen. Reiche Familien erhalten Projekte durch politische Verbindungen und Bestechungsgelder und vergeben sie dann zu hohen Preisen an Subunternehmer. Nachdem die Auftragnehmer hohe Preise für die Auftragsvergabe zahlen, werden sie die Projekte natürlich nur zu den niedrigsten Kosten und mit der oberflächlichsten Haltung ausführen. Zwei Jahre nach den Spielen befanden sich die Projekte in einem heruntergekommenen Zustand. Dies ist kein Einzelfall; marode Infrastruktur ist überall in Delhi zu sehen und sie ist das Produkt von Korruption.

Die Korruption im medizinischen Versorgungssystem hat sogar die Mittelschicht in Mitleidenschaft gezogen. Seit den 1990er Jahren sind private Krankenhäuser zum Mainstream in Delhi geworden. Sie werden von wohlhabenden Familien in Delhi kontrolliert. Vom Landerwerb bis zum Krankenhausbau gibt es Macht- und Geldtransaktionen zwischen ihnen und Regierungsbeamten. Diese Krankenhäuser haben eine große Anzahl von Ärzten aus öffentlichen Krankenhäusern abgeworben und legen gleichzeitig Wert auf Gewinne, bevor sie Leben retten. Patienten müssen verschiedene unnötige wiederholte Untersuchungen und Behandlungen über sich ergehen lassen, teure Geräte und Medikamente verwenden und nach dem Erhalt bankrott gehen krank. Albtraum.

Sowohl die Reichen als auch die Armen kämpfen um Ressourcen mit der Mentalität: „Wenn ich es nicht ausnutze, wird es jemand anderes wegnehmen“. Geld sei „die einzige Sprache, die diese Stadt versteht“, so sehr geworden, dass „wir es müssen“. Trennen wir uns von seiner Vulgarität und seinem Desinteresse am Geld. „Wer hartnäckig ist, muss viel Geld ausgeben.“

Die Menschen in Delhi wissen sehr gut, dass „die Hälfte des Chaos in Indien eine bewusste Strategie der Bürokratie ist. Denn wenn die Dinge effizient wären, gäbe es keinen Grund, Bestechungsgelder zu zahlen, aber.“ Sie kämpfen darum, in das System einzudringen, um ihren Wunsch nach Privilegien zu befriedigen. Dies führt sogar zu einem bizarren Paradoxon: „Korrupte Politik ist ein Korrektiv zur grausamen Trägheit der übrigen Gesellschaft und wird so für viele Menschen nicht zum Grund zur Verzweiflung, sondern zur großen Quelle der Hoffnung.“

Diese profitorientierte Mentalität geht mit der Absurdität einher, die der Konservatismus in der südasiatischen Kultur verursacht. Viele Inder geben beispielsweise dem von den Briten eingerichteten Leitungswassersystem die Schuld für die Wasserverschmutzung. Sie glauben, dass die Inder zuvor Wasser aus Brunnen und Flüssen bezogen, die Wasserquelle sehen konnten und wussten, dass sie sich auf die Wasserquelle verlassen würden Die Zukunft, so würden sie es tun. Nachdem die Briten jedoch das Leitungswassersystem in Delhi eingerichtet hatten, vermittelten sie den Menschen die Illusion, dass es „im Handumdrehen einen unerschöpflichen Wasservorrat gibt“, und gingen dann immer mehr mit der Umwelt um kalt, was Delhi und seine Wasserressourcen schmutzig macht.

Diese Denkweise, sich der Verantwortung zu entziehen, liegt tatsächlich in den Genen der südasiatischen Kultur. Rana Dasgupta stimmt diesem Punkt bis zu einem gewissen Grad zu, wie er es ausdrückt: „Delhis Zynismus kommt von seiner Geschichte, aber auch von einem uralten Gefühl, das es ausstrahlt – es gibt einem das Gefühl, menschlich zu sein. Die Welt existiert, um zu stehlen, zu zerstören und zu entweihen, was besessen ist.“ ”

Rana Dasgupta versuchte jedoch immer noch, „Modernisierung“ mit der traditionellen indischen Kultur zu verbinden, und beklagte, dass „der Prozess des Eintritts in das globale System in vielerlei Hinsicht eine Schande für alle großen Grundlagen dieses Landes ist und zu einem Debakel führte.“ paradoxe Folgen.“

Hängt der moralische Verfall wirklich direkt mit der wirtschaftlichen Entwicklung zusammen? Aus globaler Sicht ist diese Aussage möglicherweise nicht wahr. Aber es ist unbestreitbar, dass in Delhi die Logik des globalen Konsums die letzte Kraft ist, die auf die indische Arbeitskraft einwirkt: neu, schnell und billig. Diese Logik ist rücksichtslos.

Für Frauen ist die Situation sogar noch schwieriger: Die Medien nennen Delhi wegen der alarmierend hohen Rate an sexuellen Übergriffen die „Vergewaltigungshauptstadt“ Indiens. Darüber hinaus: „Was Vergewaltigungen im frühen 21. Jahrhundert von der Vergangenheit unterscheidet, ist, dass sie an öffentlichen Orten stattfinden und mit schrecklichen Misshandlungen einhergehen. Jeder Vergewaltigungsfall scheint danach zu streben, die Möglichkeit von Grausamkeit auszuloten, während gleichzeitig die Aufsehen erregende Rolle spielt.“ Diskussion in den Medien der Stadt und unter den Bewohnern... Die neu gewonnene Bewegungsfreiheit der Frauen hat sie nicht nur zu Ikonen, sondern auch zu Sündenböcken für Indiens sozialen und wirtschaftlichen Wandel gemacht.“

Dahinter steckt die nationalistische Verantwortung, die indische Frauen tragen. „Capital“ schreibt, dass im 19. Jahrhundert die Geschlechterrollen von Männern und Frauen zu divergieren begannen. Die koloniale Kontrolle über Wirtschaft und Politik bedeutete, dass Männer Kompromisse eingehen und sich an das indische Leben anpassen mussten, um ihren Geschäften nachzugehen – und sich den britischen Gesetzen, der Sprache, der Kleidung, der Technologie und den sozialen Bräuchen im Ausland unterwerfen mussten. Die Verantwortung des Nationalismus liegt dann bei den Frauen, die reine Existenz Indiens im Namen anderer aufrechtzuerhalten, was bedeutet, außerhalb einer bereits korrupten öffentlichen Sphäre zu bleiben. „Frauen sollten zu Hause bleiben und das Zuhause als Festung spiritueller Reinheit bewahren, die der Kolonisierung der Seele widerstehen und zu einem Zufluchtsort für die Wiedergeburt verheirateter Männer werden kann.“

Das Konzept der „spirituellen Reinheit“ schafft somit ein Netz aus Emotionen und Geschichte, in dem indische Frauen gefangen sind. Aus diesem Grund wurde die weibliche Figur im gesamten 20. Jahrhundert in der indischen Populärkultur geheiligt. Für einige ist es das Fundament Indiens selbst. Wenn Frauen ihre Rolle zu Hause aufgeben würden, wäre die indische Kultur nicht mehr von anderen nicht-religiösen lokalen Kulturen auf der Welt zu unterscheiden.

Gerade wegen dieser Heiligung können unzählige Männer den Eintritt von Frauen in die Gesellschaft nicht akzeptieren. Rana Dasgupta schreibt: „Die ‚indische Kultur‘ verehrt das Bild der perfekten Hausfrau, weil diese Verehrung in gewissem Maße einen Hass auf ‚öffentliche‘ Frauen impliziert, und wenn beide ‚öffentlichen‘ Frauen gelten, sind sie es zwangsläufig.“ Gewalt kommt nicht von Männern, die keine Kultur oder Werte haben, sondern von Männern, denen diese Dinge am meisten am Herzen liegen.

Infolgedessen geht Gewalt gegen Frauen nicht nur von ungebildeten, marginalisierten Minderheitengruppen aus, sondern auch von der Mehrheitsgesellschaft und allen sozialen Schichten. Nach der Öffnung der Wirtschaft fand die Idee, dass „Frauen sich an indische Traditionen halten und nicht zur Arbeit gehen sollten, um sichtbar zu sein“, in Delhi immer mehr Unterstützung.

Werden die Bewohner Delhis ihr Glück finden?

Die Unterschicht hat es schwer, und auch die Mittelschicht ist in Schwierigkeiten. Rana Dasgupta schrieb in „Capital Capital“: „Für Indiens aufstrebende Mittelschicht besagt die einfache und unverblümte materialistische Erzählung, dass ihr Einkommen heute um ein Vielfaches höher ist als vor zwanzig Jahren. Ihr Glück wird sich sicherlich um ein Vielfaches erhöhen, aber viele Dinge brauchen Zeit.“ Das Lebensglück wird sich in dieser Zeit auch entsprechend vergrößern. Tatsächlich können viele Menschen auf spiritueller Ebene überhaupt nicht glücklich sein und Geld ausgeben, wenn auch nur mit sehr geringem Schutz Wenn etwas Schlimmes passiert, muss man selbst damit klarkommen.“

Es gibt auch Menschen, die inmitten der Not Freude finden und den Charme Delhis finden. In „Elf: Ein Jahr in Derry“ scheut sich Dalrymple nicht vor Derrys weniger ruhmreicher Seite. Als er 17 Jahre alt war, besuchte er Delhi und war sofort davon fasziniert: „Es war völlig anders als alles, was ich jemals zuvor gesehen hatte. Delhi schien auf den ersten Blick voller Reichtum und Unbehagen zu sein: Es war ein Labyrinth und eine Stadt.“ voller Paläste; es war sowohl ein Labyrinth als auch eine Stadt der Paläste, es gibt offene Gräben, exquisite geschnitzte Fenster, die das Licht filtern, und eine von Kuppeln gesäumte Landschaft, es gibt auch chaotische Politik, überfüllte Menschenmengen und erstickenden Rauch Geruch nach Gewürzen.“

Was ihn am meisten fasziniert, sind die Ruinen verschiedener Epochen, „das plötzliche Auftauchen eingestürzter Aschetürme, alter Moscheen oder alter islamischer Schulen“. Diese Ruinen zeugen von Tausenden von Jahren unterschiedlicher Kulturen und Menschen mit unterschiedlichem Bewusstsein, die „auf denselben Bürgersteigen gingen, aus demselben Wasser tranken und dann in denselben Staub zurückkehrten“.

Viele Menschen, wie Dalrymple, haben in Delhi und sogar Indien Zuflucht gesucht. Dies ist bei Pankaj Mishra der Fall, der 1969 in Indien geboren wurde. Heute ist er ein Denker, der sich seit langem mit dem kulturellen Konflikt zwischen Ost und West und postkolonialen Themen beschäftigt. Er ist berühmt für seinen eloquenten Schreibstil und seine scharfen Ansichten. Er wird von The Economist als „Nachfolger von Said“ gefeiert .

Pankaj Mishras Kindheit war voller Veränderungen. Mein Vater wurde in den 1930er Jahren in einem kleinen Dorf im Nordwesten Indiens geboren. Seine Familie führte ursprünglich ein relativ wohlhabendes Leben, aber die Ältesten hatten keine Ambitionen. Sie investierten ihr Geld nur in Immobilien und Schmuck oder sponserten ein oder zwei Tempel Darüber hinaus waren sie von der täglichen Arbeit völlig überwältigt. Mishra sagte offenherzig, dass sie laut Nietzsche bestenfalls eine Art „Sklavenfreude“ haben könnten, „weder für die Folgen von irgendetwas verantwortlich sind, noch glauben sie, dass etwas in der Vergangenheit oder Zukunft es wert ist, geschätzt zu werden als die Gegenwart.“

Obwohl Indien zu dieser Zeit unter Kolonialherrschaft stand, war dies in dem kleinen Dorf, in dem Mishra lebte, überhaupt nicht zu spüren. Institutionen wie Gerichte, Polizeistationen und Steuerämter, die die moderne Gesellschaft und die Kolonialherrschaft repräsentieren, gibt es nur in der Stadt, die dem Dorf am nächsten liegt, und selbst wenn man einen Ochsenkarren nimmt, muss man mehrere Stunden laufen. Als Mishras Vater die Welt außerhalb des Dorfes wirklich sah, hatte sich Indien bereits von der Kolonialherrschaft befreit. Aufgrund von Veränderungen in der Wirtschaftsstruktur und verschiedenen anderen Faktoren wurde Mishras Familie jedoch gezwungen, das Land zu verlassen Sie leben seit Generationen.

Mishra schrieb in seinem Buch „Das Ende des Elends“, dass in Indien zu dieser Zeit „Millionen Menschen eine solche Erfahrung machten: Sie wurden gezwungen, ihre Heimat zu verlassen und mit bloßen Händen in einem fremden Land zu leben. eingetaucht in Freiheit und Schmerz."

„Das Ende des Elends“

Natürlich birgt dieser dramatische Wandel auch Chancen. Für Mishras Vater und sogar seine Zeitgenossen war der Weg, der auf dem Überleben beruhte, sehr klar: „Für eine höhere Ausbildung muss man westliche Institutionen besuchen, zum Beispiel medizinische und technische Hochschulen. Dort gibt es Tausende von Menschen wie ihn.“ Der junge Mann machte seinen Abschluss und war bereit, einen der wenigen verfügbaren Jobs im neuen unabhängigen Indien anzunehmen. Wenn er scheiterte, konnte er viele Dinge gewinnen und genießen: das Laufen Wasser, sogar Bungalows, Bedienstete und Autos – das ist das materielle Leben, das die Briten einst hier genossen.“

Infolgedessen fuhren Dampfzüge von verschiedenen Orten aus und kamen schließlich in Indiens größten Bürokratie- und Finanzstädten an: Bombay und Delhi. Seitdem hat Indien eine rasante wirtschaftliche Entwicklung eingeläutet, aber in diesem Prozess gibt es nur sehr wenige Gewinner, und die meisten Inder sind nicht in der Lage, ihren Platz zu finden, geschweige denn, wo sie in ihren Herzen hingehören.

Angesichts dieser Situation begab sich Pankaj Mishra auf eine jahrzehntelange Reise. Er machte sich von den Dörfern am Fuße des Himalaya auf den Weg und besuchte Lumbini, den Geburtsort Buddhas, der nicht mehr glorreich war. Er ging nach Delhi, wo es neben Geschäftsgebäuden auch offene Entwässerungsgräben gab, um sich die Unzufriedenheit der jungen Menschen anzuhören mit alten Ideen wie dem Buddhismus; in Kaschmir, wo die Unruhen andauerten, traf er alle Dissidenten, die nur in einem geschlossenen und kalten Raum in das Dorf am Fuße des Himalaya zurückkehren konnten, in dieser Welt voller Gewalt und Verwirrung, viele historische Materialien lesen, Pendel zwischen Nietzsche und Dostojew. In den Werken von Ji et al. wurde Buddha neu geschrieben.

Er versucht, die Frage zu beantworten: Können die Ideen Buddhas das Leid lindern, das durch die politische Ohnmacht der heutigen Welt verursacht wird? Ist es aus individueller Sicht möglich, dass dieses anhaltende Elend für einen Moment endet?

Für Inder ist der Buddhismus äußerst wichtig. Aber Mishras Perspektive geht offensichtlich über Indien hinaus und wendet sich der Verwirrung und der Zukunft der gesamten Menschheit zu. Können Buddhismus und die westliche Welt „kompatibel“ sein? Er versuchte auch, eine Antwort zu geben.

Mishra zitierte Nietzsches Vorhersage Ende des 19. Jahrhunderts: „Wenn Wissenschaft und Fortschritt die transzendente Welt zerstören, an die die Westler einst glaubten, an Gott und die Werte, die Gott der Menschheit gegeben hat, wenn sie ein klares Verständnis davon haben.“ Große Erfolge, auf die sie stolz sind, und wie der Buddhismus zum richtigen Zeitpunkt ihre Aufmerksamkeit erregen wird.“

Nietzsche wies auch darauf hin, dass die Menschen seiner Zeit von schnellem Wirtschaftswachstum besessen waren. Sie wussten nicht, dass eine solche Mentalität nur die Wahrheit über die Sinnlosigkeit des Lebens verschleiern und den ursprünglichen Wert der Menschen verringern würde im 19. Jahrhundert.

Diese Ansicht gilt auch in der modernen Gesellschaft. Um eine Lebensweise aufrechtzuerhalten, müssen die Menschen nur hart arbeiten. Es ist genau diese Art von wirtschaftlichem Optimismus, gegen den sich Mishra auflehnt. Er glaubt nicht, dass mit steigenden Ausgaben für alle zwangsläufig auch die Interessen aller wachsen werden. Er argumentierte sogar, dass das Gegenteil der Fall wäre, dass sich die Ausgaben aller zu einem Gesamtverlust summieren würden: Die Menschen würden kleiner werden.

Vor diesem Problem stehen Delhi und sogar Indien: „Indien hat die Globalisierung ‚geerbt‘, so wie jemand ein Erbe geerbt hat – voller neuer wirtschaftlicher Möglichkeiten und voller schmerzlicher Trauer.“

Aber der Kapitalzufluss ist offensichtlich nicht das ganze Problem. Je mehr „Kapital“ die Nebenwirkungen des Kapitals betont, desto mehr offenbart es eine kalte Tatsache: Indiens eigene traditionelle Kultur und tief verwurzelte Hierarchie machen es unmöglich, eine unterstützende Gesellschaft aufzubauen. Mechanismen (z. B. Wohlfahrtsgarantien für die Armen) werden genutzt, um die profitorientierte Seite des Kapitals einzuschränken. Im Gegenteil: Aufgrund der Existenz eines hierarchischen Systems untergräbt die Macht den Markt und das Streben nach Machtrente wird zum „Standardmerkmal“. "

Rana Dasgupta beklagte: „Manche Leute denken vielleicht, dass ein Ort wie Delhi, wo die Ungleichheit tief verwurzelt ist, den Wunsch nach Demokratie wecken wird, aber das ist nicht der Fall. Die Illusionen der Einwohner Delhis sind feudalistisch. Auch diejenigen, die nur wenige soziale Rechte haben.“ haben großen Respekt vor den Privilegien der mächtigen Klasse. Sie können hoffen, dass sie eines Tages auch die gleichen Privilegien über Gesetz und Sitten genießen können.“

Dieses Schicksal trifft nicht nur auf Delhi oder sogar Indien zu. „Capital“ veranschaulicht die Tatsache, dass ein Ort mit überwältigendem Reichtum und komplexer Kultur von einem Kolonialregime übernommen wurde. Der Reichtum und die Kultur wurden erschüttert und gestürzt. Der große Machtkampf führte zu einer genozidalen Katastrophe. Eine weitere postkoloniale Regierung startete ein gewaltiges wirtschaftstechnisches Projekt, nur um sich schließlich selbst zu ermüden und den dynamischen Erholungskräften des freien Marktes nachzugeben. Diese Geschichte ist, mit nur wenigen Variationen, die moderne Geschichte der Welt.