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Delhi, India, è una città molto speciale. È prospera e caotica. Ha un lato vivace e aderisce a una certa tradizione del paese indiano. Il divario tra ricchi e poveri è sorprendente. Alcune persone diventano ricche da un giorno all’altro, mentre altre finiscono nelle baraccopoli. Avidità, violenza, ansia ed emarginazione sono diventate parole chiave per comprendere questa città.

Rana Dasgupta scrive in Capital Capital: The Beauty and Savagery of 21st-Century Delhi: “Delhi è ossessionata dal denaro, l’unica lingua che la città capisce, e per liberarsi dalla sua volgarità ed essere ossessionata dal denaro richiede spenderne molti È una logica strana e autodistruttiva.

"Capitale: la bellezza e la ferocia di Delhi nel 21° secolo"

Ciò complica anche le cose per gli abitanti di Delhi. Dasgupta ha continuato a scrivere: "La gente dà sempre per scontato che un gruppo che sta ovviamente diventando ricco dovrebbe avere una vita interiore che sia liscia come gli indicatori economici esterni. Ma in questo mondo emergente, nelle città, il cambiamento accelera. spesso diventa una tempesta caotica. Più soldi le persone guadagnano, più le cose diventano irragionevoli”.

Il volto della gente è il volto della città, e Delhi non fa eccezione: “Se una volta pensavamo che questa città potesse insegnare al resto del mondo come vivere nel 21° secolo, ora siamo rimasti delusi dall’accaparramento delle terre e dalla corruzione consueta in seguito divenne palese; il potere delle élite si espande a spese degli altri tutto ciò che una volta era lento, privato e unico è diventato veloce, enorme e omogeneo - è difficile sognare un futuro che possa sorprendere le persone... Questo La città non sta più costruendo un paradiso per ispirare il mondo, ma sta cercando di tirarsi indietro dall’orlo dell’inferno”.

La Nuova e la Vecchia Delhi non sono solo divisioni geografiche, ma separate anche dal tempo.

La storia di Delhi, che attraversa la città lungo il fiume Yamuna, un affluente del Gange, può essere fatta risalire al V secolo a.C. Nel XIII secolo d.C., i turchi fondarono qui il Sultanato di Delhi, che durò trecento anni, e introdussero un gran numero di costumi culturali dell'Asia centrale. All'inizio del XVI secolo fu fondato l'Impero Moghul e la sua capitale fu trasferita a Delhi nel 1638. L'arrivo degli inglesi a metà del XIX secolo rese la cultura di Delhi ancora più unica, con un misto di cultura dell'India settentrionale, cultura persiana, cultura araba, cultura islamica e persino cultura occidentale.

Tempio di Akshardham

L'influenza della cultura britannica su Delhi e sull'India supera quella di altre culture che hanno messo radici più a lungo a Delhi. Nel libro "La città degli elfi", William Dalrymple descrive la complessa struttura sociale di Delhi: "Gli indiani e gli inglesi erano così orgogliosi delle loro origini che i 'mezzosangue' non si fecero mai veramente avanti. Almeno, la famiglia Skinner ha ancora hanno un certo status nella società di Delhi, ma la situazione della maggior parte degli altri bambini di razza mista anglo-indiana sta peggiorando di anno in anno, e la loro situazione sta diventando sempre più difficile. Sia gli indiani che gli inglesi hanno seri pregiudizi e discriminazioni nei loro confronti, il che li rende Soffrirono sempre di più: gli indiani si rifiutarono di socializzare con loro e disprezzarono la loro feroce lealtà verso gli inglesi, mentre gli inglesi li ostracizzavano dai club e dai salotti sociali e li ridicolizzavano senza pietà alle loro spalle.

James Skinner nel libro era un colonnello e un famoso primo colono nel 19° secolo. È una razza mista e questa identità gli ha turbato la vita. Come soldato combatté ovunque ed era ricco di esperienza e pieno di fascino, ma il colore della sua pelle gli fece incontrare l'esclusione e il pregiudizio.

Il padre di Skinner era un mercenario scozzese e sua madre era un'ex principessa Rajput, quindi ha origini sia scozzesi che indiane. Questa miscela razziale ha determinato la sua carriera.

Questo perché dal 1792 non era più possibile ottenere un posto nell'esercito della Compagnia delle Indie Orientali finché uno dei genitori era indiano. Pertanto, James Skinner fu costretto a lasciare il Bengala occidentalizzato all'età di 18 anni per prestare servizio nell'esercito del principale nemico della Compagnia delle Indie Orientali. Ma anche così, “proprio come il sangue misto di Skinner portò alla sua esclusione dall’esercito della Compagnia delle Indie Orientali, gli stessi difetti ostacolarono la sua carriera nell’esercito dei rivali della Compagnia. La lama affilata gli tagliò la strada da entrambe le parti”.

L'India ha le sue particolarità. In America Latina, coloro che governano le colonie sono spesso soldati di razza mista nati da indiani e Bolivar ne è un tipico esempio. Ma in India, "qualsiasi accenno di 'sangue misto' suscitò il cieco pregiudizio dell'era vittoriana, e a Delhi i bambini Skinner divennero il bersaglio del ridicolo britannico".

Se questo è vero anche per una famiglia con un certo status sociale come quella di Skinner, allora si può immaginare il destino della maggior parte dei bambini di razza mista anglo-indiani. Successivamente immigrarono in gran numero. Coloro che rimangono in India sono solitamente ottimisti, più anziani o nostalgici. Ma ciò che lasciarono dietro di sé fu l’ostilità di alcuni indiani e il peggioramento della povertà.

"Città degli Elfi: un anno a Derry"

A Delhi le barriere razziali sono solo una parte dell’equazione. Dalrymple scrive del ruolo della città nei cambiamenti storici dell'India.

Secondo Dalrymple, "Derry è una città piena di spiriti. Sebbene sia stata bruciata dagli invasori ancora e ancora, migliaia di anni dopo migliaia di anni, la città continua a ricostruirsi; ogni volta, come un uccello di fuoco, risorge dal fuoco". Rinascita e rinascita, proprio come la credenza indù nella reincarnazione, dove il corpo si reincarna ancora e ancora fino a diventare perfetto, Delhi sembra destinata ad apparire in nuove reincarnazioni per centinaia di anni.

In termini di genealogia temporale, la narrazione di Dalrymple spazia dal recente al lontano, dal massacro dei sikh innescato dall'assassinio di Indira Gandhi nel 1984, alla grande migrazione di gruppi etnici religiosi causata dalla spartizione di India e Pakistan nel 1947, fino alla La conquista dell'India da parte dell'impero britannico, la storia dell'Impero Moghul e del Sultanato di Delhi, e persino l'epica "Mahabharata", c'è sempre la presenza di violenza in ogni episodio, in particolare il massacro durante la spartizione dell'India e del Pakistan, che distrusse Non solo la vita, ma anche le illusioni iniziali di molti indiani sull'autonomia: una volta pensavano che tutto sarebbe cambiato automaticamente se gli inglesi se ne fossero andati, ma non era così.

Nei decenni successivi all'indipendenza, l'economia indiana rimase sempre nel quadro delineato da Nehru. Contrariamente al capitalismo liberale del periodo coloniale, Nehru imparò dal rapido sviluppo industriale avvenuto in Giappone e nell'Unione Sovietica e sentì che solo il paese era unico. Solo allora potremo promuovere l’espansione economica ad un ritmo elevato e in misura sufficiente. Ha progettato un sistema economico pianificato chiuso e dominato dalla nazionalizzazione. Tuttavia, questo sistema può solo diventare uno strumento per interessi acquisiti per cercare potere e monopolizzare il potere. Allo stesso tempo, la qualità dei prodotti e dei servizi è estremamente bassa e la carenza di materiali è grave. All’inizio degli anni ’90 l’economia indiana era sull’orlo del collasso.

All’inizio degli anni ’90, quando il governo indiano non fu in grado di risolvere i suoi problemi economici, non ebbe altra scelta che rivolgersi al Fondo monetario internazionale. Il prerequisito per i prestiti d'emergenza di quest'ultimo era che il governo indiano attuasse profonde riforme del libero mercato. Nelle riforme successive, i capitali stranieri hanno potuto entrare in India. Questo antico paese, chiuso da decenni, ha avviato il processo di privatizzazione globalizzazione e ha anche avviato il processo di privatizzazione e globalizzazione "Il miracolo dell'Asia meridionale", è iniziata la trasformazione di Delhi.

"Capital" ha scritto che il primo settore a guidare il decollo economico di Delhi è stato l'outsourcing dei processi aziendali, che è anche un simbolo della globalizzazione dell'India. L'outsourcing dei processi aziendali, o BPO, si basa sulle comunicazioni moderne. Le diverse funzioni di un'azienda non devono essere eseguite in un unico luogo, ma possono essere distribuite in tutto il mondo. Pertanto, molte attività non principali verranno trasferite in luoghi con dimensioni inferiori salari, risparmiando molti costi. Questa ridistribuzione delle funzioni era già avvenuta in altri paesi, ma sono stati gli imprenditori indiani, dopo la liberalizzazione del mercato, a trasformare per primi questa teoria in una realtà che ha cambiato il mondo.

L’industria BPO in India ha avuto origine negli anni ’90, quando le aziende indiane hanno iniziato a fornire elaborazione dati e supporto al servizio clienti a clienti negli Stati Uniti e in Europa. Questi servizi coprivano una varietà di settori, tra cui bancario, sanitario, vendita al dettaglio, telecomunicazioni e aviazione. Aspettare.

Poiché Delhi ha un gran numero di giovani altamente istruiti che parlano inglese ma non riescono a trovare lavoro, l’industria dell’outsourcing è rapidamente emersa in città.

Delhi è piena di opportunità, ma anche piena di insicurezze

In "Capital", Rana Dasgupta descrive la scena delle persone che superano i semafori a Delhi -

“I clacson suonano a tutto volume perché il traffico non è una corrente con cui si cammina, ma una giungla da eliminare. La gente guida come se tutti gli altri fossero nemici, e proprio così è: chiunque non lo faccia Qualsiasi spazio o opportunità che cogli a tutta velocità verrà immediatamente portato via dagli altri. Vedrai qui che quando la luce è rossa, tutti si guardano intorno per assicurarsi che gli altri non possano essere astuti e cogliere l'opportunità davanti a loro direttamente attraverso l'incrocio e attraversando il traffico in arrivo: queste persone volevano mantenere la loro libertà in mezzo alle restrizioni imposte alla gente comune come i semafori. Anche altre auto avanzavano con determinazione, occupando ogni centimetro della strada e cercando di bloccare la strada automobili accanto per evitare che altri passino davanti a loro quando si spegne il semaforo rosso”.

Questo tipo di "caos" è stato a lungo un'etichetta per Delhi, e anche la violenza e i crimini sessuali hanno causato il panico e la riflessione delle persone. Il problema più profondo risiede nella struttura di fondo dell’economia di Delhi. È certamente una città piena di opportunità, ma la maggior parte delle opportunità nasce ancora sotto una forma sociale che non è sufficientemente orientata al mercato e priva di vincoli di potere.

Poiché la mercatizzazione non è completa ed è sempre ostacolata da fattori quali la politica e la razza, qualsiasi industria a Delhi è essenzialmente dominata da privilegi e connessioni, il che rende Delhi incapace di districarsi dalla corruzione. Allo stesso tempo, poiché la ricchezza deriva dal privilegio, i ricchi non possono avere alcun rispetto per la classe inferiore. Al contrario, ciò consolida il problema di classe originario dell’India.

Proprio perché la ricchezza è concentrata nelle mani di poche persone, le infrastrutture a Delhi e anche in India non hanno mai considerato i poveri. È normale che i poveri vengano sfrattati dalle loro case, con conseguente costruzione di nuovi appartamenti ed edifici per uffici. Il termine "capitale" fa di tutto per spiegare il fatto che parte della forza trainante dell'economia indiana deriva dall'invasione delle aziende sui terreni rurali.

Originariamente, la terra in India era concentrata nelle mani degli agricoltori. Gli individui possedevano poca terra e non erano disposti a venderla. La possibilità che le aziende acquisissero legalmente grandi appezzamenti di terra era zero, quindi il governo corrotto e gli oligarchi calpestavano gli interessi degli agricoltori e ha creato molti conflitti attraverso i saccheggi, ha anche ridotto molti contadini in una povertà estrema e possono vivere solo in esilio nelle baraccopoli delle città. La popolazione di Delhi è aumentata drammaticamente proprio a causa di queste persone senza terra.

Capital Capital scrive: “Delhi è dominata da un tipo di ricchezza molto speciale: il settore immobiliare è una corsa, e senza una vasta rete di politici, burocrati e polizia pagati, è quasi impossibile operare su larga scala... C'è un'escalation generale di criminalità e violenza, e le persone che l'hanno attraversata e hanno guadagnato nuova ricchezza sono potenti e spaventose, e sanno come prendere il potere dello stato per servire i propri interessi, e hanno polizia e persone spaventose Supporto alle bande di ricatto.

I Giochi del Commonwealth del 2010 tenutisi a Delhi erano originariamente considerati un’opportunità per l’India di mostrare al mondo il lato moderno di Delhi, ma in realtà furono il culmine della corruzione ingegneristica. Il rinnovamento e l'ammodernamento delle infrastrutture urbane da parte del governo indiano è pieno di varie transazioni potere-denaro. Le famiglie ricche ottengono progetti attraverso legami politici e tangenti, e poi li subappaltano a prezzi elevati. Dopo che gli appaltatori pagano prezzi enormi per contrattare, ovviamente realizzeranno i progetti solo al costo più basso e con l’atteggiamento più superficiale. Due anni dopo i Giochi, i progetti erano in condizioni fatiscenti. Questo non è un caso isolato; le infrastrutture fatiscenti possono essere viste ovunque a Delhi e sono il prodotto della corruzione.

La corruzione nel sistema dei servizi sanitari ha colpito anche la classe media. Dopo gli anni '90, gli ospedali privati ​​sono diventati la corrente principale a Delhi. Sono controllati dalle famiglie benestanti di Delhi, dall'acquisizione di terreni alla costruzione di ospedali, ci sono transazioni di potere e denaro tra loro e i funzionari governativi. Questi ospedali hanno portato via un gran numero di medici dagli ospedali pubblici e allo stesso tempo hanno messo i profitti prima di salvare vite umane. I pazienti devono sottoporsi a vari esami e trattamenti ripetuti e non necessari, utilizzare attrezzature e medicinali costosi e poi fallire e diventare persone della classe media. ammalarsi.

Sia i ricchi che i poveri lottano per le risorse con la mentalità del "Se non approfitto io, qualcun altro se lo porterà via", il denaro è diventato "l'unico linguaggio che questa città capisce", tanto che "dobbiamo separarci dalla sua volgarità e dalla mancanza di interesse per il denaro" Se sei persistente, devi spendere molti soldi."

La gente di Delhi sa molto bene che "metà del caos in India è una strategia deliberata della burocrazia. Perché se le cose fossero efficienti, non ci sarebbe motivo di pagare tangenti". stanno lottando per entrare nel sistema per soddisfare il loro desiderio di privilegio. Ciò porta addirittura a un bizzarro paradosso: “La politica corrotta è un correttivo alla crudele inerzia del resto della società, e quindi per molte persone, invece di essere motivo di disperazione, diventa un’importante fonte di speranza”.

Ad accompagnare questa mentalità di ricerca del profitto c’è l’assurdità causata dal conservatorismo nella cultura dell’Asia meridionale. Ad esempio, molti indiani attribuiscono l'inquinamento dell'acqua al sistema di acqua del rubinetto istituito dagli inglesi. Credono che prima di questo gli indiani attingessero l'acqua da pozzi e fiumi, potessero vedere la fonte d'acqua e sapessero che avrebbero fatto affidamento sulla fonte d'acqua. Tuttavia, dopo che gli inglesi stabilirono il sistema dell'acqua del rubinetto a Delhi, diedero alla gente l'illusione che "esiste una riserva d'acqua inesauribile in un giro", e poi trattarono l'ambiente sempre più freddamente, rendendolo Delhi e le sue risorse idriche sporche.

Questo modo di pensare al sottrarsi alle responsabilità esiste effettivamente nei geni della cultura dell’Asia meridionale. Rana Dasgupta è in una certa misura d'accordo su questo punto, come dice: "Il cinismo di Delhi deriva dalla sua storia, ma anche da un'atmosfera antica che trasuda: ti fa sentire umano. Il mondo esiste per rubare, distruggere e profanare ciò che si possiede. "

Tuttavia, Rana Dasgupta ha comunque cercato di combinare la "modernizzazione" con la cultura tradizionale indiana, quindi ha lamentato che "in molti modi, il processo di ingresso nel sistema globale è una vergogna per tutte le grandi fondamenta di questo paese, e ha prodotto una debacle". sequele paradossali”.

Il decadimento morale è davvero direttamente correlato allo sviluppo economico? Da una prospettiva globale, questa affermazione potrebbe non essere vera. Ma è innegabile che a Delhi la forza finale che agisce sulla forza lavoro indiana è la logica del consumismo globale: nuovo, veloce ed economico. Questa logica è spietata.

Le donne si trovano ad affrontare una situazione ancora più difficile, con i media che chiamano Delhi la “capitale indiana dello stupro” a causa del suo tasso allarmante di violenza sessuale. Inoltre, “Ciò che rende lo stupro all’inizio del 21° secolo diverso dal passato è che avviene in luoghi pubblici ed è combinato con orribili abusi. Ogni caso di stupro sembra sforzarsi di esplorare la possibilità della crudeltà, sensazionalizzandola sempre più conversazione nei media della città e tra i residenti... La ritrovata libertà di movimento delle donne le ha rese non solo icone ma anche capri espiatori della trasformazione sociale ed economica dell'India."

Dietro questo c’è la responsabilità nazionalista che portano le donne indiane. "Capital" scrive che nel 19° secolo i ruoli di genere di uomini e donne iniziarono a divergere. Il controllo coloniale degli affari e della politica significava che gli uomini dovevano scendere a compromessi e adattarsi alla vita indiana per poter svolgere i propri affari, sottomettendosi alle leggi, alla lingua, all’abbigliamento, alla tecnologia e ai costumi sociali britannici. L’onere del nazionalismo ricade quindi sulle donne nel mantenere la pura esistenza dell’India per conto di altri, il che significa rimanere fuori da una sfera pubblica già corrotta. "Le donne dovrebbero restare a casa e mantenere la casa come una fortezza di purezza spirituale che può resistere alla colonizzazione dell'anima e diventare un rifugio per la rinascita degli uomini sposati".

Il concetto di “purezza spirituale” crea così una rete di emozioni e di storia che imprigiona al suo interno le donne indiane. Ecco perché la figura femminile è stata santificata nella cultura popolare indiana per tutto il XX secolo. Per alcuni, è il fondamento dell’India stessa. Se le donne rinunciassero al loro ruolo in casa, la cultura indiana sarebbe indistinguibile dalle altre culture locali non religiose nel mondo.

È proprio a causa di questa santificazione che innumerevoli uomini non possono accettare che le donne entrino nella società. Rana Dasgupta scrive: "La 'cultura indiana' adora l'immagine della casalinga perfetta, perché questo culto in una certa misura implica un odio per le donne 'pubbliche', e quando entrambe sono 'pubbliche' "Quando questi significati vengono applicati alle donne, sono inevitabilmente confusi. La violenza non viene da uomini che non hanno cultura o valori, ma da uomini che si preoccupano maggiormente di queste cose."

Di conseguenza, la violenza contro le donne non proviene solo da gruppi minoritari emarginati non istruiti, ma anche dalla società tradizionale e da qualsiasi classe sociale. Dopo l'apertura dell'economia, l'idea che "le donne dovrebbero rispettare le tradizioni indiane e non andare a lavorare e mettersi in mostra" ha guadagnato sempre più sostegno a Delhi.

Gli abitanti di Delhi troveranno la felicità?

La classe più povera sta attraversando un periodo difficile, e anche la classe media è nei guai. Rana Dasgupta ha scritto in "Capital Capital": "Per la classe media in ascesa dell'India, la semplice e schietta narrativa materialista sostiene che il loro reddito ora è molte volte quello di vent'anni fa. La loro felicità aumenterà sicuramente molte volte, ma molte cose che richiedono in quel periodo anche la felicità nella vita si espanderà, infatti molte persone non ne trarranno alcun beneficio a livello spirituale. Le persone possono effettivamente guadagnare e spendere soldi, ma con pochissima protezione – se non altro succede qualcosa di brutto, devi affrontarlo da solo.

Ci sono anche persone che trovano gioia in mezzo alle difficoltà e trovano il fascino di Delhi. In Elf: A Year in Derry, Dalrymple non è timido riguardo al lato tutt'altro che glorioso di Derry. A 17 anni visitò Delhi e ne rimase subito affascinato: "Era completamente diversa da qualsiasi cosa avessi mai visto prima. Delhi sembrava a prima vista traboccante di ricchezza e disagio: era un labirinto e una città di palazzi; era sia un labirinto che una città di palazzi. Ci sono fossati aperti, finestre squisite scolpite che filtrano la luce, e un paesaggio fiancheggiato da cupole ci sono anche politica caotica, folle affollate e fumo soffocante, mescolato al odore di spezie”.

Ciò che lo attrae di più sono le rovine di epoche diverse, "l'apparizione improvvisa di torri di cenere crollate, di antiche moschee o di antiche scuole islamiche". Queste rovine testimoniano migliaia di anni di culture diverse e di popoli con coscienze diverse che "camminarono sugli stessi marciapiedi, bevvero dalla stessa acqua e poi ritornarono nella stessa polvere".

Molte persone, come Dalrymple, hanno cercato rifugio a Delhi e persino in India. È il caso di Pankaj Mishra, nato in India nel 1969. Oggi è un pensatore che da tempo si preoccupa del conflitto culturale tra Oriente e Occidente e delle questioni postcoloniali. È famoso per il suo stile di scrittura eloquente e le sue opinioni acute. È salutato come "il successore di Said" da The Economist .

L'infanzia di Pankaj Mishra è stata piena di cambiamenti. Mio padre è nato in un piccolo villaggio nell'India nordoccidentale negli anni '30. La sua famiglia originariamente viveva una vita relativamente ricca, ma gli anziani non avevano ambizioni. Investivano i loro soldi solo in beni immobili e gioielli, o sponsorizzavano uno o due templi oltre a ciò, erano completamente sopraffatti da compiti estremamente onerosi, inghiottiti dal lavoro quotidiano. Mishra ha ammesso francamente che, secondo Nietzsche, nella migliore delle ipotesi provano una sorta di "gioia da schiavi, non responsabili delle conseguenze di nulla, né credono che qualcosa nel passato o nel futuro valga la pena di essere custodito più del presente".

Sebbene a quel tempo l’India fosse sotto il dominio coloniale, questo non si sentiva affatto nel piccolo villaggio dove viveva Mishra. Istituzioni come tribunali, stazioni di polizia e uffici fiscali che rappresentano la società moderna e il dominio coloniale si possono trovare solo nella città più vicina al villaggio, e anche se prendi un carro trainato da buoi, devi camminare per diverse ore. Quando il padre di Mishra vide davvero il mondo fuori dal villaggio, l'India si era già liberata del dominio coloniale. Tuttavia, nel frattempo, a causa dei cambiamenti nella struttura economica e di vari altri fattori, la famiglia di Mishra si impoverì e fu costretta a lasciare la campagna dove si trovava. vivono da generazioni.

Mishra scrive nel suo libro "The End of Misery" che in India a quel tempo "milioni di persone hanno vissuto un'esperienza del genere: sono state costrette a lasciare il loro ambiente nativo e vivere a mani nude in una strana terra straniera, immerse nella libertà e nella Dolore."

"La fine della miseria"

Naturalmente, questo cambiamento drammatico significa anche opportunità. Per il padre di Mishra e anche per i suoi coetanei, il percorso di scelta basato sulla sopravvivenza era molto chiaro: “Devi frequentare istituti di tipo occidentale per l’istruzione superiore, come le università di medicina e di ingegneria. Lì ci sono migliaia di persone come lui il giovane si laureò ed era pronto per intraprendere uno dei pochi lavori disponibili nell'India appena indipendente. Se avesse fallito, avrebbe significato un ritorno alla povertà nelle campagne, se avesse avuto successo, avrebbe potuto guadagnare e godersi molte cose. acqua corrente, persino bungalow, servitù e automobili: questa è la vita materiale di cui un tempo gli inglesi godevano qui."

Di conseguenza, i treni a vapore partirono da vari luoghi e infine arrivarono nelle più grandi città burocratiche e finanziarie dell'India: Bombay e Delhi. Da allora, l’India ha dato il via a un rapido sviluppo economico, ma in questo processo i vincitori sono pochissimi e la maggior parte degli indiani non riesce a trovare il proprio posto, per non parlare del posto a cui appartiene nel proprio cuore.

Di fronte a questa situazione, Pankaj Mishra ha intrapreso un viaggio decennale. Partì dai villaggi ai piedi dell'Himalaya e visitò Lumbini, la città natale del Buddha, che non era più gloriosa. Si recò a Delhi, dove convivevano edifici commerciali e canali di scolo a cielo aperto, per ascoltare l'insoddisfazione dei giovani. con idee antiche come il Buddismo; nel Kashmir, dove le rivolte continuano, ha incontrato tutti i dissidenti che possono solo sfogare la loro rabbia e piangere in una stanza chiusa e fredda, finalmente ritornare nel villaggio ai piedi dell'Himalaya, in questo mondo pieno di violenza e confusione, lettura di molti materiali storici, spola tra Nietzsche e Dostoev Nelle opere di Ji et al., Buddha è stato riscritto.

Egli cerca di rispondere alla domanda: le idee del Buddha possono alleviare la sofferenza causata dall'impotenza politica del mondo di oggi? Da una prospettiva individuale, è possibile che questa continua miseria finisca per un momento?

Per gli indiani, il buddismo è estremamente importante. Ma la prospettiva di Mishra ovviamente va oltre l'India e si rivolge alla confusione e al futuro di tutta l'umanità. Il Buddismo e il mondo occidentale possono essere “compatibili”? Ha provato anche a dare una risposta.

Mishra cita la predizione di Nietzsche della fine del XIX secolo: "Quando la scienza e il progresso distruggeranno il mondo trascendente in cui un tempo credevano gli occidentali, Dio e i valori dati da Dio all'umanità, quando avranno una chiara comprensione del grandi risultati di cui sono orgogliosi, come il Buddismo attirerà la loro attenzione al momento giusto.

Nietzsche sottolineava anche che le persone del suo tempo erano ossessionate dalla rapida crescita economica. Non sapevano che una tale mentalità avrebbe solo nascosto la verità sulla futilità della vita e avrebbe svuotato il valore originale delle persone. L'utilitarismo era uno dei tanti sostituti vuoti della religione in quello del 19° secolo.

Questo punto di vista è vero anche nella società moderna. Le persone possono solo continuare a lavorare duro per i cosiddetti risultati. Per mantenere uno stile di vita, devono pagare un prezzo enorme. È proprio questo tipo di ottimismo economico contro cui Mishra si ribella. Non crede che mentre le spese di tutti continuano a crescere, anche gli interessi di tutti cresceranno inevitabilmente. Sosteneva addirittura che sarebbe vero il contrario, che le spese di tutti si sarebbero sommate a una perdita complessiva: le persone sarebbero diventate più piccole.

È questo il problema che Delhi e anche l’India si trovano ad affrontare. “Capital Capital” ritiene: “L’India “eredita” la globalizzazione, proprio come qualcuno eredita un’eredità – piena di nuove possibilità economiche e piena di lutti strazianti”.

Ma l’ingresso del capitale ovviamente non è l’intero problema. Quanto più il “Capitale” sottolinea gli effetti collaterali del capitale, tanto più rivela un fatto freddo: la cultura tradizionale dell’India e la gerarchia profondamente radicata rendono impossibile la creazione di una società di supporto. I meccanismi (come le garanzie di welfare per i poveri) vengono utilizzati per limitare la ricerca del profitto del capitale. Invece, a causa dell’esistenza di un sistema gerarchico, il potere erode il mercato e la ricerca della rendita di potere diventa una “caratteristica standard”.

Rana Dasgupta si è lamentata: "Si potrebbe pensare che un posto come Delhi, dove la disuguaglianza è profondamente radicata, possa alimentare il desiderio di democrazia, ma non è così. Le illusioni dei Delhiiti sono feudali. Anche coloro che hanno pochi diritti sociali hanno anche grande rispetto per i privilegi della classe potente. Possono sperare di poter un giorno godere anche loro degli stessi privilegi al di sopra della legge e dei costumi”.

Questo non è un destino esclusivo di Delhi e nemmeno dell’India. "La Capitale" illustra il fatto che un luogo con una ricchezza abbagliante e una cultura complessa fu conquistato da un regime coloniale. La ricchezza e la cultura furono scosse e ribaltate. L'enorme lotta per il potere portò a un disastro genocida. Ancora un altro governo postcoloniale si è imbarcato in un massiccio progetto di ingegneria economica, per poi esaurirsi e cedere il passo alle dinamiche forze di ripresa del libero mercato. Questa storia, con poche varianti, è la storia moderna del mondo.