소식

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인도의 델리는 번영하면서도 혼란스러운 도시이며, 그 나라의 특정 전통을 고수하고 있습니다. 부자와 가난한 사람 사이의 격차는 놀랍습니다. 어떤 사람은 하루아침에 부자가 되기도 하고, 어떤 사람은 빈민가에 빠지기도 합니다. 탐욕, 폭력, 불안, 소외는 이 도시를 이해하는 핵심어가 되었다.

Rana Dasgupta는 Capital Capital: The Beauty and Savagery of 21st-Century Delhi에서 다음과 같이 썼습니다. “델리는 도시가 이해하는 유일한 언어인 돈에 집착하고 있으며, 그 천박함에서 벗어나려면 많은 돈을 써야 합니다. .그것은 이상하고 자멸적인 논리입니다.”

"자본: 21세기 델리의 아름다움과 야만성"

Dasgupta는 계속해서 다음과 같이 썼습니다. "사람들은 분명히 부자가 되는 집단은 외부 경제 지표만큼 순조로운 내부 생활을 가져야 한다고 항상 가정합니다. 그러나 이 신흥 세계에서는 도시에서 변화가 가속화되고 있습니다. 사람들이 돈을 많이 벌수록 불합리한 일이 더 많아지는 경우가 많습니다.”

사람들의 얼굴은 도시의 얼굴이며, 델리도 예외는 아닙니다. “우리가 한때 이 도시가 21세기에 나머지 세계에 사는 방법을 가르칠 수 있다고 생각했다면 이제 우리는 토지 강탈과 관례적인 부패에 실망했습니다. 엘리트의 권력은 타인을 희생시키면서 마구 확장되고, 한때 느리고 사적이며 독특했던 모든 것이 빠르고 거대하며 균질해졌습니다. 사람들을 놀라게 할 수 있는 미래를 꿈꾸기는 어렵습니다… 도시는 더 이상 세상에 영감을 주기 위해 천국을 건설하는 것이 아니라, 지옥의 가장자리에서 스스로 물러나려고 노력하고 있습니다.”

뉴델리와 올드델리는 지리적으로 구분될 뿐만 아니라 시간적으로도 분리되어 있습니다.

갠지스 강의 지류인 야무나 강을 따라 도시를 관통하는 델리의 역사는 기원전 5세기로 거슬러 올라간다. 서기 13세기에 투르크인들은 이곳에 델리 술탄국을 세웠고, 이는 300년 동안 지속되었으며 수많은 중앙아시아 문화 관습을 도입했습니다. 16세기 초 무굴제국이 세워졌고, 1638년 수도를 델리로 옮겼다. 19세기 중반 영국인의 도착은 북인도 문화, 페르시아 문화, 아랍 문화, 이슬람 문화, 심지어 서양 문화까지 혼합되어 델리의 문화를 더욱 독특하게 만들었습니다.

악샤르담 사원

델리와 인도에 대한 영국 문화의 영향력은 델리에 더 오랫동안 뿌리를 내린 다른 문화의 영향력을 능가합니다. William Dalrymple은 "City of Elves"라는 책에서 델리의 복잡한 사회 구조를 다음과 같이 설명합니다. "인디언과 영국인은 자신의 기원을 너무 자랑스러워서 '혼혈종'은 실제로 등장하지 않았습니다. 적어도 Skinner 가족은 여전히 델리 사회에서는 어느 정도 지위가 있지만, 대부분의 영인도 혼혈 어린이들의 상황은 해가 갈수록 악화되고 있으며, 인도인과 영국인 모두 그들에 대한 심각한 편견과 차별을 갖고 있어 상황이 점점 더 어려워지고 있습니다. 그들은 점점 더 많은 고통을 겪었습니다. 인디언들은 그들과 어울리기를 거부하고 영국인에 대한 그들의 맹렬한 충성심을 무시했으며, 영국인들은 그들을 클럽과 사교장에서 배척하고 등 뒤에서 무자비하게 조롱했습니다.”

책 속 제임스 스키너는 대령이자 19세기 초기 식민지 개척자로 유명한 인물이다. 그는 혼혈이고, 이러한 정체성이 그의 삶을 괴롭혔습니다. 군인으로서 어디서나 싸웠고 경험도 풍부하고 매력도 넘쳤지만, 피부색 때문에 배제와 편견에 부딪혔다.

스키너의 아버지는 스코틀랜드 용병이었고 그의 어머니는 전 라지푸트(Rajput) 공주였습니다. 따라서 그는 스코틀랜드와 인도 혈통이 모두 그의 경력을 결정했습니다.

이는 1792년부터 부모 중 한 명이 인도인인 경우 동인도회사 군대에 복무하는 것이 더 이상 불가능했기 때문입니다. 따라서 제임스 스키너는 18세에 서구화된 벵골을 떠나 동인도 회사의 주적 군대에 복무해야 했습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 스키너의 혼혈이 동인도 회사 군대에서 제외된 것처럼, 동일한 결점으로 인해 회사의 라이벌 군대에서 그의 경력이 방해를 받았습니다.

인도 특유의 특징이 있는데, 라틴아메리카에서는 식민지를 지배하는 사람들이 인디언 출신의 혼혈 군인인 경우가 많고, 볼리바르가 대표적이다. 그러나 인도에서는 "'혼혈'에 대한 어떤 암시라도 빅토리아 시대의 맹목적인 편견을 불러일으켰고, 델리에서는 스키너 아이들이 영국인의 조롱거리가 되었습니다."

스키너와 같은 특정 사회적 지위를 가진 가족의 경우에도 이것이 사실이라면 대부분의 영인도 혼혈 어린이의 운명을 상상할 수 있습니다. 나중에 그들은 대규모로 이주했습니다. 인도에 남아 있는 사람들은 대개 낙관적이거나 나이가 많거나 향수에 젖어 있습니다. 그러나 그들이 남긴 것은 일부 인디언들의 적대감과 악화되는 빈곤뿐이었습니다.

"엘프 시티: 데리에서의 1년"

델리에서는 인종 장벽이 문제의 일부일 뿐입니다. Dalrymple은 인도의 역사적 변화에서 도시의 역할에 대해 글을 씁니다.

Dalrymple의 견해에 따르면, "Derry는 영혼이 가득한 도시입니다. 비록 수천 년이 지난 후에도 침략자들에 의해 계속해서 불탔지만, 도시는 여전히 재건되고 있습니다. 매번 불새처럼 불 속에서 일어납니다." 몸이 완전해질 때까지 계속해서 환생하는 힌두교의 윤회 신앙처럼 재생과 부활은 수백 년 동안 새로운 환생으로 나타날 운명인 것 같습니다.”

시간 계보 측면에서 Dalrymple의 서사는 최근부터 먼 것, 즉 1984년 인디라 간디의 암살로 촉발된 시크교 학살에서부터 1947년 인도와 파키스탄의 분할로 인한 종교 민족 집단의 대이동, 그리고 영국 제국의 인도 정복, 무굴 제국과 델리 술탄국의 역사, 심지어 서사시 "마하바라타"까지, 각 에피소드에는 항상 폭력이 존재하며, 특히 인도와 파키스탄의 분할 동안의 학살이 존재합니다. 삶뿐만 아니라 자율성에 대한 많은 인도인의 초기 환상도 있습니다. 그들은 한때 영국인이 떠나면 모든 것이 자동으로 바뀔 것이라고 생각했지만 그렇지 않았습니다.

독립 후 수십 년 동안 인도 경제는 항상 네루가 설계한 틀 아래 있었다. 식민지 시대의 자유주의 자본주의와는 달리 네루는 일본과 소련에서 일어난 급속한 산업 발전을 보고 국가만이 가능하다고 느꼈다. 그래야만 우리는 충분한 정도로 빠른 속도로 경제 팽창을 촉진할 수 있습니다. 그는 폐쇄적이고 국유화가 지배하는 계획경제체제를 설계했다. 그러나 이 시스템은 기득권층이 권력을 추구하고 권력을 독점하는 수단으로만 전락할 수 있다. 동시에 부패가 만연하고, 제품과 서비스의 질이 극도로 낮고, 물질적 부족도 심각하다. 1990년대 초 인도 경제는 붕괴 직전이었다.

1990년대 초 인도 정부는 경제 문제를 해결할 수 없게 되자 국제통화기금(IMF)에 도움을 줄 수밖에 없었다. 후자의 긴급 차관의 전제 조건은 인도 정부가 철저한 자유 시장 개혁을 수행해야 한다는 것이었습니다. 이후의 개혁에서 외국 자본이 인도에 들어갈 수 있었습니다. 수십 년 동안 폐쇄되어 있던 이 고대 국가는 민영화 과정을 시작했습니다. 세계화, 그리고 또한 민영화와 세계화의 과정을 시작했습니다. "남아시아의 기적", 델리의 변화가 시작되었습니다.

『캐피털』은 델리의 경제적 도약을 이끈 최초의 산업은 인도 세계화의 상징이기도 한 비즈니스 프로세스 아웃소싱이라고 썼다. 비즈니스 프로세스 아웃소싱(BPO)은 현대적인 커뮤니케이션을 기반으로 합니다. 회사의 다양한 기능을 한 곳에서 수행할 필요가 없으며 전 세계에 분산될 수 있습니다. 따라서 많은 비핵심 사업은 인력이 부족한 곳으로 이전됩니다. 임금, 많은 비용을 절약합니다. 이러한 기능 재분배는 다른 국가에서 이미 발생했지만, 이 이론을 세계를 변화시키는 현실로 처음 전환한 것은 시장 자유화 이후 인도 기업가였습니다.

인도의 BPO 산업은 인도 기업이 미국과 유럽의 고객에게 데이터 처리 및 고객 서비스 지원을 제공하기 시작한 1990년대에 처음 시작되었습니다. 이러한 서비스는 은행, 의료, 소매, 통신 및 항공을 포함한 다양한 분야에 적용되었습니다.

델리에는 영어를 구사할 수 있지만 일자리를 찾을 수 없는 고등 교육을 받은 젊은이들이 많기 때문에 아웃소싱 산업이 도시에 급속히 등장했습니다.

델리에는 기회가 가득하지만 불안감도 가득합니다.

"Capital"에서 Rana Dasgupta는 델리에서 신호등을 지나가는 사람들의 장면을 묘사합니다.

“교통이 흐르는 흐름이 아니라 깎아야 할 정글이기 때문에 자동차 경적이 울립니다. 사람들은 다른 모든 사람이 적인 것처럼 운전하는데, 그렇지 않은 사람은 바로 그렇습니다. 당신이 전속력으로 잡은 공간이나 기회는 즉시 다른 사람들에게 빼앗길 것입니다. 신호등이 빨간색이면 모두가 다른 사람들이 교활하게 기회를 잡지 못하도록 주위를 둘러보고 있다는 것을 알 수 있습니다. 교차로를 직접 통과하고 다가오는 차량을 통과하는 사람들은 신호등 등 일반 사람들의 제한 속에서 자유를 유지하고 싶었고, 다른 자동차들도 한마음 한뜻으로 도로를 점거하고 막으려고 했습니다. 빨간불이 꺼졌을 때 다른 사람들이 앞으로 지나가지 못하도록 옆에 있는 차들."

이런 '혼돈'은 오랫동안 델리의 꼬리표였고, 폭력과 성범죄 역시 사람들을 당황하게 하고 반성하게 만들었다. 더 깊은 문제는 델리 경제의 기본 구조에 있습니다. 확실히 기회가 가득한 도시이지만 대부분의 기회는 여전히 시장 지향적이지 않고 권력 제약이 없는 사회 형태에서 탄생합니다.

시장화가 완전하지 않고 항상 정치, 인종 등의 요인에 의해 방해를 받기 때문에 델리의 모든 산업은 본질적으로 특권과 연줄에 의해 지배되고 있으며 이로 인해 델리는 부패에서 ​​벗어날 수 없습니다. 동시에 부는 특권에서 비롯되기 때문에 부자는 하층민을 존중할 수 없으며 오히려 인도 고유의 계급 문제를 더욱 굳건하게 만든다.

부가 소수의 손에 집중되어 있기 때문에 델리와 인도의 기반 시설에서는 가난한 사람들이 집에서 쫓겨나고 새 아파트와 사무실 건물이 건설되는 일이 흔합니다. 『자본』은 인도 경제의 원동력 중 일부가 기업의 농촌 토지 침해에서 나온다는 사실을 설명하기 위해 많은 노력을 기울입니다.

원래 인도의 토지는 농부들의 손에 집중되어 있었고 개인들은 토지를 거의 소유하지 않았고 이를 팔려고 하지 않았습니다. 따라서 부패한 정부와 과두정치들은 농부들의 이익을 짓밟았습니다. 그리고 약탈을 통해 많은 갈등을 일으켰고, 이로 인해 많은 농민들이 비참한 빈곤에 빠졌고, 도시의 빈민가에서 유배 생활을 할 수밖에 없었습니다. 바로 이러한 토지 없는 사람들 때문이었습니다.

Capital Capital은 다음과 같이 썼습니다. “델리는 매우 특별한 종류의 부, 즉 부동산에 의해 지배됩니다. 부동산은 손에 넣을 수 있으며 유급 정치인, 관료 및 경찰의 광범위한 네트워크 없이는 대규모 운영이 거의 불가능합니다. 범죄와 폭력이 전반적으로 증가하고 있으며, 이를 겪고 새로운 부를 얻은 사람들은 강력하고 무섭습니다. 그들은 자신의 이익을 위해 국가 권력을 탈취하는 방법을 알고 있으며 경찰과 무서운 존재입니다. 사람들은 협박 갱단을 지원합니다.”

2010년 델리에서 열린 영연방 경기대회는 당초 인도가 델리의 현대적인 모습을 세계에 선보이는 기회로 여겨졌으나 사실은 공학부패의 정점이었다. 인도 정부의 도시 인프라 혁신과 업그레이드는 다양한 권력-돈 거래로 가득 차 있다. 부유층은 정치적 연줄과 뇌물을 통해 프로젝트를 획득한 후 높은 가격에 하청을 주게 된다. 계약자가 막대한 비용을 지불하고 계약을 체결한 후에는 당연히 가장 낮은 비용과 가장 형식적인 태도로 프로젝트를 수행할 뿐이다. 올림픽이 끝난 지 2년 후, 프로젝트는 황폐화된 상태였습니다. 이것은 고립된 사례가 아닙니다. 델리의 모든 곳에서 황폐화된 인프라를 볼 수 있으며 이는 부패의 산물입니다.

의료 시스템의 부패는 중산층까지 영향을 미쳤다. 1990년대 이후 델리에서는 민간병원이 주류가 됐으며, 토지 취득부터 병원 건설까지 이들과 정부 관료들 사이에 권력과 금전 거래가 이뤄지고 있다. 이들 병원은 공공병원의 의사들을 대거 빼돌리는 동시에 생명을 구하기도 전에 이익을 챙길 수밖에 없었다. 환자들은 각종 불필요하고 반복적인 검사와 치료를 견뎌야 하고, 고가의 장비와 약품을 사용하고, 치료를 받은 뒤 파산하고 중산층이 돼야 한다. 아프다.

부자와 가난한 사람 모두 "내가 이용하지 않으면 다른 사람이 빼앗아 갈 것"이라는 사고 방식으로 자원을 위해 싸우고 있습니다. 돈은 "이 도시가 이해하는 유일한 언어"가 되었기 때문에 "우리는 헤어져야합니다. 저속함과 돈에 대한 관심 부족에서 우리 자신을 보호하십시오. ". 끈기 있으면 많은 돈을 써야합니다."

"인도 혼란의 절반은 관료주의의 고의적인 전략이다. 일이 효율적이라면 뇌물을 줄 이유가 없기 때문이다." 그래서 최하층은 체제의 부패를 싫어하지만, 델리 사람들은 잘 알고 있다. 그들은 특권에 대한 욕구를 충족시키기 위해 시스템에 진입하기 위해 안간힘을 쓰고 있습니다. 이는 기묘한 역설로 이어지기도 한다. “부패한 정치는 나머지 사회의 잔인한 관성을 바로잡는 역할을 하기 때문에 많은 사람들에게 절망의 원인이 되기보다 희망의 주요 원천이 된다.”

이러한 이익 추구 사고방식에는 남아시아 문화의 보수주의로 인한 부조리가 따른다. 예를 들어, 많은 인도인들은 수질 오염의 원인을 영국이 확립한 수돗물 시스템 때문이라고 비난합니다. 그들은 그 전에도 인도인들이 우물과 강에서 물을 길어왔고, 수원을 볼 수 있었고, 수원지에 의존할 것이라는 것을 알고 있었다고 믿습니다. 그러나 영국인들이 델리에 수돗물 시스템을 구축한 후 사람들에게 "모자 한 방울로 물이 무한히 공급된다"는 환상을 주었고 환경을 점점 더 소중히 여겼습니다. 차갑게 델리와 수자원을 오염시킵니다.

책임을 회피하는 것에 대한 이러한 사고 방식은 실제로 남아시아 문화의 유전자에 존재합니다. Rana Dasgupta는 이 점에 어느 정도 동의하며 다음과 같이 말했습니다. "델리의 냉소주의는 역사에서 비롯될 뿐만 아니라 그것이 풍기는 고대의 느낌에서도 나옵니다. 인간이 소유한 것을 훔치고 파괴하고 모독하기 위해 세상이 존재한다는 느낌을 줍니다. ”

그러나 라나 다스굽타는 여전히 '현대화'와 인도 전통문화의 결합을 시도했기 때문에 '글로벌 시스템에 진입하는 과정은 여러 면에서 이 나라의 모든 위대한 기반에 있어서 부끄러운 일이며 파멸을 낳았다'고 한탄했다. 역설적인 후유증”

도덕적 부패는 정말로 경제 발전과 직접적인 관련이 있습니까? 글로벌 관점에서 볼 때 이 진술은 사실이 아닐 수도 있습니다. 그러나 델리에서 인도 노동력에 작용하는 최종 세력은 새롭고 빠르며 값싼 글로벌 소비주의의 논리라는 점은 부인할 수 없습니다.

여성들은 훨씬 더 어려운 상황에 직면해 있다. 언론은 델리를 인도의 '강간 수도'라고 부른다. 놀랄 만큼 높은 성폭행률 때문이다. 더욱이 “21세기 초반의 강간이 과거와 다른 점은 공공장소에서 발생하고 끔찍한 학대가 결합된다는 점이다. 각 강간 사건은 잔인함의 가능성을 탐구하려고 노력하는 동시에 성폭력이 점점 더 지배적으로 변하는 것 같다. 도시 언론과 주민들 사이의 대화... 여성이 새롭게 찾은 이동의 자유는 그들을 인도의 사회 경제적 변혁의 상징일 뿐만 아니라 희생양으로 만들었습니다."

그 이면에는 인도 여성들이 짊어지고 있는 민족주의적 책임이 있다. 『캐피탈』은 19세기에 들어서면서 남성과 여성의 성 역할이 갈라지기 시작했다고 썼다. 사업과 정치에 대한 식민지 지배는 남성이 사업을 수행하기 위해 타협하고 인도 생활에 적응해야 함을 의미했습니다. 즉, 영국의 법률, 언어, 복장, 기술 및 외부 사회 관습에 복종해야 했습니다. 그러면 민족주의의 책임은 다른 사람을 대신하여 인도의 순수한 존재를 유지해야 하는 여성에게 있습니다. 이는 이미 부패한 공적 영역 밖에 머무르는 것을 의미합니다. “여성은 집에 머물면서 가정을 영혼의 식민화에 저항할 수 있는 영적 순결의 요새로 유지하고 기혼 남성이 다시 태어날 수 있는 피난처가 되도록 유지해야 한다.”

따라서 "영적 순수성"이라는 개념은 인도 여성을 그 안에 가두는 감정과 역사의 그물을 만듭니다. 이것이 바로 20세기 내내 인도 대중문화에서 여성 인물이 신성화되었던 이유이다. 어떤 사람들에게는 그것이 인도 자체의 기초이기도 합니다. 여성이 가정에서 자신의 역할을 포기한다면 인도 문화는 세계의 다른 비종교적 지역 문화와 구별할 수 없게 될 것입니다.

바로 이러한 성화 때문에 수많은 남성들이 여성의 사회 진출을 받아들이지 못하는 것입니다. 라나 다스굽타(Rana Dasgupta)는 다음과 같이 썼습니다. "'인도 문화'는 완벽한 주부의 이미지를 숭배합니다. 왜냐하면 이러한 숭배는 어느 정도 '공공' 여성에 대한 증오를 의미하기 때문입니다. 폭력은 문화나 가치관이 없는 남성에게서 나오는 것이 아니라, 이런 것들에 가장 관심을 두는 남성에게서 나옵니다."

결과적으로 여성에 대한 폭력은 교육받지 못한 소수 소외 집단뿐만 아니라 주류 사회와 모든 사회 계층에서 발생합니다. 경제가 개방된 후, "여성은 인도 전통을 준수해야 하며 눈에 띄기 위해 직장에 나가서는 안 된다"는 생각이 델리에서 점점 더 많은 지지를 얻었습니다.

델리 사람들은 행복을 찾을 수 있을까요?

하류층도 어려움을 겪고 있고, 중산층도 어려움을 겪고 있다. Rana Dasgupta는 "Capital Capital"에서 다음과 같이 썼습니다. "인도의 떠오르는 중산층에 대해 단순하고 무뚝뚝한 물질주의적 서술에서는 그들의 소득이 현재 20년 전보다 몇 배로 늘어났다고 주장합니다. 그들의 행복은 확실히 몇 배로 증가할 것입니다. 그 기간 동안 삶의 행복도 그에 따라 확장될 것입니다. 실제로 많은 사람들은 영적인 수준에서 전혀 이익을 얻지 못할 것입니다. 사람들은 실제로 돈을 벌고 돈을 쓸 수 있지만 보호가 거의 없습니다. 안 좋은 일이 생기면 스스로 대처해야 해요.”

고난 속에서도 기쁨을 찾고, 델리의 매력을 찾는 사람들도 있습니다. Elf: A Year in Derry에서 Dalrymple은 Derry의 덜 영광스러운 면을 부끄러워하지 않습니다. 그가 17세 때 델리를 방문했을 때 그는 즉시 매료되었습니다. "이전에 본 것과는 완전히 달랐습니다. 델리는 언뜻 보기에 부와 불편으로 가득 차 있는 것처럼 보였습니다. 그곳은 미로이자 도시였습니다. 그것은 미로이자 궁전의 도시였습니다. 야외 도랑, 빛을 걸러내는 절묘한 조각 창문, 그리고 혼란스러운 정치, 붐비는 사람들, 숨막히는 연기가 뒤섞여 있습니다. 향신료 냄새.”

그를 가장 매료시키는 것은 다양한 시대의 유적, 즉 "갑자기 무너진 화산재 탑, 고대 모스크 또는 고대 이슬람 학교의 출현"입니다. 이 폐허는 "같은 보도를 걷고, 같은 물을 마시고, 같은 흙으로 돌아간" 수천 년의 다양한 문화와 다양한 의식을 가진 사람들의 증언을 담고 있습니다.

Dalrymple과 같은 많은 사람들이 델리와 심지어 인도로 피난처를 찾았습니다. 1969년 인도에서 태어난 Pankaj Mishra의 경우입니다. 오늘날 그는 동서양의 문화적 갈등과 탈식민 문제에 대해 오랫동안 고민해 온 사상가로, 유창한 문체와 날카로운 견해로 이코노미스트지로부터 '사이드의 후계자'로 평가받고 있다. .

Pankaj Mishra의 어린 시절은 변화로 가득 차 있었습니다. 아버지는 1930년대 인도 북서부의 작은 마을에서 태어났습니다. 그의 가족은 원래 비교적 부유한 삶을 살았지만, 장로들은 단지 부동산과 보석에만 돈을 투자하거나 한두 개의 사원을 후원했습니다. 게다가 그들은 극도로 힘든 일에 완전히 압도당했고 일상적인 노동에도 삼켜졌습니다. Mishra는 Nietzsche에 따르면 기껏해야 일종의 "노예의 기쁨을 가질 수 있으며 어떤 결과에 대해서도 책임을 지지 않으며 과거나 미래의 어떤 것도 현재보다 더 소중히 여길 가치가 있다고 생각하지 않습니다"라고 솔직하게 말했습니다.

당시 인도는 식민지 지배를 받고 있었지만 미슈라가 살았던 작은 마을에서는 전혀 느껴지지 않았습니다. 현대 사회와 식민지 지배를 대표하는 법원, 경찰서, 세무국 등의 기관은 마을에서 가장 가까운 마을에만 있을 수 있고, 수레를 타고도 몇 시간을 걸어야 한다. 미슈라의 아버지가 실제로 마을 밖의 세상을 보았을 때 인도는 이미 식민 지배를 벗어났지만 그 과정에서 경제 구조의 변화와 여러 가지 요인으로 인해 미슈라의 가족은 가난해지고 강제로 시골을 떠나게 되었다. 그들은 여러 세대에 걸쳐 살아왔습니다.

미슈라(Mishra)는 자신의 저서 "비참함의 종말(The End of Misery)"에서 당시 인도에서 "수백만 명의 사람들이 그러한 경험을 했습니다. 그들은 강제로 고향 환경을 떠나 낯선 외국 땅에서 맨손으로 살아야 했습니다. 통증."

"비참함의 끝"

물론 이러한 극적인 변화는 기회를 의미하기도 합니다. 미슈라의 아버지는 물론 그의 동시대 사람들에게도 생존을 기반으로 한 선택의 길은 매우 분명했습니다. “의과대학이나 공과대학 같은 서양식 교육 기관에 가야 합니다. 거기에는 그와 같은 사람이 수천 명이나 있습니다. 청년은 학위를 취득했고, 새로 독립한 인도에서 구할 수 있는 몇 안 되는 직업 중 하나에 합류할 준비가 되어 있었습니다. 만약 그가 실패한다면 그것은 시골의 빈곤으로 돌아가는 것을 의미했고, 그는 달리면서 많은 것을 얻고 즐길 수 있었습니다. 물, 심지어 방갈로, 하인, 자동차까지, 이것이 한때 영국인들이 이곳에서 누렸던 물질적 삶이었습니다."

그 결과, 증기기관차는 여러 곳에서 출발하여 마침내 인도 최대의 관료 및 금융 도시인 봄베이와 델리에 도착했습니다. 이후 인도는 급속한 경제 발전을 이루었지만 이 과정에서 승자는 극소수에 불과하며, 대부분의 인도인들은 마음속의 자리는커녕 자신의 자리도 찾지 못하고 있습니다.

이러한 상황에 직면한 Pankaj Mishra는 10년 간의 여정을 시작했습니다. 그는 히말라야 기슭의 마을을 떠나 더 이상 영광스럽지 않은 부처님의 탄생지 룸비니를 방문했고, 젊은이들의 불만을 듣기 위해 상업 건물과 탁 트인 배수로가 공존하는 델리로 갔다. 폭동이 계속되는 카슈미르에서는 불교와 같은 고대사상을 가지고 폐쇄적이고 차가운 방에서 분노를 터뜨리며 울부짖을 수밖에 없는 모든 반체제 인사들을 마침내 만나 이 세상의 히말라야 기슭 마을로 돌아왔다. 폭력과 혼란, 역사적 자료를 많이 읽고 니체와 도스토예프를 오가며 지 등의 작품에서 붓다는 다시 쓰여졌다.

그는 다음 질문에 대답하려고 합니다. 붓다의 사상이 오늘날 세계의 정치적 무력함으로 인한 고통을 완화할 수 있습니까? 개인의 관점에서 볼 때, 이 계속되는 불행이 잠시 끝날 수 있습니까?

인도인들에게 불교는 매우 중요합니다. 그러나 미슈라의 관점은 분명히 인도를 넘어 모든 인류의 혼란과 미래로 향하고 있다. 불교와 서구세계는 "양립"될 수 있는가? 그는 또한 대답을 시도했습니다.

미슈라는 19세기 말 니체의 예언을 인용했다. “과학과 진보가 서양인들이 한때 믿었던 초월적인 세계인 신과 신이 인류에게 부여한 가치를 파괴할 때, 그들이 자랑스러워하는 위대한 업적, 불교가 적절한 시기에 어떻게 그들의 관심을 끌 것인가.”

니체는 또한 당시 사람들이 급속한 경제성장에 집착했다는 점을 지적했다. 그들은 그러한 사고방식이 삶의 허무함을 은폐하고 사람들의 본래 가치를 고갈시킬 뿐이라는 것을 거의 알지 못했다. 19세기에.

이러한 견해는 현대 사회에서도 마찬가지이다. 사람들은 소위 성취를 위해서만 계속 열심히 일할 수 있으며, 삶의 방식을 유지하려면 엄청난 대가를 치러야 한다. Mishra가 반항하는 것은 바로 이러한 종류의 경제적 낙관주의입니다. 그는 모든 사람의 비용이 계속 증가함에 따라 모든 사람의 이익도 필연적으로 증가할 것이라고 믿지 않습니다. 그는 심지어 그 반대가 사실이 될 것이며 모든 사람의 비용이 합쳐져서 전체적인 손실이 될 것이라고 주장했습니다. 즉, 사람들은 더 작아질 것입니다.

델리와 심지어 인도가 직면한 문제가 바로 이 문제입니다. "Capital Capital"은 "인도가 유산을 물려받은 것처럼 세계화도 '물려받았습니다. 새로운 경제적 가능성과 슬픔으로 가득 차 있습니다."라고 믿습니다.

그러나 자본의 진입이 문제의 전부는 아니라는 점은 분명하다. '자본'이 자본의 부작용을 강조할수록 인도 고유의 전통 문화와 뿌리 깊은 위계 구조로 인해 지원 사회를 구축하는 것이 불가능하다는 냉혹한 사실이 드러난다. 가난한 사람들을 위한 복지 보장과 같은 메커니즘은 자본의 이윤 추구 측면을 제한하는 데 사용됩니다. 반대로, 계층 구조의 존재로 인해 권력은 시장을 잠식하고 권력 지대 추구는 "표준 기능이 됩니다. "

라나 다스굽타(Rana Dasgupta)는 “어떤 사람들은 델리와 같이 불평등이 깊게 뿌리내린 곳이 민주주의에 대한 열망을 키울 것이라고 생각할 수도 있지만 사실은 그렇지 않다. 델리인들의 환상은 봉건적이다. 그들은 권력층의 특권을 크게 존중하며 언젠가는 법과 관습을 뛰어넘는 동일한 특권을 누릴 수 있기를 바랍니다.”

이는 델리나 인도에만 국한된 운명이 아닙니다. 『수도』는 눈부신 부와 복잡한 문화를 지닌 곳이 식민지 정권에 의해 점령당하고, 엄청난 권력다툼이 집단학살의 재앙으로 이어지는 과정을 그린다. 또 다른 탈식민지 정부는 대규모 경제 공학 프로젝트에 착수했지만 결국 지쳐서 역동적인 자유 시장 반등 세력에 굴복했습니다. 몇 가지 변형만 가미한 이 이야기는 세계의 현대사입니다.