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Delhi, na Índia, é uma cidade muito especial. É próspera e caótica. Tem um lado vibrante e segue uma certa tradição do país indiano. A diferença entre ricos e pobres é surpreendente. Algumas pessoas enriquecem da noite para o dia, enquanto outras caem em bairros de lata. Ganância, violência, ansiedade e marginalização tornaram-se palavras-chave para compreender esta cidade.

Rana Dasgupta escreve em Capital Capital: A Beleza e Selvageria de Delhi do Século 21: “Delhi é obcecada por dinheiro, a única linguagem que a cidade entende, e para se libertar de sua vulgaridade, e ser obcecado por dinheiro exige gastar muito dinheiro. .É uma lógica estranha e autodestrutiva.”

"Capital: a beleza e a selvageria de Delhi no século 21"

Isto também complica as coisas para os habitantes de Deli. Dasgupta escreveu ainda: “As pessoas assumem sempre que um grupo que está obviamente a enriquecer deveria ter uma vida interior tão tranquila como os indicadores económicos externos. muitas vezes se torna uma tempestade caótica. Quanto mais dinheiro as pessoas ganham, mais irracionais as coisas se tornam.”

O rosto do povo é o rosto da cidade, e Deli não é exceção: “Se alguma vez pensássemos que esta cidade poderia ensinar ao resto do mundo como viver no século XXI, estávamos agora desapontados com a apropriação de terras e a corrupção consuetudinária. mais tarde tornou-se flagrante;O poder da elite expande-se desenfreadamente à custa dos outros tudo o que antes era lento, privado e único tornou-se rápido, enorme e homogéneo - é difícil sonhar com um futuro que possa surpreender as pessoas... Isto A cidade não está mais construindo um paraíso para inspirar o mundo, mas está tentando sair da beira do inferno.”

A Nova e a velha Deli não são apenas divisões geográficas, mas também separadas pelo tempo.

A história de Delhi, que atravessa a cidade às margens do rio Yamuna, um afluente do Ganges, remonta ao século V aC. No século 13 DC, os turcos estabeleceram aqui o Sultanato de Delhi, que durou trezentos anos, e introduziram um grande número de costumes culturais da Ásia Central. No início do século XVI, o Império Mughal foi estabelecido e a sua capital foi transferida para Deli em 1638. A chegada dos britânicos em meados do século XIX tornou a cultura de Deli ainda mais única, com uma mistura de cultura do norte da Índia, cultura persa, cultura árabe, cultura islâmica e até cultura ocidental.

Templo de Akshardham

A influência da cultura britânica em Deli e na Índia excede a de outras culturas que se enraizaram há mais tempo em Deli. No livro "Cidade dos Elfos", William Dalrymple descreve a complexa estrutura social de Delhi: "Os indianos e os britânicos estavam tão orgulhosos de suas origens que os 'mestiços' nunca realmente se apresentaram. Pelo menos., a família Skinner ainda tem algum estatuto na sociedade de Deli, mas a situação da maioria das outras crianças mestiças anglo-indianas está a piorar ano após ano, e a sua situação está a tornar-se cada vez mais difícil. Tanto os indianos como os britânicos têm sérios preconceitos e discriminação contra elas, o que torna. Eles sofriam cada vez mais: os indianos recusavam-se a misturar-se com eles e desprezavam a sua feroz lealdade aos britânicos, enquanto os britânicos os excluíam de clubes e salões sociais e os ridicularizavam impiedosamente pelas costas.”

James Skinner no livro era um coronel e um famoso colono no século XIX. Ele é mestiço e essa identidade tem perturbado sua vida. Como soldado, lutou em todos os lugares e era rico em experiência e cheio de encanto, mas a cor da sua pele fez com que encontrasse exclusão e preconceito.

O pai de Skinner era um mercenário escocês e sua mãe uma ex-princesa Rajput. Portanto, ele tem ascendência escocesa e indiana.

Isso porque a partir de 1792 não era mais possível obter um cargo no exército da Companhia das Índias Orientais enquanto um dos pais fosse indiano. Portanto, James Skinner foi forçado a deixar a Bengala ocidentalizada aos 18 anos para servir no exército do principal inimigo da Companhia das Índias Orientais. Mas mesmo assim, “assim como a mestiçagem de Skinner levou à sua exclusão do exército da Companhia das Índias Orientais, as mesmas deficiências dificultaram a sua carreira no exército dos rivais da Companhia.

A Índia tem as suas próprias características especiais. Na América Latina, aqueles que governam as colónias são frequentemente os soldados mestiços nascidos de colonos, e Bolívar é um exemplo típico. Mas na Índia, "qualquer sugestão de 'sangue misto' despertou o preconceito cego da era vitoriana, e em Delhi as crianças Skinner tornaram-se alvo do ridículo britânico".

Se isto for verdade mesmo para uma família com um certo estatuto social como a de Skinner, então pode-se imaginar o destino da maioria das crianças mestiças anglo-indianas. Mais tarde, eles imigraram em grande número. Aqueles que permanecem na Índia são geralmente otimistas, mais velhos ou nostálgicos. Mas o que deixaram para trás foi a hostilidade de alguns indianos e o agravamento da pobreza.

"Cidade dos Elfos: Um Ano em Derry"

Em Deli, as barreiras raciais são apenas parte da equação. Dalrymple escreve sobre o papel da cidade nas mudanças históricas da Índia.

Na opinião de Dalrymple, "Derry é uma cidade cheia de espírito. Embora tenha sido queimada repetidamente por invasores, milhares de anos após milhares de anos, a cidade ainda se reconstrói; cada vez como um pássaro de fogo, ela surge do fogo." Renascimento e ascensão, assim como a crença hindu na reencarnação, onde o corpo reencarna continuamente até se tornar perfeito, Delhi parece destinada a aparecer em novas reencarnações durante centenas de anos.”

Em termos de genealogia temporal, a narrativa de Dalrymple vai do recente ao distante, desde o massacre de Sikhs desencadeado pelo assassinato de Indira Gandhi em 1984, até à grande migração de grupos étnicos religiosos causada pela divisão da Índia e do Paquistão em 1947, até ao Britânico A conquista da Índia pelo império, a história do Império Mughal e do Sultanato de Delhi, e até mesmo o épico "Mahabharata", há sempre a presença da violência em cada episódio, especialmente o massacre durante a divisão da Índia e do Paquistão, que destruiu Não apenas a vida, mas também as ilusões iniciais de muitos indianos sobre a autonomia - uma vez pensaram que tudo mudaria automaticamente se os britânicos saíssem, mas não foi o caso.

Nas décadas após a conquista da independência, a economia indiana sempre esteve sob a estrutura desenhada por Nehru. Ao contrário do capitalismo liberal do período colonial, Nehru aprendeu com o rápido desenvolvimento industrial que ocorreu no Japão e na União Soviética e sentiu que apenas o país. Só então poderemos promover a expansão económica a uma velocidade elevada e em medida suficiente. Ele concebeu um sistema económico planeado que foi fechado e dominado pela nacionalização. Contudo, este sistema só pode tornar-se um instrumento para interesses instalados procurarem o poder e monopolizarem o poder. Ao mesmo tempo, a qualidade dos produtos e serviços é extremamente baixa e a escassez de materiais é grave. No início da década de 1990, a economia indiana estava à beira do colapso.

No início da década de 1990, quando o governo indiano não conseguiu resolver os seus problemas económicos, não teve outra escolha senão recorrer ao Fundo Monetário Internacional. O pré-requisito para os empréstimos de emergência deste último era que o governo indiano realizasse reformas completas do mercado livre. Nas reformas subsequentes, o capital estrangeiro conseguiu entrar na Índia. Este antigo país, que estava fechado há décadas, iniciou o processo de privatização e. globalização, e também iniciou o processo de privatização e globalização "O Milagre do Sul da Ásia", começou a transformação de Delhi.

"Capital" escreveu que a primeira indústria a impulsionar a descolagem económica de Deli foi a terceirização de processos empresariais, que também é um símbolo da globalização da Índia. A terceirização de processos de negócios, ou BPO, é baseada em comunicações modernas. Diferentes funções de uma empresa não precisam ser executadas em um só lugar, mas podem ser distribuídas em todo o mundo. Portanto, muitos negócios não essenciais serão transferidos para locais com menor custo. salários, economizando muitos custos. Esta redistribuição de funções já tinha ocorrido noutros países, mas foram os empresários indianos, após a liberalização do mercado, os primeiros a transformar esta teoria numa realidade que mudou o mundo.

A indústria de BPO na Índia teve origem na década de 1990, quando as empresas indianas começaram a fornecer processamento de dados e suporte de atendimento ao cliente para clientes nos Estados Unidos e na Europa. Esses serviços cobriam uma variedade de setores, incluindo bancos, saúde, varejo, telecomunicações e aviação. espere.

Como Delhi tem um grande número de jovens altamente qualificados que falam inglês, mas não conseguem encontrar emprego, a indústria de terceirização surgiu rapidamente na cidade.

Delhi está cheia de oportunidades, mas também cheia de inseguranças

Em "Capital", Rana Dasgupta descreve a cena de pessoas passando por semáforos em Delhi -

“As buzinas dos carros estão tocando porque o trânsito não é uma corrente que você segue, mas uma selva que precisa ser derrubada. As pessoas dirigem como se todos os outros fossem inimigos, e é exatamente isso: qualquer um que não o faça. Qualquer espaço ou oportunidade que você aproveitar a toda velocidade será imediatamente arrebatado por outros. Você verá aqui que quando o sinal está vermelho, todos olham ao redor para garantir que os outros não possam ser astutos e aproveitar a oportunidade que estão à sua frente. diretamente pelo cruzamento e passando pelo trânsito em sentido contrário - essas pessoas queriam manter sua liberdade em meio às restrições às pessoas comuns, como os semáforos. Outros carros também avançavam obstinadamente, ocupando cada centímetro da estrada e tentando bloquear a estrada. carros próximos a eles para evitar que outros passem na frente deles quando o sinal vermelho se apagar ".

Este tipo de “caos” tem sido um rótulo para Deli, e a violência e os crimes sexuais também têm causado pânico e reflexão nas pessoas. O problema mais profundo reside na estrutura subjacente da economia de Deli. É certamente uma cidade cheia de oportunidades, mas a maioria das oportunidades ainda nasce sob uma forma social que não é suficientemente orientada para o mercado e carece de restrições de poder.

Como a mercantilização não é completa e é sempre dificultada por factores como a política e a raça, qualquer indústria em Deli é essencialmente dominada por privilégios e ligações, o que torna Deli incapaz de se libertar da corrupção. Ao mesmo tempo, porque a riqueza provém do privilégio, os ricos não podem ter qualquer respeito pela classe mais baixa. Pelo contrário, isso solidifica o problema de classe original da Índia.

Precisamente porque a riqueza está concentrada nas mãos de poucas pessoas, as infra-estruturas em Deli e até na Índia nunca consideraram os pobres. É comum que os pobres sejam despejados das suas casas, seguido pela construção de novos apartamentos e edifícios de escritórios. O “Capital” não mede esforços para explicar o facto de que parte da força motriz da economia da Índia provém da invasão corporativa nas terras rurais.

Originalmente, as terras na Índia estavam concentradas nas mãos dos agricultores. Os indivíduos possuíam poucas terras e não estavam dispostos a vendê-las. A possibilidade de as empresas adquirirem legalmente grandes extensões de terra era zero. e criou muitos conflitos através da pilhagem, também reduziu muitos agricultores à pobreza extrema e só podem viver no exílio em bairros de lata nas cidades. A população de Deli aumentou dramaticamente precisamente por causa destas pessoas sem terra.

Capital Capital escreve: “Delhi é dominada por um tipo muito especial de riqueza: o setor imobiliário é uma disputa e, sem uma extensa rede de políticos, burocratas e policiais pagos, é quase impossível operar em grande escala... Há uma escalada geral do crime e da violência, e as pessoas que passaram por isso e ganharam novas riquezas são poderosas e assustadoras, e sabem como sequestrar o poder do Estado para servir os seus próprios interesses, e têm polícia e pessoas assustadoras. Apoio de gangue de chantagem.

Os Jogos da Commonwealth de 2010, realizados em Deli, foram originalmente considerados como uma oportunidade para a Índia mostrar ao mundo o lado moderno de Deli, mas na verdade foram o clímax da corrupção na engenharia. A renovação e modernização da infra-estrutura urbana por parte do governo indiano está repleta de várias transacções de poder-dinheiro. As famílias ricas obtêm projectos através de ligações políticas e subornos, e depois subcontratam-nos a preços elevados. Depois de os empreiteiros pagarem preços elevados para contratar, é claro que só executarão os projectos ao custo mais baixo e com a atitude mais superficial. Dois anos depois dos Jogos, os projetos estavam em ruínas. Este não é um caso isolado; infra-estruturas dilapidadas podem ser vistas em todo o lado em Deli e são produto da corrupção.

A corrupção no sistema de serviços médicos afetou até mesmo a classe média. Após a década de 1990, os hospitais privados tornaram-se a tendência dominante em Delhi. Eles são controlados pelas famílias ricas de Delhi. Desde a aquisição de terras até a construção de hospitais, há transações de poder e dinheiro entre eles e funcionários do governo. Esses hospitais roubaram um grande número de médicos de hospitais públicos e, ao mesmo tempo, colocaram os lucros antes de salvar vidas. Os pacientes devem suportar vários exames e tratamentos desnecessários e repetidos, usar equipamentos e medicamentos caros e depois falir e se tornar pessoas de classe média. ficando doente.

Tanto os ricos como os pobres lutam por recursos com a mentalidade de “Se eu não aproveitar, alguém vai tirar”, o dinheiro tornou-se “a única linguagem que esta cidade entende”, tanto que “devemos nos separarmos de sua vulgaridade e falta de interesse por dinheiro"Se você for persistente, precisará gastar muito dinheiro."

As pessoas em Delhi sabem muito bem que “metade do caos na Índia é uma estratégia deliberada da burocracia. Porque se as coisas fossem eficientes, não haveria razão para pagar subornos. Portanto, a classe mais baixa odeia a corrupção do sistema, mas”. eles estão lutando para entrar no sistema para satisfazer seu desejo de privilégio. Isto leva até a um paradoxo bizarro: “A política corrupta é um corretivo para a inércia cruel do resto da sociedade e, portanto, para muitas pessoas, em vez de ser um motivo de desespero, torna-se uma importante fonte de esperança”.

Acompanhando esta mentalidade de busca de lucro está o absurdo causado pelo conservadorismo na cultura do Sul da Ásia. Por exemplo, muitos indianos atribuem a poluição da água ao sistema de água canalizada estabelecido pelos britânicos. Eles acreditam que antes disso, os indianos extraíam água de poços e rios, podiam ver a fonte de água e sabiam que dependeriam da fonte de água. No entanto, depois que os britânicos estabeleceram o sistema de água encanada em Delhi, eles deram às pessoas a ilusão de que "há um suprimento inesgotável de água em uma torção", e então trataram o meio ambiente com cada vez mais frieza, fazendo Delhi e seus recursos hídricos estão sujos.

Esta forma de pensar sobre fugir à responsabilidade existe, na verdade, nos genes da cultura do Sul da Ásia. Rana Dasgupta concorda até certo ponto com este ponto, como ele diz: “O cinismo de Delhi vem de sua história, mas também de um sentimento antigo que ela exala – faz você se sentir humano. O mundo existe para roubar, destruir e profanar o que é possuído. ”

No entanto, Rana Dasgupta ainda tentou combinar a "modernização" com a cultura tradicional indiana, por isso lamentou que "em muitos aspectos, o processo de entrada no sistema global é uma vergonha para todas as grandes fundações deste país e produziu um desastre". sequelas paradoxais.”

Estará a decadência moral realmente diretamente relacionada com o desenvolvimento económico? De uma perspectiva global, esta afirmação pode não ser verdadeira. Mas é inegável que, em Deli, a força final que actua sobre a força de trabalho indiana é a lógica do consumismo global: novo, rápido e barato. Esta lógica é implacável.

As mulheres enfrentam uma situação ainda mais difícil, com os meios de comunicação a chamarem Deli a “capital da violação” da Índia devido à sua taxa alarmantemente elevada de violência sexual. Além disso, “o que torna a violação no início do século XXI diferente do passado é que ocorre em locais públicos e é combinada com abusos horríveis. Cada caso de violação parece esforçar-se por explorar a possibilidade de crueldade, ao mesmo tempo que a torna sensacionalista. conversas na mídia da cidade e entre os residentes... A recém-descoberta liberdade de movimento das mulheres tornou-as não apenas ícones, mas também bodes expiatórios para a transformação social e econômica da Índia."

Por trás disso está a responsabilidade nacionalista que as mulheres indianas carregam. "Capital" escreve que no século XIX, os papéis de género dos homens e das mulheres começaram a divergir. O controlo colonial dos negócios e da política significava que os homens tinham de se comprometer e adaptar à vida indiana para poderem realizar os seus negócios - subjugando-se externamente às leis, à língua, ao vestuário, à tecnologia e aos costumes sociais britânicos. O ónus do nacionalismo recai então sobre as mulheres para manter a existência pura da Índia em nome dos outros, o que significa permanecer fora de uma esfera pública já corrompida. “As mulheres devem ficar em casa e manter o lar como uma fortaleza de pureza espiritual que pode resistir à colonização da alma e se tornar um refúgio para os homens casados ​​renascerem”.

O conceito de “pureza espiritual” cria assim uma teia de emoções e história que aprisiona as mulheres indianas dentro dela. É por isso que a figura feminina foi santificada na cultura popular indiana ao longo do século XX. Para alguns, é a base da própria Índia. Se as mulheres renunciassem aos seus papéis no lar, a cultura indiana seria indistinguível de outras culturas locais não religiosas no mundo.

É precisamente por causa desta santificação que inúmeros homens não podem aceitar a entrada de mulheres na sociedade. Rana Dasgupta escreve: "A 'cultura indiana' adora a imagem da dona de casa perfeita, porque esta adoração, até certo ponto, implica um ódio pelas mulheres 'públicas', e quando ambas 'públicas' "Quando esses significados são aplicados às mulheres, eles são inevitavelmente confundida. A violência não vem de homens que não têm cultura ou valores, mas de homens que se preocupam mais com essas coisas."

Como resultado, a violência contra as mulheres não provém apenas de grupos marginalizados minoritários e sem instrução, mas também da sociedade dominante e de qualquer classe social. Após a abertura da economia, a ideia de que “as mulheres devem respeitar as tradições indianas e não devem sair para trabalhar e exibir-se” ganhou cada vez mais apoio em Deli.

Os habitantes de Delhi encontrarão a felicidade?

A classe baixa está passando por momentos difíceis e a classe média também está em apuros. Rana Dasgupta escreveu em "Capital Capital": "Para a crescente classe média da Índia, a narrativa materialista simples e contundente sustenta que sua renda agora é muitas vezes maior do que era há vinte anos. Sua felicidade certamente aumentará muitas vezes, mas muitas coisas que levam longe, a felicidade na vida também se expandirá correspondentemente durante esse período. Na verdade, muitas pessoas não se beneficiarão de forma alguma no nível espiritual. As pessoas podem realmente ser felizes e livres. coisas ruins acontecem, você tem que lidar com isso sozinho.”

Há também pessoas que encontram alegria em meio às dificuldades e encontram o encanto de Delhi. Em Elf: A Year in Derry, Dalrymple não tem vergonha do lado menos que glorioso de Derry. Aos 17 anos, visitou Delhi e ficou imediatamente fascinado por ela: "Era completamente diferente de tudo que eu já tinha visto antes. Delhi parecia à primeira vista transbordar de riqueza e desconforto: era um labirinto e uma cidade de palácios; era ao mesmo tempo um labirinto e uma cidade de palácios. Há valas abertas, lindas janelas esculpidas que filtram a luz, e uma paisagem repleta de cúpulas, há também política caótica, multidões aglomeradas e fumaça sufocante, misturada com a atmosfera. cheiro de especiarias.”

O que mais o atrai são as ruínas de diferentes épocas, “o súbito aparecimento de torres de freixo desabadas, antigas mesquitas ou antigas escolas islâmicas”. Estas ruínas testemunham milhares de anos de diferentes culturas e pessoas com diferentes consciências que “caminharam pelas mesmas calçadas, beberam da mesma água e depois voltaram ao mesmo pó”.

Muitas pessoas, como Dalrymple, procuraram refúgio em Delhi e até na Índia. É o caso de Pankaj Mishra, que nasceu na Índia em 1969. Hoje, ele é um pensador que há muito se preocupa com o conflito cultural entre o Oriente e o Ocidente e com as questões pós-coloniais. Ele é famoso por seu estilo de escrita eloquente e suas opiniões perspicazes. .

A infância de Pankaj Mishra foi cheia de mudanças. Meu pai nasceu em uma pequena vila no noroeste da Índia na década de 1930. Sua família originalmente vivia uma vida relativamente rica, mas os mais velhos não tinham ambições. Eles apenas investiam seu dinheiro em imóveis e joias, ou patrocinavam um ou dois templos. além disso, estavam completamente sobrecarregados por tarefas extremamente onerosas, engolidos pelo trabalho diário. Mishra admitiu francamente que, segundo Nietzsche, eles têm, na melhor das hipóteses, uma espécie de "alegria escrava, não são responsáveis ​​pelas consequências de nada, nem acreditam que qualquer coisa no passado ou no futuro valha a pena valorizar mais do que o presente".

Embora a Índia estivesse sob domínio colonial naquela época, isso não foi sentido na pequena aldeia onde Mishra vivia. Instituições como tribunais, delegacias de polícia e repartições fiscais que representam a sociedade moderna e o domínio colonial só podem ser encontradas na cidade mais próxima da aldeia e, mesmo que você pegue uma carroça de bois, terá que caminhar várias horas. Quando o pai de Mishra realmente viu o mundo fora da aldeia, a Índia já havia se livrado do domínio colonial. No entanto, no processo, devido a mudanças na estrutura econômica e vários outros fatores, a família de Mishra empobreceu e foi forçada a deixar o campo onde estava. eles viveram por gerações.

Mishra escreveu em seu livro "O Fim da Miséria" que na Índia daquela época, "milhões de pessoas tiveram essa experiência: foram forçadas a deixar seu ambiente nativo e viver em uma estranha terra estrangeira com as próprias mãos. imersas em liberdade e dor."

"O fim da miséria"

É claro que esta mudança dramática também significa oportunidades. Para o pai de Mishra e até mesmo para seus contemporâneos, o caminho de escolha baseado na sobrevivência era muito claro: “Você tem que ir para instituições de ensino superior de estilo ocidental, como faculdades de medicina e engenharia. o jovem obteve seu diploma e estava pronto para ingressar em um dos poucos empregos disponíveis na Índia recém-independente. Se fracassasse, isso significaria um retorno à pobreza no campo; se tivesse sucesso, poderia ganhar e desfrutar de muitas coisas. água corrente, até mesmo bangalôs, empregados e carros - esta é a vida material que os britânicos desfrutaram aqui."

Como resultado, os trens a vapor partiram de vários lugares e finalmente chegaram às maiores cidades burocráticas e financeiras da Índia – Bombaim e Delhi. Desde então, a Índia deu início a um rápido desenvolvimento económico, mas neste processo, os vencedores são muito poucos e a maioria dos indianos não consegue encontrar o seu lugar, muito menos o lugar a que pertence nos seus corações.

Diante desta situação, Pankaj Mishra embarcou em uma jornada de uma década. Saiu das aldeias no sopé do Himalaia e visitou Lumbini, o berço do Buda, que já não era glorioso. Foi a Deli, onde coexistiam edifícios comerciais e valas de drenagem abertas, para ouvir a insatisfação dos jovens. com ideias antigas como o budismo na Caxemira, onde os tumultos continuaram, ele conheceu todos os dissidentes que só conseguem descarregar a sua raiva e chorar numa sala fechada e fria, finalmente regressam à aldeia aos pés do Himalaia, neste mundo cheio de violência; violência e confusão, leia muitos materiais históricos, viaje entre Nietzsche e Dostoyev Nas obras de Ji et al., Buda foi reescrito.

Ele procura responder à pergunta: Podem as ideias do Buda aliviar o sofrimento causado pela impotência política do mundo de hoje? Do ponto de vista individual, é possível que esta miséria contínua acabe por um momento?

Para os indianos, o budismo é extremamente importante. Mas a perspectiva de Mishra obviamente vai além da Índia e se volta para a confusão e o futuro de toda a humanidade. O Budismo e o mundo ocidental podem ser “compatíveis”? Ele também tentou dar uma resposta.

Mishra citou a previsão de Nietzsche no final do século 19: "Quando a ciência e o progresso destruirem o mundo transcendente em que os ocidentais uma vez acreditaram, Deus, e os valores dados por Deus à humanidade, quando eles tiverem uma compreensão clara do grandes conquistas das quais eles se orgulham, como o Budismo atrairá sua atenção no momento certo.”

Nietzsche também salientou que as pessoas do seu tempo eram obcecadas pelo rápido crescimento económico. Mal sabiam que tal mentalidade apenas encobriria a verdade da futilidade da vida e esgotaria o valor original das pessoas. O utilitarismo era um dos muitos substitutos vazios da religião. no século XIX.

Esta visão também é verdadeira na sociedade moderna. As pessoas só podem continuar a trabalhar arduamente pelas chamadas conquistas, mas têm de pagar um preço enorme. É precisamente contra este tipo de optimismo económico que Mishra se rebela. Ele não acredita que à medida que as despesas de todos continuarem a crescer, os interesses de todos crescerão inevitavelmente. Ele até argumentou que o oposto seria verdadeiro, que as despesas de todos representariam uma perda global: as pessoas ficariam menores.

É este problema que Deli e até mesmo a Índia enfrentam. "Capital Capital" acredita: "A Índia 'herda' a globalização, tal como alguém herda um legado - cheio de novas possibilidades económicas e cheio de luto dilacerante."

Mas a entrada do capital não é obviamente o problema completo. Quanto mais “Capital” enfatiza os efeitos secundários do capital, mais revela um facto frio: a própria cultura tradicional e a hierarquia profundamente enraizada da Índia tornam impossível estabelecer uma sociedade de apoio. Mecanismos (tais como garantias de bem-estar para os pobres) são usados ​​para restringir o lado do capital que procura o lucro. Em vez disso, devido à existência de um sistema hierárquico, o poder corrói o mercado e a busca de renda pelo poder torna-se uma “característica padrão”.

Rana Dasgupta lamentou: "Poder-se-ia pensar que um lugar como Deli, onde a desigualdade está profundamente enraizada, geraria um desejo de democracia, mas este não é o caso. As ilusões dos habitantes de Deli são feudais. Mesmo aqueles que têm poucos direitos sociais também têm grande respeito pelos privilégios da classe poderosa. Eles podem esperar que um dia também possam desfrutar dos mesmos privilégios acima da lei e dos costumes.”

Este não é um destino exclusivo de Delhi ou mesmo da Índia. "Capital" ilustra o facto de um lugar com uma riqueza deslumbrante e uma cultura complexa ter sido tomado por um regime colonial. A riqueza e a cultura foram abaladas e derrubadas. A enorme luta pelo poder levou a um desastre genocida. Ainda outro governo pós-colonial embarcou num enorme projecto de engenharia económica, apenas para eventualmente esgotar-se e dar lugar às dinâmicas forças de recuperação do mercado livre. Esta história, com apenas algumas variações, é a história moderna do mundo.