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지난 5월 23일, 하시나 방글라데시 총리가 '외세'가 방글라데시, 미얀마, 인도 국경에 '기독교 국가'를 건설하려 한다는 비난이 보도되자마자 남아시아에서 많은 지정학적 우려를 불러일으켰다. 인도 언론은 인도와 방글라데시 관계자의 말을 인용해 '기독교 국가'란 인도 북동부와 미얀마 서부, 방글라데시의 치타공 구릉 지역에 거주하는 조(Zo)족이 건립하고자 하는 나라 '조감(Zogam)'(조감이라는 뜻)을 뜻한다고 전했다. 국토를 위해), 미국 침례 교회가 선동자이며 CIA와 밀접한 관련이 있습니다. 위의 진술을 평가하려면 이 민족의 현실을 살펴볼 필요가 있습니다.

영국 식민지 시대 동안 공식적으로 버마 측에서는 "Chin", 인도 측에서는 "Kuki" 및 "Lushe"로 알려진 종족 그룹에는 티베트-버마어 계통의 여러 사용자와 하위 계통 언어가 포함되었습니다. (인도에서는 "부족"으로 분류됩니다). 인도 북동부와 미얀마 서부의 산지에 살고 있고 내부적으로 더 이질적인 "나가족"과 비교하면, 그들은 공통된 신화적 기원을 공유하고 언어와 문화적 관습에 있어서 더 밀접하게 관련되어 있지만 종종 다른 그룹을 사용합니다. 의사소통에 실패합니다. 주로 인도 미조람주(Mi State)와 미얀마 친주(Chin State)에 거주하며, 미얀마의 사가잉주(Sagaing Province), 인도의 마니푸르(Man State)와 나가랜드(Nagaland), 아삼(Assam) 산악지대, 치타공(Chittagong) 등에도 분포한다. . 이 민족 집단의 인구에 대한 정확한 공식 통계는 없지만 1986년에 Mizo 학자는 전체 인구를 250만 명으로 추산했는데, 그 중 절반은 인도에 있었고 약 50,000명은 방글라데시에 있었습니다.

지난 세기에 성공적으로 구축된 나가족의 통일된 정체성과 달리 친쿠키족은 명칭 통일 과정에서 논란에 휩싸였다. 미얀마의 Chin Mountains에서는 이름이 "Chin"인지 "Zomi"인지에 대한 논쟁이 있습니다. 인도의 Man State에서는 "Kuki"인지 "Zomi"인지에 대한 논쟁이 있습니다. 나중에 Mi Bang으로 알려진 원래 Luxie Mountain 지역에서만 모든 부족이 "Mizo"라는 통일된 이름을 채택했습니다. 그러나 미조족은 주 밖의 민족 형제들이 "미조"를 통일된 이름으로 받아들이도록 할 수 없습니다.

특정 지역 사회에서는 부족의 정체성을 초월한 민족 집단의 이름이 통일될 수 없는 이유는 서로 다른 부족 간의 리더십 경쟁 때문이기도 합니다. 이는 또한 민족 집단 내에서 사회적, 정치적 통합이 부족함을 나타냅니다. 실제로 1997년부터 1998년까지 만방(Manbang) 추라찬드푸르(Churachandpur) 카운티에서 자신을 '조미(Zomi)'라고 밝힌 부족 집단과 '쿠키(Kuki)'라고 밝힌 부족 집단 사이에 1년 넘게 무력 충돌이 발생해 100여 명이 사망했다. 300명. 갈등의 주요 원인은 인종 이름의 차이입니다.

1980년대 후반부터 일부 Mizzou 학자들은 역사 및 문화 작품에서 "Zuo"를 일반적인 이름으로 사용하기 시작했습니다. 특정 부족 및 언어와 관련된 이전 이름의 연관성을 초월함으로써 이 이름은 적어도 Mizo 및 Zomi와 동일시하는 사람들에게 더 수용 가능한 중립적인 대안 역할을 합니다.

Chin-Kuki-Zo 사람들 사이에는 통일된 정치적 목표가 없습니다. 미얀마에서 친족은 연방주의를 확립하기 위해 1947년 팡롱 협약에 서명한 4개 소수민족 중 하나입니다. 그러나 연방주의는 제대로 시행되지 않았고, 군사정부가 집권하면서 곳곳에서 소수민족의 반란이 일어났다. 1988년부터 영향력 있는 정치조직과 무장조직이 친주에 등장하기 시작했다. 이들의 주요 목표는 '자결, 민주주의 회복, 연방주의 확립'이다.

인도에서는 구키조(Kuki-Zho) 종족의 정치 운동이 1960년대에 시작되었습니다. 1966년, 미조 기근에 대한 인도 정부의 무반응으로 인해 재난구호단체로 개편된 미조국민전선(MNF)이 미조 독립을 선언하고 이후 지하 무장 반란을 일으켰다. 1972년에는 인도의 조미 정착촌을 하나의 주로 통합하려는 목표로 마니푸르에서 "조미 국민 회의"가 설립되었습니다. 이 조직은 MNF 운동을 지원했습니다. 1986년 MNF는 인도 정부와 미조 조약을 체결하고 탈퇴 목표와 폭력 행위를 포기하고 정당으로 복귀했습니다. 인도 미주(Mi State)는 1987년에 설립되었지만 그 관할권에는 이전 미조 연합 영토(Mizo Union Territory)만 포함되었습니다. "조미 국회"는 목표 달성에 실패한 후 맨 주에서 조미 연방 영토의 분리를 요구하기 시작했습니다. 조약에 실망한 일부 쿠키 사람들은 1988년 맨 주에서 '구키 국민 조직'과 '구키 국민군'을 설립했습니다. 전자는 두 가지 목표를 가지고 있었습니다. 첫째, 인도 북동부와 북서부 지역을 통합하는 것입니다. 미얀마는 쿠키의 역사적 지역, 특히 미얀마의 카포 계곡(미얀마 사가잉 주에 위치)과 인도의 맨 주의 산악 지형을 하나의 행정 구역으로 통합했지만, 보다 현실적인 목표는 미얀마에 별도의 주를 세우는 것이었습니다. 두 지역 모두.

1980년대 후반에는 마니푸르 계곡과 산악지대에 다수의 소수민족 군대가 등장했는데, 이들의 목적은 특정 민족이 점령한 지역을 보호하는 것이었고 간헐적으로 무력충돌이 일어났다. 1992년부터 1993년까지 나가 무장조직과 구키 무장조직 사이, 1997년부터 1998년까지 쿠키 무장조직과 조미 무장조직 사이의 폭력적인 갈등이 대표적인 사건이다. 구키국 건국을 목표로 하는 '구키국군'은 다른 구키군, 조미군과도 적대관계에 있다. 2016년부터 20개 이상의 쿠키(Kuki)와 조미(Zomi) 무장 단체가 두 개의 주요 조직으로 합병되어 인도 중앙 및 주 정부와 평화 협상을 시작했으며, 이는 주 내에서 더 큰 자치권이라는 목표를 달성하기 위한 것입니다. 그러나 2023년 5월 마방에서 구키조미족과 메이테이족 사이에 대규모 폭동이 발생한 이후 모든 구키조미 단체와 국회의원들은 산지(부족 거주지)와 하천 계곡(메이타이족 거주지)을 강력히 요구했다. 주요 거주지)을 별도로 두고 행정구역을 설정한다. 또한 방글라데시의 치타공 구릉지에서는 소수민족으로서의 자치를 목표로 쿠키친족의 정치조직과 무장조직도 2017년에 설립됐다.

미주(Mi State)는 건국 이래 내부 사회가 평화롭고 안정적이어서, 민족 갈등과 반란이 잦은 인도 북동부 지역에서는 예외적인 사례가 됐다. 국가의 "Zo 통일 기구"는 영국 식민주의자들이 부과한 국경으로 분할된 Zo 사람들을 하나의 행정 단위로 통합하려는 목표로 1988년에 설립되었습니다. Mampang의 Zomi 사람들은 이를 Zogam이라고 부릅니다. 1990년대에 NGO가 되었고, 1999년부터 유엔 활동에 참여하기 시작하며 토착단체로 자리매김했다. 최근 그들의 가장 중요한 조치는 인도-미얀마 국경의 자유 이동 시스템을 폐지하고 인도-미얀마 국경에 국경 장벽을 건설하는 것을 고려하는 인도 중앙 정부의 올해 3월 계획에 대응하여 항의 행진을 조직하는 것입니다. UN 원주민 권리 선언은 원주민이 국경을 넘어 구성원 및 다른 민족과의 관계를 유지하고 발전시킬 수 있는 권리를 주장합니다. 만방의 쿠키조 인민단체와 미판, 나가랜드 정부는 모두 중앙정부의 결정에 반대했다. 미본 내무부 장관은 또한 센터가 국경으로 분열된 조(Zo)족을 하나의 행정 단위로 통합하는 조치를 취하기를 희망하고 있습니다. 사토의 '통일의 꿈'은 포기하지 않았다고 할 수 있지만, 가끔 거론되는 꿈일 뿐이다.

오늘날 Chin-Kuki-Zo 사람들의 대다수는 기독교인입니다. 식민지 시대 이래로 기독교가 산지 민족을 포함한 산악 민족에게 가져온 가장 큰 공헌은 현대 교육이며, 기독교 정체성은 그들의 문화적 정체성의 일부가 되었습니다. 낙후된 산악 부족 또는 민족 집단으로 간주되는 기독교와 현대성의 결합은 그들이 더욱 품위 있는 정체성을 발전시키는 데 도움이 되었습니다.

기독교 청교도주의, 특히 미국 침례교회는 미국 밖의 친쿠키조(Chin-Kuki-Zo)와 나가(Naga) 사람들 사이에서 설교하는 가장 중요한 종파입니다. 기독교 정체성은 "힌두교 또는 무슬림 인도"에 대항하여 나가 국가를 형성하는 데 중요한 역할을 했지만 이것이 교회의 의도는 아니었습니다. 마찬가지로 침례교도들은 쿠키족과 조미족 사이의 분열과 갈등을 막을 수 없었습니다. 인종 내부와 외부의 갈등과 정치적 차이를 다루지 못하는 것은 침례교회의 분권적 성격과 관련이 있습니다. 그들의 실제 운영과 영향력은 개별 부족 수준에 있으며 부족 정체성과 문화의 자율성을 장려합니다.

실제로, 남아시아의 기독교 다수 국가가 미국에 가져올 지정학적 이점은 이론상으로만 존재합니다. 그러나 힌두교 우파에게는 국가의 통합과 안보가 위태로워진다는 상상이 기독교 소수 공동체에 대한 고유한 편견과 적대감을 불러일으키는 새로운 원동력이 됩니다. 이로 인해 인도 중앙 정부가 Kuki-Zho 사람들에 대해 더 강경한 태도를 취하게 되어 더 많은 갈등이 발생할 수 있습니다.

(저자는 중국 사회과학원 민족학 및 인류학 연구소 부연구원이다)