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Autrefois un jeune homme talentueux doté de compétences à la fois civiles et militaires, pourquoi est-il devenu si « fou » d'adorer le bouddhisme après être devenu empereur ?

2024-08-26

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En parlant de l'empereur Wu de la dynastie Liang, Xiao Yan, beaucoup de gens savent seulement qu'il croyait au bouddhisme et qu'il a même sacrifié sa vie à quatre reprises au temple Tongtai. Au cours de ses dernières années, il a été piégé à Taicheng à cause de la rébellion de Hou Jing. Mais en fait, la première moitié de la vie de l'empereur Liang Wu Xiao Yan a également été très « merveilleuse », et ses divers comportements d'adoration du bouddhisme ont en fait des origines historiques plus profondes.

La fortune de Xiao Yan et de sa famille

La famille Xiao de Lanling est une famille prestigieuse de la Chine ancienne.. Cependant, pendant longtemps sous les dynasties Han de l'Est, Wei et Jin, lorsque le statut familial était la chose la plus importante, la famille Lanling Xiao n'était en réalité qu'une discrète famille noble du nord qui vivait à Lanling (aujourd'hui comté de Lanling, Linyi, Shandong). ) et n'appartenait pas à une famille riche. Après la rébellion de Yongjia sous la dynastie des Jin occidentaux, les habitants des plaines centrales ont émigré vers le sud et un grand nombre de familles nobles du nord se sont déplacées vers le sud, y compris la famille Lanling Xiao. La famille Xiao a finalement déménagé à Wujin, Jinling (maintenant Wujin, Changzhou, province du Jiangsu), et sous la politique de la dynastie des Jin de l'Est consistant à créer des comtés pour les Chinois d'outre-mer, Wujin, Jinling, s'appelait Nanlanling, et la famille Xiao à Lanling a continué.Au cours des plus de cent ans qui se sont écoulés entre la dynastie des Jin de l’Est et la dynastie des Liu Song, le statut de la famille Lanling Xiao a progressivement augmenté., mais au mieux, il ne peut être considéré que comme un clan noble de seconde classe, qui ne peut être comparé aux grands clans tels que Wang, Yu, Huan et Xie. Le tournant où la famille Lanling Xiao est vraiment devenue célèbre et est devenue la famille la plus célèbre à cette époque a étéLes dynasties Qi et Liang des dynasties du Sud.

Selon les documents historiques, les dynasties Qi et Liang des dynasties du Sud ont succédé à Xiao Zheng de la famille Xiao à Lanling : Xiao Daocheng, l'empereur fondateur de Qi du Sud, était l'arrière-arrière-petit-fils de Xiao Zheng, tandis que Xiao Yan , l'empereur fondateur du sud de Liang, était le petit-fils de la cinquième génération de Xiao Zheng.

Sur la photo ci-dessus, nous pouvons voir que bien que Xiao Yan et Xiao Daocheng appartiennent tous deux à la famille Lanling Xiao, ils sont du même clan et de branches différentes, ils ne sont donc pas de la même lignée. En fait, le succès de la famille Xiao Yan a commencé avec son père Xiao Shunzhi.Xiao Yan a pu entrer rapidement dans la carrière officielle plus tard, principalement grâce à son père Xiao Shunzhi.Ses réalisations dans la création de Xiao Qi.

Selon les documents historiques, Xiao Shunzhi entretenait une profonde amitié avec Xiao Daocheng dans ses premières années. Chaque fois que Xiao Daocheng menait des troupes dans une expédition, Xiao Shunzhi le suivait et lui faisait des suggestions. Pendant le règne Taishi de l'empereur Ming de la dynastie Liu Song, le « désastre de Yijia » et le « désastre de Taishi » se sont produits successivement et les guerres se sont poursuivies fréquemment. Xiao Daocheng s'est élevé tout au long de la guerre, etXiao Shunzhi a toujours suivi Xiao Daocheng et a sauvé la vie de Xiao Daocheng.

Plus tard, Xiao Daocheng a tué l'empereur Song Liu Yu, a soutenu le jeune empereur Liu Zhun et a monopolisé le pouvoir du gouvernement. Il a ensuite usurpé le pouvoir et s'est emparé du trône, établissant le régime Qi du Sud, et était connu sous le nom de Qi Gaodi dans l'histoire. Xiao Shunzhi a également beaucoup contribué à ce processus. On dit dans l'histoire que « pour créer une carrière impériale au même niveau et avancer pour remporter une victoire décisive, tout le monde peut l'admirer avec admiration ». En conséquence, Xiao Shunzhi était hautement considéré comme le héros fondateur de la dynastie Qi du Sud. Enfin, Danyang Yin, qui gardait la sécurité de la capitale, occupait une position importante dans l'arène politique du Sud. Qi. Bien que Xiao Shunzhi soit mort plus tard de chagrin et de colère en raison de son implication dans des conflits royaux, son statut politique et son traitement n'ont pas été affectés de manière significative, ce qui a également jeté les bases de la fortune de Xiao Yan.

Le succès de Xiao Yan a non seulement bénéficié du statut particulier de son père Xiao Shunzhi, héros fondateur du pays, mais a également bénéficié de ses propres talents, notamment littéraires. Selon les documents historiques, Xiao Yan était désireux d'apprendre depuis son enfance, érudit et talentueux, possédant des compétences à la fois civiles et militaires. Au cours de la deuxième année de Yongming (484), Xiao Yan entra dans la résidence ouest du roi Jingling Xiao Ziliang (petit-fils de Xiao Daocheng) en tant que Situ Jijiu et devint érudit dans sa maison. À cette époque, Xiao Ziliang, roi de Jingling, a réuni un grand nombre de lettrés et de célibataires dans le Palais de l'Ouest. Ce groupe de lettrés était appelé les « Huit Amis de Jingling » par les générations suivantes, et Xiao Yan était l'un d'entre eux. "Liang Shu·Wudi Ji" enregistre :

"Le prince Liang de Jingling a ouvert sa résidence ouest et recruté de la littérature. Gaozu a voyagé avec Shen Yue, Xie Tiao, Wang Rong, Xiao Chen, Fan Yun, Ren Fang, Lu Jue et d'autres, et ils s'appelaient les Huit Amis."

Vers la huitième année de Yongming (490), Xiao Yan fut appelé à la résidence de Xiao Zhaoye, le roi de Nanjun, en tant que bachelier en littérature, classé sixième. Par la suite, la mort de son père Xiao Shunzhi a amené Xiao Yan à détester profondément les conflits royaux dans le sud de Qi et a progressivement développé un mécontentement.

Xiao Yan a levé des troupes pour construire Liang

Au cours de la onzième année de Yongming (493), l'empereur Wu de Qi Xiao Yu (le fils de Xiao Daocheng) est décédé et Southern Qi a commencé à sombrer dans des conflits de succession. En fin de compte, le petit-fils aîné de l'empereur, Xiao Zhaoye, a accédé au trône et a remporté le trône. Xiao Luan (le frère de Xiao Daocheng) a obtenu le pouvoir d'aider le gouvernement. Cette année, Xiao Yan avait trente ans, année de sa création.

Il va de soi que Xiao Yan a été élu célibataire dans la secte de Xiao Zhaoye, il devrait donc soutenir Xiao Zhaoye. Cependant, Xiao Yan était irrité envers la famille royale des Qi du Sud à cause de la mort de son père. Il a vu que Xiao Zhaoye n'était qu'un empereur de nom et que le pouvoir du gouvernement était contrôlé par Xiao Luan, alors il a changé de famille et a pris. refuge à Xiao Luan, et s'est consacré à Xiao Luan, "Histoire du Sud · "Liang Benji 1" rapporte :

"L'empereur (en référence à Xiao Yan) voulait aider Qi Ming (en référence à Xiao Luan) et a favorisé les héritiers de Qi Wu, et avait honte. Qi Ming le savait également et complotait contre l'empereur à chaque fois."

Avec l'aide de Xiao Yan, Xiao Luan a déposé et tué Xiao Zhaoye en 494 et l'a remplacé par Xiao Zhaowen. Il a ensuite forcé Xiao Zhaowen à lui donner le trône Zen, et il était connu sous le nom d'empereur Qi Ming dans l'histoire. On peut dire que Xiao Yan a joué un rôle indispensable dans le processus d’usurpation du trône de l’empereur Qi Ming, Xiao Luan. Par conséquent, Xiao Yan a ensuite reçu le titre féodal de « Dingce Xun » en tant qu'homme du comté de Yangxian et a reçu de la nourriture pour 300 ménages.

En 495, Xiao Yan était gouverneur de Sizhou, classé quatrième grade et devint un général important à Fangzhen. L'année suivante, il quitta Shitucheng. En 497, l'empereur Xiaowen de la dynastie des Wei du Nord, qui avait déplacé sa capitale à Luoyang, mena une armée de 200 000 hommes pour marcher vers le sud ; l'empereur Xiao Luan de Qi Ming tomba soudainement malade à cette époque, ce qui conduisit à la rébellion de Wang Jingze au sein de Qi du Sud. En fin de compte, l’empereur Qi Ming est mort au milieu de troubles internes et externes.

Six jours avant la mort de Xiao Luan, il a pris un rendez-vous important : demander à Xiao Yan de quitter la ville de Yongzhou (Xiangyang) et de devenir gouverneur de Yongzhou. Cependant, jusqu'à sa mort, Xiao Luan n'aurait jamais pensé que sa nomination permettrait non seulement de réaliser la future carrière impériale de Xiao Yan, mais également de conduire à l'effondrement éventuel du régime Qi du Sud.

Après la mort de Xiao Luan, son deuxième fils Xiao Baojuan a accédé au trône, qui n'avait alors que seize ans. Considérant que Xiao Baojuan était encore mineur, Xiao Luan a nommé onze ministres auxiliaires, dont Xu Xiaosi et Chen Xianda, avant sa mort. Bien que Xiao Baojuan ait été assisté par un groupe de ministres auxiliaires, après que Xiao Yan soit devenu gouverneur de Yongzhou, il a été promu à un poste de deuxième rang et a en même temps occupé le pouvoir militaire et politique dans le nord-ouest. À cette époque, l'empereur Xiaowen de la dynastie Wei du Nord était gravement malade et la dynastie Wei du Nord ne représentait plus une menace pour la frontière du Sud Qi. En conséquence, Xiao Yan a commencé à accumuler des forces à Yongzhou. Le pouvoir de Xiao Yan à Yongzhou s'est progressivement accru, posant une menace pour le centre politique de Jiankang, et a progressivement gagné la capitale pour rivaliser avec Jiankang.

Il convient de mentionner que Xiao Baojuan était également l'un des célèbres rois faibles de l'histoire des dynasties du Sud. L'histoire officielle enregistre de nombreux actes absurdes et choquants concernant le comportement absurde de Xiao Baojuan. , Perdu le cœur des gens. De plus, Xiao Baojuan ne voulait pas être une marionnette. Il était très méfiant et cruel. Il a tué de nombreux ministres et a commencé à pointer du doigt Xiao Yan à Xiangyang, envoyant des assassins le tuer à plusieurs reprises. Xiao Yan savait que le moment était enfin venu de lever des troupes. Il a donc fait pression sur les forces de Xiao Yingzhou qui occupaient Jingzhou, et Xiao Yingzhou a accepté de s'associer à Xiao Yan et a utilisé le roi de Nankang Xiao Baorong (le frère cadet de Xiao Baojuan) comme bannière pour lutter contre Xiao Baojuan.

Au cours du premier mois de la troisième année de Yongyuan (501), les forces de Jingzhou et de Yongzhou formèrent une alliance, puis en mars, Xiao Baorong fut officiellement promu au trône de l'empereur Qihe. Xiao Yan a dirigé l'armée rebelle vers le sud pour attaquer Yingzhou. Zhang Chong, le gouverneur de Yingzhou, était fidèle à la famille Qi, a refusé de se rendre et a résisté avec ténacité. La bataille de Yingzhou a duré plusieurs mois et ce n’est qu’à la fin du mois de juillet de la même année que Xiao Yan a réussi à la conquérir. Cette bataille a également été le plus grand obstacle militaire rencontré par Xiao Yan dans le processus de levée de troupes. Après la bataille de Yingzhou, la sphère d'influence de l'armée rebelle engloba rapidement les sept États de Yong, Jing, Liang, Xiang, Ying, Jiang et Si, formant un avantage écrasant sur Jiankang. Par la suite, Xiao Yan a conduit ses troupes à marcher vers l'est, avançant vers la ville de Jiankang en octobre, et a lancé un siège sur les six portes de Taicheng (la ville du palais de Jiankang était en danger). La sixième nuit du mois de décembre, Xiao Baojuan a été décapité par le garde de la ville. Taicheng est immédiatement tombé et la tête de Xiao Baojuan a été présentée à Xiao Yan.

Après avoir capturé Jiankang, Xiao Yan commença à se préparer au changement de dynastie. L'empereur Qihe Xiao Baorong a été initialement promu au trône pour rivaliser avec Xiao Baojuan. Le véritable pouvoir derrière lui était Xiao Yingzhou. Le plus grand obstacle au désir de Xiao Yan de changer de dynastie était également Xiao Yingzhou. Cependant, Xiao Yingzhou est décédé subitement à la veille de l'attaque de Xiao Yan sur Taicheng, ce qui signifiait que le plus grand obstacle au changement de dynastie de Xiao Yan avait disparu.

Lorsque Xiao Yan a usurpé Qi Jianliang, il a massacré tous les rois de Xiao Qi, puis a forcé Xiao Baorong à prendre le trône Zen et a finalement forcé Xiao Baorong à avaler de l'or et à mourir. Xiao Yan a tué le clan Xiao Qi à une si grande échelle, d'une part pour « se déshonorer », c'est-à-dire pour venger son père, et d'autre part, pour éliminer les dangers politiques potentiels et stabiliser son règne.

Le 30 avril de la deuxième année de Zhongxing (502), Xiao Yan monta officiellement sur le trône et se proclama empereur. Le pays fut nommé Liang et devint depuis lors la dynastie Xiaoliang.

L’époque de l’empereur Wu de Liang, à l’époque où la littérature était à son apogée

Xiao Yan était l’un des rares empereurs des dynasties du Nord et du Sud à être à la fois civil et militaire. En termes d'arts martiaux, comme détaillé ci-dessus, même l'empereur Xiaowen de la dynastie Wei du Nord a loué les talents militaires de Xiao Yan. L'empereur Xiaowen a dit un jour dans un édit impérial :

"J'ai entendu dire que Xiao Yan est doué pour utiliser des soldats. Ne vous battez pas avec lui. Attendez que j'arrive. Si vous parvenez à capturer cet homme, je l'aurai à Jiangdong."

Alors, quelles réalisations Xiao Yan, l’empereur Wu de la dynastie Liang, a-t-il réalisé en termes d’administration civile ? D’une manière générale, l’évaluation des spectateurs est plus pertinente. Ici, nous pourrions tout aussi bien citer l’évaluation des arts martiaux de Xiao Yan par les gens de la dynastie du Nord, Gao Huan, un puissant ministre de la dynastie des Wei de l’Est, a dit un jour à ses subordonnés :

"Il y a un vieil homme nommé Xiao Yan de Wu'er, à l'est du fleuve Yangtze. Il est spécialisé dans les vêtements, l'étiquette et la musique. Les bureaucrates érudits des plaines centrales l'ont regardé et ont pensé qu'il était Zhengshuo."

De plus, « Southern History : Liang Benji », « Liang Shu : Scholars' Biography » et « Liang Shu : Chronicles of Emperor Wu » enregistrent également :

"Selon les Tulu, depuis de nombreuses années, je fais des rituels et de la musique, et je prône l'élégance. Depuis Jiangzuo, cela fait plus de deux cents ans, et la prospérité des reliques culturelles est unique à cet endroit."

"Le Grand Patriarche possède le monde, il l'étudie en profondeur, il publie des édits pour obtenir la maîtrise, il gouverne les cinq rites, il établit les six lois, il change le calendrier des combats et il l'équilibre correctement.

"Au cours des trente ou quarante dernières années, Si a occupé un grand pouvoir. Depuis les dynasties Wei et Jin, il n'y a eu aucun déclin."

Il existe d'innombrables éloges similaires pour les arts martiaux de l'empereur Wu de Liang Xiao Yan dans les livres anciens.

En fait, Xiao Yan lui-même possédait un haut niveau d'alphabétisation culturelle, comme en témoigne le fait que lorsqu'il était jeune, il était l'un des « Huit amis de Jingling » aux côtés d'érudits célèbres tels que Shen Yue et Fan Yun. En plus de ses talents littéraires, Xiao Yan maîtrise également de nombreux domaines tels que le yin et le yang, la numérologie, le calendrier, la divination, les règles et tablettes, le go, l'équitation et le tir à l'arc, la calligraphie, la musique, etc. Xiao Yan « comprenait le confucianisme et le mystère » et possédait des connaissances extrêmement élevées en matière de confucianisme, de bouddhisme et de taoïsme. Le talent de Xiao Yan est non seulement unique parmi les empereurs des dynasties du Sud et du Nord, mais aussi le meilleur de toute l'histoire ancienne de la Chine. Par conséquent, les historiens ont commenté que Xiao Yan « a vu les anciens empereurs et monarques, qui étaient économes, dignes et connaisseurs en art, ce qui est rare ».

Le culte du bouddhisme de Xiao Yan a conduit à l'assujettissement de Nanliang ?

Depuis la dynastie Xiao Liang, l'empereur Wu de la dynastie Liang, Xiao Yan, est connu dans le monde sous le nom d'« empereur Bodhisattva », et son respect pour le bouddhisme est devenu son image historique la plus distinctive. En particulier, la rébellion de Hou Jing a éclaté dans les dernières années de Xiao Yan. Xiao Yan lui-même a été piégé à Taicheng, et Xiao Liang s'est engagé sur la voie du déclin. Les générations suivantes ont associé le culte du bouddhisme de Xiao Yan à l'assujettissement du pays de Xiao Liang et ont cru que Xiao. Yan était responsable de l'effondrement du pays. Nan Liang a été soumis. Cette déclaration a été très populaire dans les générations suivantes, alors la vérité historique est-elle vraiment comme celle-ci ?

En fait, le dicton selon lequel le culte du bouddhisme de Xiao Yan a conduit à l’assujettissement du pays n’est généralement apparu qu’après la dynastie Tang. Il a été principalement créé délibérément par les érudits confucianistes orthodoxes pour avertir les dirigeants de ne pas trop vénérer le bouddhisme.Ils espéraient utiliser les leçons de Xiao Yan comme une expérience historique pouvant servir d’avertissement aux empereurs. En d’autres termes, les critiques des générations ultérieures concernant l’admiration de Xiao Yan pour le bouddhisme visaient en réalité à le dissuader de la vraie politique et ne constituaient pas un jugement objectif basé sur des faits historiques. Par conséquent, si nous voulons examiner objectivement la question du culte du bouddhisme de Xiao Yan, nous devrions replacer Xiao Yan dans l’époque et la société dans lesquelles il vivait.

Bien que le bouddhisme ait été introduit en Chine depuis la dynastie Ming de la dynastie des Han de l’Est, le bouddhisme n’a pas eu pendant longtemps un large impact social. le grand public manquait de compréhension de base du bouddhisme. Après son entrée sous les dynasties Wei et Jin, avec les troubles et la division du pouvoir national et la prédominance du discours mystique, le bouddhisme a commencé à avoir l'opportunité et la possibilité de devenir largement populaire et s'est largement répandu pendant les dynasties du Sud et du Nord.

Tang Yongtong a résumé les trois étapes culminantes du développement et de la popularité du bouddhisme dans les dynasties du Sud : premièrement, pendant la période Yuanjia de la dynastie Liu Song, la figure représentative était Xie Lingyun, deuxièmement, pendant le règne de Xiao Ziliang, roi Jingling de ; la dynastie Qi du Sud, le personnage représentatif était Xiao Ziliang ; troisièmement, sous le règne de l'empereur Wu de la dynastie Liang, Xiao Yan, le personnage représentatif est Xiao Yan. Cette période fut également l'étape culminante du développement du bouddhisme dans le Sud. Dynasties.Si nous analysons attentivement, nous découvrirons que Xiao Yan lui-même a réellement connu les deux dernières étapes culminantes du développement du bouddhisme dans les dynasties du Sud.La croyance de Xiao Yan dans le bouddhisme a probablement été profondément influencée par Xiao Ziliang, le roi Jingling de la dynastie Qi du Sud.

Xiao Yan s'est élevé progressivement au sommet du pouvoir après les troubles politiques, tout comme l'ère de l'empereur Wu de Liang.Une rare époque de stabilité sociale dans les dynasties du Sud, le pays et la société de l'époque avaient un besoin urgent d'un nouvel ordre social et d'une idéologie directrice, et Xiao Yan, en tant que dirigeant suprême du sud de Liang, devait également proposer un système de gouvernance nationale efficace, et Xiao Yan est finalement arrivé. Le plan est en fait de combiner les principes éthiques confucéens avec le karma et le châtiment bouddhistes, c'est-à-direLe confucianisme et le bouddhisme doivent être promus simultanément et le confucianisme et le bouddhisme doivent être combinés.

Durant la période Nanliang, non seulement Xiao Yan lui-même croyait au bouddhisme, mais aussi ceux qui l'entouraient.De nombreux princes et nobles croyaient également au bouddhisme. L'empereur Wu de la dynastie Liang, Xiao Yan, a un jour vigoureusement critiqué en public la « Théorie de la destruction des dieux » de Fan Zhen. À cette époque, il y avait pas moins de 62 princes et nobles à la cour qui exprimaient clairement leur position pro-bouddhiste. Du Mu a écrit un jour dans un poème qu '«il y avait 480 temples dans les dynasties du Sud, et combien de tours se trouvaient dans la brume et la pluie». Cependant, en fait, sous le règne de l'empereur Wu de la dynastie Liang, il y en avait plus de. 500 temples bouddhistes à Jiankang, Guangjingshi, avec plus de 100 000 moines et nonnes, couvrant toutes les préfectures et comtés de la dynastie Liang du Sud. Il existe plus de 2 600 temples bouddhistes en Chine.

L'empereur Wu de Liang organisait lui-même des rituels bouddhistes à plusieurs reprises et menait souvent personnellement des activités religieuses telles que la prédication des écritures et le don de biens lors des réunions du Dharma. À cette époque, le nombre de participants aux réunions du Dharma était souvent de plusieurs dizaines de milliers. Rien qu'en février de la cinquième année de Zhongdatong (534), l'empereur Wu de Liang a tenu une conférence non bloquée de quatre départements dans le temple de Tongtai. Jusqu'à 319 642 moines et laïcs ont assisté à la conférence.

Le culte du bouddhisme de Xiao Yan a apporté de nombreuses influences importantes au développement du bouddhisme dans les générations ultérieures. Par exemple, il a initié le régime végétarien parmi les moines, et les moines ont désormais cessé de manger de la viande. Un autre exemple a été l'abolition des sacrifices dans les temples ancestraux. l'utilisation d'offrandes végétariennes. Il y avait aussi la tradition Zhongyuan qui est devenue populaire dans les générations suivantes. Le Festival Bon a également été fondé à l'époque de l'empereur Wu de la dynastie Liang.

En termes d'environnement social à cette époque,Le parallélisme du confucianisme, du bouddhisme et du taoïsme est devenu une tendance, dans une large mesure, mettre l'accent à la fois sur le confucianisme et le bouddhisme est en faitAvoir de forts besoins sociauxEn fait, en tant qu'homme bien habillé de Nanliang, Xiao Yan était tenu de poursuivre l'orthodoxie politique du respect du confucianisme depuis les dynasties Han et Wei. Il ne pouvait pas abandonner le confucianisme et seulement respecter les pensées et les concepts bouddhistes dans le système et la société. coutumes, puis réalise sa philosophie politique consistant à mettre l'accent à la fois sur le confucianisme et le bouddhisme.

En bref, Xiao Yan respectait à la fois le confucianisme et le bouddhisme, et il ne rejetait pas diverses théories, notamment le taoïsme. Il reliait les pensées sociales et les factions religieuses de l’époque avec une attitude inclusive et utilisait à la fois le confucianisme et le bouddhisme pour essayer de le faire. gouverner le pays. On peut dire qu’il s’agissait d’une tentative expérimentale de Xiao Yan, empereur Wu de la dynastie Liang, de construire un ordre social, et que c’était aussi un destin et une nécessité historiques conformes aux besoins sociaux.

Comme nous le savons tous dans l’histoire, la rébellion Hou Jing qui a balayé le sud du fleuve Yangtze a mis un terme complet à l’expérience sociale de Xiao Yan. Cependant, cela ne signifie pas que l’expérience sociale de Xiao Yan a été un échec, car à en juger par le développement historique ultérieur, l’expérience sociale de Xiao Yan consistant à respecter le confucianisme et le bouddhismeIl a jeté les bases théoriques et pratiques de la convergence ultérieure du confucianisme, du bouddhisme et du taoïsme après les dynasties Sui et Tang.Par conséquent, LiangL'acte d'adoration du bouddhisme de l'empereur Wu a une certaine rationalité historique, et occupe une place importante dans l’histoire de la pensée chinoise ancienne et dans l’histoire du bouddhisme.

Ainsi, puisque le culte du bouddhisme de l'empereur Wu de Liang a une rationalité historique, comment devrions-nous objectivement considérer la relation entre le culte du bouddhisme de l'empereur Wu de Liang et l'assujettissement de Xiao Liang ?

Tout a deux faces. Bien que la montée du bouddhisme ait eu un impact profond et bénéfique sur le développement de la pensée et de la culture chinoise ancienne,Mais les inconvénients de la montée du bouddhisme sont également évidents.

La popularité du bouddhisme s'est accompagnée d'une augmentation du nombre de monastères, de moines et de nonnes, ainsi que d'un grand nombre de personnes cachées dans les monastères. À cette époque, le nombre total de moines et de nonnes dans les régimes du Nord et du Sud s'élevait à des millions. Ces personnes n'étaient pas engagées dans la production sociale, bénéficiaient de traitements préférentiels tels que l'exonération fiscale et le service militaire, et occupaient de grandes superficies. les gens se consacraient aux monastères, qui formaient une économie monastique.

L'économie des temples nuit gravement aux finances nationales. Un grand nombre de personnes et de terres sont occupées par les temples, et les temples occupent une grande quantité de richesse sociale, ce qui réduit invisiblement les finances nationales. Ce phénomène était courant dans les dynasties du Sud et du Nord, et certains dirigeants en étaient conscients, c'est pourquoi l'empereur Taiwu de la dynastie Wei du Nord et l'empereur Wu de la dynastie Zhou du Nord ont exterminé le bouddhisme. L'empereur Wu de Zhou a dit un jour que le but principal de son extermination à grande échelle du bouddhisme était de « trouver des troupes parmi les moines et de s'emparer des terres situées sous les pagodes et les temples ». La seule façon d'y parvenir était de séparer la population et les terres. l'économie du temple et la placer sous le contrôle de l'État, le pays peut être fort et prospère, ce qui est également une raison importante pour laquelle la dynastie Zhou du Nord a pu détruire la dynastie Qi du Nord et unifier le nord.

Par conséquent, le culte du bouddhisme de l'empereur Wu de Liang a objectivement nui aux finances nationales de Nanliang, d'autant plus qu'il a sacrifié sa vie à quatre reprises dans le temple de Tongtai et que les ministres ont dépensé à chaque fois d'énormes sommes d'argent pour le racheter.À l'époque de la confrontation entre le Nord et le Sud, ce type d'activité de culte du bouddhisme dans tout le pays s'est poursuivi pendant des décennies, indépendamment des investissements. Cela a sans aucun doute grandement consommé la richesse nationale et a posé des dangers cachés pour le déclin ultérieur de la prospérité de Xiao Liang.

Cependant, nous devons également savoir,Le culte du bouddhisme de l'empereur Wu de Liang n'était qu'un microcosme et un exemple typique de la prospérité du bouddhisme dans les dynasties du Nord et du Sud. Des comportements similaires d'adoration du bouddhisme se sont également produits dans les dynasties du Nord, et les dynasties du Nord n'étaient en aucun cas inférieures à celles du Sud. Dynasties.Construit par tout le pays de la dynastie Wei du NordGrottes de Yungang et grottes de Longmen, est le meilleur exemple de la prédominance du bouddhisme sous la dynastie des Wei du Nord. Même le « Livre de Wei », qui relate l'histoire de la dynastie des Wei du Nord, comporte un « Shi Lao Zhi » distinct pour les questions bouddhistes qui existaient à cette époque, qui est utilisé pour enregistrer la propagation du bouddhisme sous la dynastie des Wei du Nord à cette époque, ce qu’on ne retrouve pas dans les histoires officielles des dynasties passées. Selon les archives de "Luoyang Jialan Ji", Luoyang, la capitale de la dynastie Wei du Nord, comptait à elle seule plus d'un millier de temples. Après la scission de la dynastie des Wei du Nord, le bouddhisme a continué à se développer dans les Wei de l'Est, les Qi du Nord, les Wei de l'Ouest et les Zhou du Nord. Les dirigeants des régimes de Gao et Yuwen étaient également de fervents bouddhistes. Un nombre considérable de temples ont été construits à Yecheng et. Chang'an.

Puisque la prédominance du bouddhisme dans les dynasties du Nord n’était pas moindre que celle des dynasties du Sud, le déclin des dynasties du Nord était-il entièrement dû à la prédominance du bouddhisme ? Nous ne pouvons évidemment pas tirer cette conclusion. La prédominance du bouddhisme affectera les finances du pays, puis la montée et la chute de la puissance du pays, mais celaTout au plus, il ne s’agit que d’un des facteurs ayant conduit à la disparition du pays, et il n’existe aucun lien de causalité direct entre les deux.

En bref, en raison de la croyance de l'empereur Liang Xiao Yan dans le bouddhisme en tant que dirigeant suprême du sud de Liang et de l'économie politique et sociale relativement bonne du début de la dynastie Liang, le développement du bouddhisme dans les dynasties du sud est entré dans son apogée. Cependant, parallèlement à la prospérité du bouddhisme à Xiaoliang, l'expansion sans précédent de l'économie monastique a également eu un impact négatif sur la politique, l'économie et d'autres domaines du pays, ce qui a posé des dangers cachés pour la transition de Xiaoliang de la prospérité au déclin et même à l'effondrement du pays.

Références

"Livre du Qi du Sud", "Livre de Liang", "Histoire du Sud" et "Zi Zhi Tong Jian"

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