Nachricht

한어Русский языкEnglishFrançaisIndonesianSanskrit日本語DeutschPortuguêsΕλληνικάespañolItalianoSuomalainenLatina

Apropos Kaiser Wu von Liang, Xiao Yan: Viele Menschen wissen nur, dass er an den Buddhismus glaubte und sogar viermal sein Leben im Tongtai-Tempel opferte. In seinen späteren Jahren war er aufgrund der Rebellion von Hou Jing in Taicheng gefangen. Aber tatsächlich war die erste Hälfte des Lebens des Liang-Wu-Kaisers Xiao Yan auch sehr „wunderbar“, und seine verschiedenen Verhaltensweisen bei der Anbetung des Buddhismus haben tatsächlich tiefere historische Ursprünge.

Das Vermögen von Xiao Yan und seiner Familie

Die Familie Xiao aus Lanling ist eine angesehene Familie im alten China.. Lange Zeit jedoch, in der östlichen Han-, Wei- und Jin-Dynastie, als der Familienstand das Wichtigste war, war die Familie Lanling Xiao eigentlich nur eine unauffällige nördliche Adelsfamilie, die in Lanling (dem heutigen Kreis Lanling, Linyi, Shandong) gelebt hatte ) und gehörte keiner wohlhabenden Familie an. Nach dem Yongjia-Aufstand in der westlichen Jin-Dynastie wanderten Menschen aus den Central Plains nach Süden aus, und eine große Zahl nördlicher Adliger zog mit ihren Familien nach Süden, darunter auch die Familie Lanling Xiao. Die Familie Xiao zog schließlich nach Wujin, Jinling (heute Wujin, Changzhou, Provinz Jiangsu), und im Rahmen der Politik der Östlichen Jin-Dynastie, Landkreise für Auslandschinesen einzurichten, wurde Wujin, Jinling, Nanlanling genannt, und die Familie Xiao in Lanling blieb bestehen.In den mehr als hundert Jahren von der östlichen Jin-Dynastie bis zur Liu-Song-Dynastie stieg der Status der Familie Lanling Xiao in aller Stille., aber bestenfalls kann er nur als zweitklassiger Adelsclan angesehen werden, der nicht mit den großen Clans wie Wang, Yu, Huan und Xie verglichen werden kann. Der Wendepunkt, an dem die Familie Lanling Xiao wirklich berühmt wurde und zur berühmtesten Familie dieser Zeit wurde, warDie Qi- und Liang-Dynastien der Südlichen Dynastien.

Historischen Aufzeichnungen zufolge kamen sowohl die Qi- als auch die Liang-Dynastie in den Südlichen Dynastien nach Xiao Zheng aus der Familie Xiao in Lanling: Xiao Daocheng, der Gründungskaiser des Südlichen Qi, war der Ururenkel von Xiao Zheng, während Xiao Yan , der Gründungskaiser von Süd-Liang, war der Enkel von Xiao Zheng in der fünften Generation.

Auf dem Bild oben können wir sehen, dass Xiao Yan und Xiao Daocheng zwar beide zur Lanling Xiao-Familie gehören, aber aus demselben Clan und unterschiedlichen Zweigen stammen, also nicht derselben Abstammungslinie angehören. Tatsächlich begann der Erfolg der Familie Xiao Yan mit seinem Vater Xiao Shunzhi.Xiao Yan konnte später vor allem dank seines Vaters Xiao Shunzhi schnell in die offizielle Karriere einsteigen.Seine Erfolge bei der Gründung von Xiao Qi.

Historischen Aufzeichnungen zufolge pflegte Xiao Shunzhi in seinen frühen Jahren eine tiefe Freundschaft mit Xiao Daocheng. Jedes Mal, wenn Xiao Daocheng Truppen auf einer Expedition anführte, folgte ihm Xiao Shunzhi und machte Vorschläge. Während der Taishi-Regierungszeit von Kaiser Ming aus der Liu-Song-Dynastie ereigneten sich nacheinander die „Yijia-Katastrophe“ und die „Taishi-Katastrophe“, und es kam häufig zu Kriegen. Xiao Daocheng erhob sich den ganzen Krieg über, undXiao Shunzhi folgte Xiao Daocheng immer und rettete Xiao Daocheng das Leben.

Später tötete Xiao Daocheng den Song-Kaiser Liu Yu, unterstützte den jungen Kaiser Liu Zhun und monopolisierte die Macht der Regierung. Anschließend usurpierte er die Macht und bestieg den Thron, wodurch das südliche Qi-Regime errichtet wurde, und wurde in der Geschichte als Qi Gaodi bekannt. Auch Xiao Shunzhi hat zu diesem Prozess viel beigetragen. In der Geschichte heißt es: „Um eine imperiale Karriere auf dem gleichen Niveau zu schaffen und einen entscheidenden Sieg zu erringen, kann ihn jeder mit Bewunderung bewundern.“ Infolgedessen wurde Xiao Shunzhi zutiefst als Gründungsheld der südlichen Qi-Dynastie angesehen. Seine offizielle Position wurde viermal befördert. Schließlich nahm Danyang Yin, der die Sicherheit der Hauptstadt bewachte, eine wichtige Position in der politischen Arena ein Qi. Obwohl Xiao Shunzhi später aufgrund seiner Verwicklung in königliche Streitigkeiten aus Kummer und Wut starb, wurden sein politischer Status und seine Behandlung nicht wesentlich beeinträchtigt, was auch den Grundstein für Xiao Yans Vermögen legte.

Xiao Yans Erfolg profitierte nicht nur vom Sonderstatus seines Vaters Xiao Shunzhi, dem Gründungshelden des Landes, sondern auch von seinen eigenen Talenten, insbesondere seinem literarischen Talent. Historischen Aufzeichnungen zufolge war Xiao Yan seit seiner Kindheit lernbegierig, gelehrt und talentiert, sowohl im zivilen als auch im militärischen Bereich. Im zweiten Jahr von Yongming (484) betrat Xiao Yan als Situ Jijiu die Westresidenz von König Jingling Xiao Ziliang (Enkel von Xiao Daocheng) und wurde in seinem Haus Gelehrter. Zu dieser Zeit versammelte Xiao Ziliang, König von Jingling, eine große Anzahl von Literaten und Junggesellen im Westpalast. Diese Literatengruppe wurde von späteren Generationen die „Acht Freunde von Jingling“ genannt, und Xiao Yan war einer von ihnen. „Liang Shu·Wudi Ji“ zeichnet auf:

„Prinz Liang von Jingling eröffnete seine Westresidenz und rekrutierte Literatur. Gaozu reiste mit Shen Yue, Xie Tiao, Wang Rong, Xiao Chen, Fan Yun, Ren Fang, Lu Jue und anderen und sie wurden die Acht Freunde genannt.“

Ungefähr im achten Jahr der Yongming-Dynastie (490) wurde Xiao Yan als Bachelor-Absolvent der sechsten Klasse in die Residenz von Xiao Zhaoye, dem König von Nanjun, berufen. Der Tod seines Vaters Xiao Shunzhi führte dazu, dass Xiao Yan die königlichen Streitigkeiten im südlichen Qi zutiefst hasste und allmählich Unzufriedenheit entwickelte.

Xiao Yan stellte Truppen auf, um Liang aufzubauen

Im elften Jahr von Yongming (493) verstarb Kaiser Wu von Qi Xiao Yu (Xiao Daochengs Sohn) und Süd-Qi geriet in Nachfolgestreitigkeiten. Am Ende gelang es dem ältesten Enkel des Kaisers, Xiao Zhaoye, den Thron zu besteigen Xiao Luan (Xiao Daochengs Bruder) erhielt die Macht, die Regierung zu unterstützen. Dieses Jahr wurde Xiao Yan dreißig Jahre alt, das Jahr seiner Gründung.

Es liegt auf der Hand, dass Xiao Yan einst als Junggeselle von Xiao Zhaoyes Sekte gewählt wurde, also sollte er Xiao Zhaoye unterstützen. Allerdings war Xiao Yan wegen des Todes seines Vaters verärgert über die königliche Familie des südlichen Qi. Er sah, dass Xiao Zhaoye nur dem Namen nach ein Kaiser war und dass die Macht der Regierung von Xiao Luan kontrolliert wurde, also wechselte er seine Familie und übernahm Zuflucht in Xiao Luan und widmete sich Xiao Luan, „Southern History· „Liang Benji 1“ berichtet:

„Der Kaiser (bezogen auf Xiao Yan) wollte Qi Ming helfen (bezogen auf Xiao Luan) und bevorzugte die Erben von Qi Wu und schämte sich. Auch Qi Ming wusste das und plante jedes Mal eine Verschwörung gegen den Kaiser.“

Mit Hilfe von Xiao Yan setzte Xiao Luan 494 Xiao Zhaoye ab, tötete ihn und ersetzte ihn durch Xiao Zhaowen. Dann zwang er Xiao Zhaowen, ihm den Zen-Thron zu geben, und er wurde in der Geschichte als Kaiser Qi Ming bekannt. Man kann sagen, dass Xiao Yan eine unverzichtbare Rolle dabei gespielt hat, dass Qi Ming-Kaiser Xiao Luan den Thron usurpierte. Daher erhielt Xiao Yan anschließend als Mann aus dem Landkreis Yangxian den feudalen Titel „Dingce Xun“ und erhielt 300 Haushalte mit Lebensmitteln.

Im Jahr 495 diente Xiao Yan als vierter Gouverneur von Sizhou und wurde ein wichtiger General in Fangzhen. Im folgenden Jahr verließ er Shitucheng. Im Jahr 497 führte Kaiser Xiaowen aus der Nördlichen Wei-Dynastie, der seine Hauptstadt nach Luoyang verlegt hatte, eine Armee von 200.000 Mann an, um nach Süden zu marschieren; Kaiser Xiao Luan von Qi Ming erkrankte zu dieser Zeit plötzlich, was zu Wang Jingzes Aufstand im Süden von Qi führte Am Ende starb Kaiser Qi Ming inmitten innerer und äußerer Unruhen.

Sechs Tage vor Xiao Luans Tod vereinbarte er einen wichtigen Termin: Er bat Xiao Yan, die Stadt Yongzhou (Xiangyang) zu verlassen und als Gouverneur von Yongzhou zu fungieren. Allerdings hätte Xiao Luan bis zu seinem Tod nie gedacht, dass seine Ernennung nicht nur Xiao Yans zukünftige kaiserliche Karriere voranbringen, sondern schließlich auch zum Zusammenbruch des südlichen Qi-Regimes führen würde.

Nach dem Tod von Xiao Luan bestieg sein zweiter Sohn Xiao Baojuan den Thron, der damals erst 16 Jahre alt war. Da Xiao Baojuan noch minderjährig war, ernannte Xiao Luan vor seinem Tod elf Hilfsminister, darunter Xu Xiaosi und Chen Xianda. Obwohl Xiao Baojuan von einer Gruppe von Hilfsministern unterstützt wurde, wurde Xiao Yan, nachdem er Gouverneur von Yongzhou wurde, in eine zweitrangige hochrangige Position befördert und hatte gleichzeitig die militärische und politische Macht im Nordwesten inne. Zu dieser Zeit war Kaiser Xiaowen aus der Nördlichen Wei-Dynastie schwer erkrankt und die Nördliche Wei-Dynastie stellte keine Bedrohung mehr für die Grenze des südlichen Qi dar. Infolgedessen begann Xiao Yan in Yongzhou an Stärke zu gewinnen, was eine Bedrohung für das politische Zentrum von Jiankang darstellte, und erlangte nach und nach die Hauptstadt, um mit Jiankang zu konkurrieren.

Es ist erwähnenswert, dass Xiao Baojuan auch einer der berühmtesten schwachen Könige in der Geschichte der südlichen Dynastien war. Die offizielle Geschichte berichtet über viele absurde und schockierende Taten über Xiao Baojuans absurdes Verhalten, das alle am Hof ​​verunsicherte und entfremdete. , Verlor die Herzen der Menschen. Darüber hinaus war Xiao Baojuan nicht bereit, eine Marionette zu sein. Er tötete viele Minister und begann, mit dem Finger auf Xiao Yan in Xiangyang zu zeigen. Xiao Yan wusste, dass es endlich an der Zeit war, Truppen aufzustellen. Also setzte er sich für die Streitkräfte von Xiao Yingzhou ein, die Jingzhou besetzten, und stimmte zu, sich mit Xiao Yan zusammenzuschließen, und benutzte Nankang-König Xiao Baorong (Xiao Baojuans jüngeren Bruder) als Banner für den Kampf gegen Xiao Baojuan.

Im ersten Monat des dritten Jahres von Yongyuan (501) bildeten die Streitkräfte von Jingzhou und Yongzhou ein Bündnis, und im März wurde Xiao Baorong offiziell auf den Thron Gottes befördert, der in der Geschichte als Kaiser Qihe bekannt ist. Xiao Yan führte die Rebellenarmee nach Süden, um Yingzhou anzugreifen. Zhang Chong, der Gouverneur von Yingzhou, war der Familie Qi gegenüber loyal, weigerte sich, sich zu ergeben und leistete hartnäckigen Widerstand. Die Schlacht von Yingzhou dauerte mehrere Monate und erst Ende Juli dieses Jahres konnte Xiao Yan sie erfolgreich überwinden. Diese Schlacht war auch das größte militärische Hindernis, auf das Xiao Yan bei der Truppenaufstellung stieß. Nach der Schlacht von Yingzhou umfasste der Einflussbereich der Rebellenarmee schnell die sieben Staaten Yong, Jing, Liang, Xiang, Ying, Jiang und Si und verschaffte ihnen einen überwältigenden Vorteil gegenüber Jiankang. Anschließend führte Xiao Yan seine Truppen nach Osten, rückte im Oktober in die Stadt Jiankang vor und belagerte die sechs Tore von Taicheng (die Palaststadt Jiankang war in Gefahr). In der sechsten Dezembernacht wurde Xiao Baojuan von der Stadtwache enthauptet. Taicheng fiel sofort und Xiao Baojuans Kopf wurde Xiao Yan überreicht.

Nach der Einnahme von Jiankang begann Xiao Yan, sich auf den Dynastiewechsel vorzubereiten. Qihe-Kaiser Xiao Baorong wurde ursprünglich auf den Thron befördert, um mit Xiao Baojuan zu konkurrieren. Die wahre Macht hinter ihm war Xiao Yingzhou. Das größte Hindernis für Xiao Yans Wunsch, die Dynastie zu wechseln, war auch Xiao Yingzhou. Allerdings starb Xiao Yingzhou plötzlich am Vorabend von Xiao Yans Angriff auf Taicheng, was bedeutete, dass das größte Hindernis für Xiao Yans Dynastiewechsel beseitigt war.

Als Xiao Yan Qi Jianliang usurpierte, massakrierte er alle Könige von Xiao Qi, zwang dann Xiao Baorong, den Zen-Thron zu besteigen, und zwang Xiao Baorong schließlich, Gold zu schlucken und zu sterben. Xiao Yan tötete den Xiao Qi-Clan in so großem Umfang, erstens aus „Selbstschande“, also um seinen Vater zu rächen, und zweitens, um potenzielle politische Gefahren zu beseitigen und seine Herrschaft zu stabilisieren.

Am 30. April, dem zweiten Jahr von Zhongxing (502), bestieg Xiao Yan offiziell den Thron und proklamierte sich selbst zum Kaiser. Das Land erhielt den Namen Liang und wurde seitdem in Yuan Tianjian geändert.

Die Ära des Kaisers Wu von Liang, als die Literatur ihren Höhepunkt erreichte

Xiao Yan war einer der wenigen Kaiser der Nördlichen und Südlichen Dynastien, die sowohl Zivil- als auch Militärherrschaft innehatten. In Bezug auf die Kampfkünste lobte Kaiser Xiaowen, wie oben beschrieben, einmal die militärischen Talente von Xiao Yan in einem kaiserlichen Erlass:

„Ich habe gehört, dass Xiao Yan gut darin ist, Soldaten einzusetzen. Kämpfe nicht mit ihm. Warte, bis ich ankomme. Wenn du diesen Mann fangen kannst, werde ich ihn in Jiangdong haben.“

Welche Erfolge erzielte Xiao Yan, Kaiser Wu der Liang-Dynastie, in Bezug auf die Zivilverwaltung? Im Allgemeinen ist die Bewertung von Umstehenden relevanter. Hier könnten wir genauso gut die Bewertung der Kampfkünste von Xiao Yan, einem mächtigen Beamten in der östlichen Wei-Dynastie, zitieren, der einmal zu seinen Untergebenen sagte.

„Es gibt einen alten Mann namens Xiao Yan aus Wu'er im Osten des Jangtsekiang. Er ist auf Kleidung, Etikette und Musik spezialisiert. Die Gelehrten-Bürokraten in den Central Plains sahen ihn an und dachten, er sei Zhengshuo.“

Darüber hinaus werden in „Southern History: Liang Benji“, „Liang Shu: Scholars‘ Biography“ und „Liang Shu: Chronicles of Emperor Wu“ auch Folgendes aufgezeichnet:

„Laut Tulu hat er seit vielen Jahren Rituale und Musik gemacht und sich für Eleganz eingesetzt. Seit Jiangzuo sind mehr als 200 Jahre vergangen, und der Wohlstand kultureller Relikte ist einzigartig an diesem Ort.“

„Der Große Patriarch hat die Welt unter seiner Kontrolle und er studiert sie eingehend. Er beantragt den Master-Abschluss, regelt die fünf Riten, legt die sechs Gesetze fest, ändert den Kampfkalender und trifft die richtigen Bilanzen.“

„In den letzten dreißig oder vierzig Jahren war es wohlhabend. Seit der Wei- und Jin-Dynastie gab es keinen Rückgang.“

In alten Büchern gibt es unzählige ähnliche Lobpreisungen für die Kampfkünste des Kaisers Wu von Liang Xiao Yan.

Tatsächlich verfügte Xiao Yan selbst über ein hohes Maß an kultureller Bildung, was sich daran zeigt, dass er in seiner Jugend neben berühmten Gelehrten wie Shen Yue und Fan Yun einer der „Acht Freunde des Jingling“ war. Zusätzlich zu seinen literarischen Talenten beherrscht Xiao Yan auch viele Bereiche wie Yin und Yang, Numerologie, Kalender, Wahrsagerei, Linealtafeln, Go, Reiten und Bogenschießen, Kalligraphie, Musik und so weiter. Xiao Yan „verstand Konfuzianismus und Mysterium“ und verfügte über äußerst hohe Leistungen im Konfuzianismus, Buddhismus und Taoismus. Xiao Yans Talent ist nicht nur einzigartig unter den Kaisern der südlichen und nördlichen Dynastien, sondern auch das beste in der gesamten alten chinesischen Geschichte. Deshalb bemerkten Historiker, dass Xiao Yan „die früheren Kaiser und Monarchen gesehen hat, die sparsam, würdevoll und sachkundig in der Kunst waren, was selten vorkommt.“

Xiao Yans Verehrung des Buddhismus führte zur Unterwerfung von Nanliang?

Seit der Xiao-Liang-Dynastie ist Kaiser Wu der Liang-Dynastie Xiao Yan in der Welt als „Bodhisattva-Kaiser“ bekannt, und sein Respekt vor dem Buddhismus ist zu seinem markantesten historischen Image geworden. Insbesondere in den späteren Jahren von Xiao Yan brach die Rebellion von Xiao Yan aus, und Xiao Liang beschritt den Weg des Niedergangs. Spätere Generationen brachten Xiao Yans Verehrung des Buddhismus mit der Unterwerfung von Xiao Liang in Verbindung und glaubten, dass dies der Fall sei Xiao Yans Täuschung, die zum Zusammenbruch des Landes führte, wurde unterworfen. Diese Aussage war in späteren Generationen sehr beliebt. Ist die historische Wahrheit also wirklich so?

Tatsächlich tauchte das Sprichwort, dass Xiao Yans Verehrung des Buddhismus zur Unterwerfung des Landes führte, erst nach der Tang-Dynastie auf. Es wurde hauptsächlich absichtlich von konfuzianischen Gelehrten-Bürokraten erfunden, die an der Orthodoxie festhielten, um die Herrscher davor zu warnen, den Buddhismus zu verehren.Sie hofften, Xiao Yans Lehren als historische Erfahrung nutzen zu können, die den Kaisern als Warnung dienen könnte. Mit anderen Worten: Die Kritik späterer Generationen an Xiao Yans Bewunderung für den Buddhismus sollte ihn eigentlich von der wirklichen Politik abbringen und war kein objektives Urteil auf der Grundlage historischer Fakten. Wenn wir die Frage der Verehrung des Buddhismus durch Xiao Yan objektiv betrachten wollen, sollten wir Xiao Yan daher in die Zeit und Gesellschaft zurückversetzen, in der er lebte.

Obwohl der Buddhismus seit der Ming-Dynastie der östlichen Han-Dynastie in China eingeführt wurde, hatte er lange Zeit keine breite gesellschaftliche Wirkung. Er war nur der Glaube einiger weniger herrschender Klassen und gelehrter Bürokraten Der breiten Öffentlichkeit mangelte es an einem grundlegenden Verständnis des Buddhismus. Nach dem Eintritt in die Wei- und Jin-Dynastien, mit den Unruhen und der Spaltung der nationalen Macht und der Verbreitung mystischer Reden, begann der Buddhismus die Gelegenheit und Möglichkeit zu haben, sich großer Beliebtheit zu erfreuen, und er verbreitete sich während der Südlichen und Nördlichen Dynastien weit.

Tang Yongtong fasste die drei Höhepunkte der Entwicklung und Popularität des Buddhismus in den südlichen Dynastien zusammen: Erstens war Xie Lingyun während der Yuanjia-Zeit der Liu-Song-Dynastie die repräsentative Figur; zweitens während der Herrschaft von Xiao Ziliang, König Jingling Die repräsentative Figur der südlichen Qi-Dynastie war Xiao Ziliang; die dritte, während der Herrschaft von Kaiser Wu aus der Liang-Dynastie, war Xiao Yan. Diese Periode war auch der Höhepunkt der Entwicklung des Buddhismus im Süden Dynastien.Wenn wir sorgfältig analysieren, werden wir feststellen, dass Xiao Yan tatsächlich die letzten beiden Höhepunkte der Entwicklung des Buddhismus in den Südlichen Dynastien selbst erlebt hat.Xiao Yans Glaube an den Buddhismus wurde wahrscheinlich stark von Xiao Ziliang, König Jingling der südlichen Qi-Dynastie, beeinflusst.

Xiao Yan stieg aus politischen Unruhen Schritt für Schritt an die Spitze der Macht auf, ebenso wie die Ära des Kaisers Wu von LiangEine seltene Ära sozialer Stabilität in den südlichen Dynastien, das damalige Land und die Gesellschaft brauchten dringend eine neue Gesellschaftsordnung und Leitideologie, und Xiao Yan als oberster Herrscher von Nanliang musste auch ein wirksames nationales Regierungssystem entwickeln, und schließlich kam Xiao Yan auf die Idee mit Der Plan besteht eigentlich darin, konfuzianische ethische Prinzipien mit buddhistischem Karma und Vergeltung zu verbinden, d.h.Konfuzianismus und Buddhismus sollten gleichzeitig gefördert und Konfuzianismus und Buddhismus kombiniert werden.

Während der Nanliang-Zeit glaubte nicht nur Xiao Yan selbst an den Buddhismus, sondern auch seine UmgebungAuch viele Fürsten und Adlige glaubten an den Buddhismus. Kaiser Wu aus der Liang-Dynastie, Xiao Yan, kritisierte einmal öffentlich Fan Zhens „Theorie der Zerstörung der Götter“. Zu dieser Zeit befanden sich bis zu 62 Prinzen und Adlige am Hof, die ihre pro-buddhistische Haltung klar zum Ausdruck brachten. Du Mu schrieb einmal in einem Gedicht, dass „es in den südlichen Dynastien 480 Tempel gab und wie viele Türme im Nebel und Regen lagen.“ Tatsächlich gab es jedoch während der Herrschaft von Kaiser Wu aus der Liang-Dynastie mehr als 500 buddhistische Tempel in Jiankang, Guangjingshi, mit mehr als 100.000 Mönchen und Nonnen, die alle Präfekturen und Kreise der südlichen Liang-Dynastie abdecken. Es gibt mehr als 2.600 buddhistische Tempel in China.

Kaiser Wu von Liang selbst hielt viele Male buddhistische Rituale ab und führte oft persönlich religiöse Aktivitäten wie das Predigen von Schriften und das Spenden von Eigentum bei den Dharma-Treffen durch. Damals betrug die Zahl der Teilnehmer an den Dharma-Treffen oft Zehntausende. Allein im Februar des fünften Jahres von Zhongdatong (534) hielt Kaiser Wu von Liang im Tongtai-Tempel eine Konferenz für vier Abteilungen ab. An der Konferenz nahmen bis zu 319.642 Mönche und Laien teil.

Xiao Yans Verehrung des Buddhismus brachte viele wichtige Einflüsse auf die Entwicklung des Buddhismus in späteren Generationen mit sich. Beispielsweise befürwortete er zunächst eine vegetarische Ernährung unter Mönchen, und die Mönche hörten auf, Fleisch zu essen Es gab auch die Zhongyuan-Tradition, die in späteren Generationen populär wurde. Das Bön-Fest wurde ebenfalls in der Ära von Kaiser Wu aus der Liang-Dynastie gegründet.

Was das damalige soziale Umfeld betrifft,Die Parallelität von Konfuzianismus, Buddhismus und Taoismus ist zu einem Trend gewordenDie Betonung sowohl des Konfuzianismus als auch des Buddhismus ist tatsächlich weitgehend soHabe starke soziale BedürfnisseTatsächlich war Xiao Yan als gut gekleideter Mann aus Nanliang verpflichtet, seit der Han- und Wei-Dynastie die politische Orthodoxie des Respekts für den Konfuzianismus zu verfolgen. Er konnte den Konfuzianismus nicht aufgeben und nur den Buddhismus respektieren Bräuche und verwirklichte dann seine politische Philosophie, die sowohl den Konfuzianismus als auch den Buddhismus betont.

Kurz gesagt, Xiao Yan respektierte sowohl den Konfuzianismus als auch den Buddhismus und lehnte verschiedene Theorien, einschließlich des Taoismus, nicht ab. Er verband die sozialen Gedanken und religiösen Fraktionen der Zeit mit einer allumfassenden Haltung und förderte sowohl den Konfuzianismus als auch den Buddhismus das Land zu regieren. Man kann sagen, dass dies ein experimenteller Versuch von Xiao Yan, Kaiser Wu der Liang-Dynastie, war, eine soziale Ordnung aufzubauen, und es war auch ein historisches Schicksal und eine Notwendigkeit, die den sozialen Bedürfnissen entsprach.

Wie wir alle aus der Geschichte wissen, beendete der Hou-Jing-Aufstand, der über den Süden des Jangtsekiang fegte, Xiao Yans soziales Experiment völlig. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Xiao Yans soziales Experiment ein Misserfolg war, denn wenn man die nachfolgende historische Entwicklung betrachtet, respektierte Xiao Yans soziales Experiment den Konfuzianismus und den BuddhismusEs legte den theoretischen und praktischen Grundstein für die spätere Konvergenz von Konfuzianismus, Buddhismus und Taoismus nach der Sui- und Tang-Dynastie.Deshalb, LiangDie Verehrung des Buddhismus durch Kaiser Wu hat eine gewisse historische Rationalitätund nimmt eine wichtige Stellung in der Geschichte des alten chinesischen Denkens und der Geschichte des Buddhismus ein.

Da also die Verehrung des Buddhismus durch Kaiser Wu von Liang eine historische Rationalität hat, wie sollten wir die Beziehung zwischen der Verehrung des Buddhismus durch Kaiser Wu von Liang und der Unterwerfung Xiao Liangs objektiv betrachten?

Alles hat zwei Seiten. Obwohl der Aufstieg des Buddhismus einen tiefgreifenden und positiven Einfluss auf die Entwicklung des alten chinesischen Denkens und der alten chinesischen Kultur hatte.Aber auch die Nachteile des Aufstiegs des Buddhismus liegen auf der Hand。

Die Popularität des Buddhismus ging mit einer Zunahme der Zahl der Klöster, Mönche und Nonnen und einer großen Zahl von Menschen einher, die sich in Klöstern versteckten. Zu dieser Zeit betrug die Gesamtzahl der Mönche und Nonnen im nördlichen und südlichen Regime Millionen. Diese Menschen waren nicht an der gesellschaftlichen Produktion beteiligt, genossen eine Vorzugsbehandlung wie Steuerbefreiung und Militärdienst und besetzten große Landflächen Die Menschen widmeten sich Klöstern, die eine klösterliche Wirtschaft bildeten.

Die Tempelwirtschaft schadet den Staatsfinanzen erheblich. Eine große Zahl von Menschen und Land wird von Tempeln bewohnt, und die Tempel beanspruchen einen großen Teil des gesellschaftlichen Reichtums, was die Staatsfinanzen unsichtbar schmälert. Dieses Phänomen kam sowohl in der Südlichen als auch in der Nördlichen Dynastie häufig vor, und einige Herrscher waren sich dessen bewusst, weshalb Kaiser Taiwu aus der Nördlichen Wei-Dynastie und Kaiser Wu aus der Nördlichen Zhou-Dynastie den Buddhismus ausrotteten. Kaiser Wu von Zhou erklärte einmal, dass der Hauptzweck seiner groß angelegten Ausrottung des Buddhismus darin bestehe, „Truppen unter den Mönchen zu finden und Land unter den Pagoden und Tempeln zu erobern“. Die Tempelwirtschaft zu zerstören und sie unter staatliche Kontrolle zu bringen, kann das Land stark und wohlhabend machen, was auch ein wichtiger Grund dafür ist, dass die Nördliche Zhou-Dynastie die Nördliche Qi-Dynastie zerstören und den Norden vereinen konnte.

Daher schadete die Verehrung des Buddhismus durch Kaiser Wu von Liang objektiv den Staatsfinanzen von Nanliang, insbesondere da er viermal sein Leben im Tongtai-Tempel opferte und die Geistlichen jedes Mal riesige Geldsummen ausgab, um ihn zu erlösen.Während der Konfrontation zwischen dem Norden und dem Süden wurde diese Art von Aktivität, die den Buddhismus im ganzen Land verehrte, jahrzehntelang fortgesetzt, unabhängig von Investitionen. Dies verschlang zweifellos den nationalen Reichtum erheblich und birgte versteckte Gefahren für Xiao Liangs späteren Wandel vom Wohlstand zum Niedergang .

Allerdings müssen wir auch wissen,Die Verehrung des Buddhismus durch Kaiser Wu von Liang war nur ein Mikrokosmos und ein typisches Beispiel für den Wohlstand des Buddhismus in der südlichen und nördlichen Dynastie. Ähnliche Verhaltensweisen bei der Verehrung des Buddhismus gab es auch in den nördlichen Dynastien, und die nördlichen Dynastien standen den südlichen in nichts nach Dynastien.Erbaut vom ganzen Land der Nördlichen Wei-DynastieYungang-Grotten und Longmen-Grottenist das beste Beispiel für die Verbreitung des Buddhismus in der nördlichen Wei-Dynastie. Sogar das „Buch Wei“, das die Geschichte der Nördlichen Wei-Dynastie aufzeichnet, verfügt über ein eigenes „Shi Lao Zhi“ für damals existierende buddhistische Themen, das zur Aufzeichnung der Verbreitung des Buddhismus in der Nördlichen Wei-Dynastie verwendet wird jener Zeit, die in den offiziellen Geschichtsbüchern der vergangenen Dynastien nicht zu finden ist. Laut Aufzeichnungen in „Luoyang Jialan Ji“ gab es allein in Luoyang, der Hauptstadt der nördlichen Wei-Dynastie, mehr als tausend Tempel. Nach der Spaltung der nördlichen Wei-Dynastie entwickelte sich der Buddhismus im östlichen Wei, im nördlichen Wei und im nördlichen Zhou weiter. Die Herrscher der Gao- und Yuwen-Regime waren ebenfalls gläubige Buddhisten. Eine beträchtliche Anzahl von Tempeln wurde in Yecheng gebaut Chang'an.

Da die Verbreitung des Buddhismus in den Nördlichen Dynastien nicht geringer war als in den Südlichen Dynastien, war der Niedergang der Nördlichen Dynastien ausschließlich auf die Verbreitung des Buddhismus zurückzuführen? Diese Schlussfolgerung können wir natürlich nicht ziehen. Die Verbreitung des Buddhismus wird sich auf die Finanzen des Landes auswirken und dann auf den Aufstieg und Fall der Macht des Landes, aber esEs ist bestenfalls einer der Faktoren, die zum Untergang des Landes geführt haben, und zwischen beiden besteht kein direkter Kausalzusammenhang.

Kurz gesagt, aufgrund des Glaubens des Liang-Kaisers Xiao Yan an den Buddhismus als oberster Herrscher von Süd-Liang und der relativ guten politischen und sozialen Wirtschaft in der frühen Liang-Dynastie erreichte die Entwicklung des Buddhismus in den Süd-Dynastien ihren Höhepunkt. Allerdings hatte die beispiellose Expansion der Klosterwirtschaft neben dem Wohlstand des Buddhismus in Xiaoliang auch negative Auswirkungen auf die Politik, Wirtschaft und andere Bereiche des Landes, was versteckte Gefahren für den Übergang Xiaoliangs vom Wohlstand zum Niedergang und sogar zum Zusammenbruch des Klosters mit sich brachte Land.

Referenzen

„Buch des südlichen Qi“, „Buch von Liang“, „Geschichte des Südens“ und „Zi Zhi Tong Jian“

Zhuang Huiming: „Eine kritische Biographie von Xiao Yan“, Shanghai: Shanghai Ancient Books Publishing House, 2018.

Bai Juncai: „Eine Untersuchung von Xiao Yan, Kaiser Wu von Liang“, Shanghai: Shanghai Ancient Books Publishing House, 2008.

Zhang Jinlong: „Aufstieg und Fall des Chaos: Militärmacht und die Entwicklung des Regimes in den südlichen Dynastien“, Beijing: The Commercial Press, 2016.

Zhang Yihe: „Regional Groups and Southern Dynasty Politics“, Shanghai: East China Normal University Press, 2002.

Qian Ruping: „Research on Xiao Yan“, Peking: China Social Sciences Press, 2011.

Huang Xinyan: „Forschung zur Familie Xiao in Lanling während der Sui- und Tang-Dynastien“, Masterarbeit der Universität Liaoning, 2017.

Hu Dalei: „Medieval Literature Group“, Guilin: Guangxi Normal University Press, 1999.

Tang Yongtong: „Geschichte des Buddhismus in den Han-, Wei-, Jin-, südlichen und nördlichen Dynastien“, Shanghai: Shanghai People's Publishing House, 2015.

Wang Wei: „Kaiser Wu von Liang und der Prozess der Lokalisierung des chinesischen Buddhismus“, Doktorarbeit der Universität Peking, 2005.