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カバーニュース見習い記者李琴華

31歳のインド人女性インターンが、36時間勤務を終えた後、コルカタの古い公立病院のセミナールームで休んでいたところ、強姦され殺害された。

その後、インド警察は33歳の犯罪容疑者サンジョイ・ロイを逮捕した。同容疑者は以前、事件が起きた病院の駐在所に「市民ボランティア」として配属されていたが、地元警察幹部らと密接な関係にあった。そして患者の秩序を維持する責任がありました。

8月9日に起きたこの凶悪な事件はインド社会の怒りに火をつけた。これまでに数万人の女性が「夜を取り戻そう」行進に参加している。その後、インドの医療界もデモと抗議活動に参加し、インド医師会の発表によると、インド全土で100万人以上の医療専門家が緊急事態を除き、ストライキと抗議活動を拒否した。その日、国立医療サービスは麻痺した。

8月16日、インドのノイダで医師と看護師らがキャンドル行進を行った。映像ソースネットワーク

8月17日、インドのコルカタにある病院の外来診療所には誰もいなかった。ソースAFP

インドのナレンドラ・モディ首相はインド独立記念日のイベントで、インド国民は社会として「母、姉妹、娘たちに対して犯された残虐行為について真剣に考えるべき」と述べた。

女性に対する性暴力はインドで広く問題になっている。インド国家犯罪記録局によると、2022年に警察が記録した強姦事件は3万1516件で、2021年から20％増加した。これは、インドで毎日平均 90 件近くの強姦事件が登録されていることも意味します。

8月22日、インドのジンダル・グローバル・ロー・スクールの教授兼副学部長であるチャン・ウェンジュアン氏はカバーニュースのインタビューに応じ、インドの女性の状況について議論するとき、それをいくつかの新規性のあるラベルに直接結び付けるのは簡単だと考えた。インドの女性は高度な抑圧に苦しんでいるが、抵抗するために団結することを選択しており、「強い抵抗感を持っている」。私たちは、インドの女性の権利運動とそれが促進した司法改革に十分な注意を払っていません。

張文娟教授は、インドの大学で常勤教職に就き、法学教育に従事した初の中国人教師と考えられており、中国人が主導する初のインド・中国研究センターをインドの大学に設立した。張文娟さんが2014年に初めてインドに到着したとき、それは2012年のデリーバス集団強姦事件（「黒バス」事件）からわずか2年後だった。インドで 7 年間を過ごした彼女は、インド社会における性的意識、職場でのセクハラ、性暴力に関する議論が主流になっていることをはっきりと感じています。彼女は、インドは女性の権利に目覚めつつあると信じている。女性研修医の死をきっかけに起きた大規模な抗議活動は、実はある程度蓄積されてきた社会教育の爆発である。

「多元主義と矛盾はインドの文化的遺伝子であり背景である。ルールの変更と文化の変更の間には常にタイムラグが存在する。法律に依存してルールを変更し、それによって文化を変更するか、あるいはその逆、この2つの試みはインドに存在するだろう」同時に」と張文娟さんは語った。

カバーストーリー: 被害者の身元は医学生であり、国民の怒りの源であり、インドの中流階級の台頭する現代女性の象徴でもある。レイプ事件に端を発した過去の抗議活動と比較して、今回の行進と抗議活動の類似点と相違点は何でしょうか?

張文娟: 2012 年のデリーのレイプ事件以来、インドでは性暴力の問題が非常に敏感になっています。まず第一に、インドでは、医学を学ぶことができる子供たちはエリート中のエリートであり、エリートグループは下位カーストや貧しい家庭の子供たちよりも容易に社会の敏感な部分に触れ、第二に、その影響が増幅される可能性が高くなります。医師の義務は、命を救い、負傷者を治癒し、病院の環境を確保することです。しかし、ある医師が職場環境で残忍な性的暴行と殺人に遭いました。特に女性保護という地域問題に関して言えば、事件が起きた西ベンガル州は北インドに比べて女性の権利利益がより保護されている地域であるため、このような事件の影響はより大きくなるだろう。

事件自体は複雑ではなかったが、問題の核心は警察の捜査の公正さであった。抗議活動参加者のほとんどは女性の権利団体と医療団体であり、抗議団体の間に専門的な分裂が生じていた。現時点では、事件の徹底した捜査、殺人犯に対する最も厳罰な処罰、女性医療従事者の職場の安全保護などを求める訴えは、事件自体に限定されている。

インドの「アラブの春」と呼ばれる 2012 年のデリー強姦事件と比較すると、インド社会全体が性暴力の問題が女性の権利の問題であるだけでなく、社会全体の基本的な安全保障の問題でもあることを認識し、女性の権利の保護 この運動は社会運動に変わり、社会意識のレベルから推進されましたが、この事件によって生じた抗議活動は規模が小さく、以前の抗議活動の影響と重なっていたと思います。

カバーニュース: つまり、もし犠牲者が象徴としてのエリートの地位を持っていなかったら、たとえそれが長年にわたって存在していたとしても、他の同様の残虐行為は、実際にこれほど大規模な集団行進や抗議行動を引き起こすことはなかったかもしれない。 「中産階級の行動」という組織の傾向は？インドの下層階級の女性は女性の権利を求める闘争にどのように参加しているのでしょうか?

張文娟: インドの知識人やエリート層において、ジェンダーは実際にはポリティカル・コレクトネスを必要とする非常にデリケートなテーマであり、エリートの役割はジェンダー平等の概念を推進し、社会的合意を形成することです。しかし、インドにおけるフェミニスト運動の長い歴史を見ると、最も影響力のあるものは、1970 年代の女性森林警備員運動、1990 年代の反アルコール運動と家庭内暴力運動、そしてインドの女性運動などのボトムアップの推進です。 2010年代の「ピンクサリー」革命では、底辺の女性たちが毅然とした行動をとった。私は、インドの底辺での街頭運動が発展しているのは、インドの社会組織が比較的成熟しており、非常に強力な動員力と組織力を持ち、政治勢力によって容易に分裂したり制御不能になったりしないためであると観察しています。彼らは女性の力を活用し、欲しいものを手に入れるために交渉することを学びました。それは賢明なことです。

表紙ニュース: 現在、西ベンガル州政府は、夜勤で働く女性の安全を守るため、トイレの設置、監視、「夜勤同伴者」プログラムの設置などの措置を導入しているが、これらの措置は実際に効果があるのだろうか。

張文娟：多くの場合、政府は問題解決（問題解決）を達成するのではなく、社会的圧力に応じて問題反応（問題反応）だけを完了します。政府の取り組みが問題を真に解決できるかどうかは、社会と市民社会組織のあらゆる側面の監督にかかっています。

表紙ニュース: 女性に関する過去の研究結果から判断すると、保護主義者らは国家に対し、死刑や去勢による強姦犯の処罰を含め、女性に対するさらなる保護を要求するだろう。カビタ・クリシュナン氏のような自由主義陣営は、女性は制限され監視されるべきではないと考えている。 「安全を守る」という名目で。両者の間に矛盾はありますか?性暴力犯罪者を厳罰にするために死刑を適用する可能性はどのようなものですか?

張文娟: 保護と自由は対立する国家として分類することはできないと思います。保護を理由に女性を家に留めておくのは正しくありません。インドが女性の保護を求めるとき、自由を制限することに逆戻りすべきではないと私は信じています。インドにおける女性の権利の基本的な論理は依然としてカーストの問題であるため、この点において、憲法と社会認識はカーストの平等に同意しているため、女性の安全を守るための闘争は彼女たちの闘争の機会と能力を制限するものではないと私は信じています。自由。

死刑に関しては、デリーのレイプ事件を受けてインド政府が司法制度を調整し、レイプ犯罪者に死刑（絞首刑）を導入する決議を可決した。しかし、実際の法執行プロセスにおいては、インドにおける司法の遅れは深刻であり、死の廃止の分野では多くの論争が巻き起こっている。デリー事件の最後の4人の被告全員が死刑判決を受けたが、これはインドの歴史の中でも非常にまれであり、社会組織と世論の継続的な推進と切り離すことはできない。この事件をきっかけに100万人以上の医療従事者によるゼネストが発生したが、それは医療界に限定されたものであった。インド最高裁判所の介入や女性首相の署名を含む政府の現在の対応は、いずれもより適切な対応である。デリーのレイプ事件と比べると、今回の事件は主に地元警察の偏向が原因であり、参加者は主に女性と医師であり、デリーのレイプ事件のような社会全体の運動にはなっていない。

カバーニュース: デリーのバス強姦事件の後、インド政府は 2013 年に一連の画期的な法改正を行った。これには、強姦の定義の拡大、迅速裁判所の設置、性犯罪歴のある人物に関する全国的な情報データベースの確立、青少年の性行動の促進など。しかし、過去 10 年ほどにわたって、インドにおけるジェンダーに基づく暴力犯罪の数が減少するどころか増加しているのはなぜでしょうか?

張文娟: どの社会でも、改革がどれほど強力であっても、性暴力の事件は依然として存在する可能性があります。このような事件の数については、主に犯罪数の問題に関連して、学界でも議論がある。つまり、認知度の向上と事件の報告数の増加によるものなのか、それともそのせいなのか。もっと実際のケースに？デリーを例に挙げると、デリーのレイプ事件は社会運動と一連の立法・司法改革を引き起こし、2013 年のレイプ報告数は 2012 年の 2 倍以上に増加しました。しかし、犯罪法によれば、事件数は短期間にそれほど急速には増加しない。考えられる説明の一つは、社会全体の意識が目覚めると、より多くの人々が犯罪を隠蔽しなくなり、警察もこの問題にさらに注意を払うようになる可能性があり、それが事件数の増加にもつながる可能性がある。したがって、犯罪者の数が減少した結果である可能性が高い。

表紙ニュース: 大規模な集団行進や抗議活動の背後には、実際、現代インドの新しい政治勢力の間に隠された内部矛盾がある。モディ政権が政権を握ったとき、性暴力の問題を解決し、女性の地位を向上させると約束したが、近年、インド女性が国会議員となり、上層支配層に入る割合は確かに増加している。しかし、女性の雇用機会、産休、女性の安全といった根本的な問題となると、インドの女性はさらに悪い状況に直面している。なぜ女性の政治的権力の増大が女性の権利保護に進展をもたらさないのでしょうか?

張文娟: 一般的に言えば、モディ首相の指導の下、インド人民党はインド女性の利益の保護も重視しているようです。例えば、財務大臣を含め、閣僚の多くの重要な役職が女性によって占められています。そして内務大臣。一方、モディ氏が政権を握った後、国家統一戦略としてヒンズー教のナショナリズムを推進しましたが、ナショナリズムには非常に保守的で攻撃的なイデオロギーが多く含まれています。モディ首相はヒンズー教ナショナリズムの近代化も推進するが、草の根がヒンズー教ナショナリズムを受け入れると、無意識のうちにジェンダー偏見や男児優遇などの伝統的な概念が持ち込まれることになる。ただし、インド文化の基本的な特徴は多様性であり、単一の価値観が社会の絶対的な主流になることは難しいことを指摘する必要があります。

インドでは、最下層に位置する文盲の女性や、当面は影響力を持たない女性であっても、水面下での決定を通じて社会の変化を促進することになる。私たちはルールの変更や文化の変化について話しますが、特にインドの深く根付いた伝統文化の文脈では、変化の実現には常にタイムラグが生じます。文化を変えてからルールを強制するということは、ルールの変更が人々を文化を変えるきっかけになる可能性もあり、インドではその両方が同時に起こっているのではないかと思います。

カバーニュース: この事件は、我が国のソーシャルメディアでも広く注目を集めました。近年、我が国でも女性の権利の保護に関する議論が非常に白熱しており、日本の有名な教授である上野千鶴のような学者も一般の人々の間で女性の権利の啓蒙者となっています。インドにそのようなフェミニスト指導者がいるでしょうか？

張文娟: インドの矛盾と多様性は非常に強く、私たち中国人の想像をはるかに超えているかもしれません。インドでは「違い」が背景にあり、「同じ」は例外だ。インドでは、さまざまな学派、思想、宗教が対立する政治的雰囲気の中で、すべてに対応する指導者を擁することは難しいと思いますが、インドは権威として一人の人間を無条件に特定することはありません。